Épistémologie En Amérique Latine

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Épistémologie en Amérique latine

Première publication jeu.12 juil.2018

Après avoir présenté la situation actuelle de la recherche épistémologique en Amérique latine et une partie de son histoire, cette entrée abordera cinq sujets: le scepticisme (en particulier dans sa bande pyrrhonienne), l'épistémologie de base, l'épistémologie formelle, la pensée de Wittgenstein en relation avec l'épistémologie et le scepticisme, et l'épistémologie de la loi. Il convient de noter d'emblée que l'article ne prétend pas fournir un compte rendu complet de l'épistémologie en Amérique latine, mais plutôt en brosser un tableau général en se concentrant sur les principales questions qui ont été discutées dans ce domaine.

Nous prendrons en considération le travail de ces chercheurs qui ont écrit (en espagnol, portugais ou anglais) sur des questions épistémologiques indépendamment du fait qu'ils soient actuellement basés en Amérique latine et qu'ils aient travaillé dans un pays non latino-américain pour une une partie considérable de leur carrière. La pierre de touche pour l'inclusion n'était pas de savoir s'ils étaient nés en Amérique latine - bien que tous sauf un de ceux qui seront mentionnés y soient nés - mais s'ils étaient d'origine latino-américaine, avaient obtenu un diplôme d'une université latino-américaine et travaillaient pour au moins quelque temps en Amérique latine, recevant ainsi (une partie de) leur éducation philosophique dans un tel milieu. Pour cette raison, il ne sera pas fait mention, par exemple, des travaux importants et influents d'Ernest Sosa et de Linda Martín Alcoff en épistémologie. [1]

  • 1. Introduction
  • 2. Scepticisme
  • 3. Épistémologie de base
  • 4. Épistémologie formelle
  • 5. Wittgenstein: épistémologie et scepticisme
  • 6. Épistémologie du droit
  • Bibliographie
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Introduction

Il y a un intérêt croissant pour les sujets et problèmes épistémologiques parmi les membres de ce que l'on peut appeler, quelque peu artificiellement, «la communauté philosophique latino-américaine». Cependant, il convient de noter d'emblée que, malgré la grande taille de cette communauté et ses liens avec des philosophes et des groupes de recherche, en particulier des États-Unis et du Royaume-Uni, dans l'ensemble, l'enquête épistémologique en Amérique latine diffère considérablement dans son approche, son ampleur., et l'originalité de l'épistémologie anglophone traditionnelle - qui à l'heure actuelle peut raisonnablement être considérée comme emblématique en raison de sa profondeur, de sa précision, de son innovation et de sa fécondité.

En Amérique latine, l'épistémologie a traditionnellement été abordée dans une perspective historico-exégétique plutôt que systématique. Même aujourd'hui, il n'est pas rare qu'un cours d'épistémologie dans le département de philosophie d'une université latino-américaine se concentre (presque) exclusivement sur les points de vue sur la nature et la possibilité des connaissances que l'on trouve dans les œuvres de Descartes, Hume, Kant, Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty, ou Ricœur plutôt que sur les principales positions épistémologiques adoptées dans la philosophie analytique contemporaine. La raison en est, au moins en partie, que la plupart des professeurs chargés de cours sur la théorie de la connaissance ont été traditionnellement des historiens de la philosophie moderne ou des phénoménologues influencés par la manière dont la philosophie a été pratiquée habituellement en France, en Allemagne et en Espagne,suivant ainsi la tradition de la soi-disant philosophie continentale. Dans le milieu universitaire latino-américain, la philosophie en général a été principalement abordée soit à travers l'exégèse de textes philosophiques, soit à travers l'histoire des idées philosophiques, toutes deux avec une orientation nettement continentale.

Même si l'histoire de la philosophie analytique en Amérique latine commence dans les années 1950-1960 (voir Pérez & Ortiz-Millán 2010), il a fallu attendre les deux dernières décennies du XXe siècle pour qu'une tendance forte et généralisée de la philosophie analytique émerge.. L'impulsion fondamentale pour la production et la diffusion en Amérique latine (en particulier en Argentine, au Brésil et au Mexique) de nouveaux travaux dans le cadre de la tradition analytique a été la création de centres de recherche adoptant une approche distinctement analytique et les lancements ultérieurs de leurs revues respectives: l'Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIF, 1967), à l'Universidad Autónoma de México (UNAM), avec sa revue Crítica (1967); la Sociedad Argentina de Análisis Filosófico (SADAF, 1972) avec sa revue Análisis Filosófico (1981); et le Centro de Lógica,Epistemologia e História da Ciência (CLE, 1976), à l'Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP) au Brésil, avec sa revue Manuscrito (1977). La création en 2007 de l'Asociación Latinoamericana de Filosofía Analítica (ALFA) reflète le développement soutenu de la philosophie analytique dans les pays d'Amérique latine. La récente impulsion sans précédent dans ce que l'on peut considérer comme la manière analytique de faire de la philosophie explique pourquoi, depuis le tournant du millénaire, l'approche essentiellement historico-exégétique et continentale de l'épistémologie a lentement commencé à être remplacée par une approche systématique et analytique. La création en 2007 de l'Asociación Latinoamericana de Filosofía Analítica (ALFA) reflète le développement soutenu de la philosophie analytique dans les pays d'Amérique latine. La récente impulsion sans précédent dans ce que l'on peut considérer comme la manière analytique de faire de la philosophie explique pourquoi, depuis le tournant du millénaire, l'approche essentiellement historico-exégétique et continentale de l'épistémologie a lentement commencé à être remplacée par une approche systématique et analytique. La création en 2007 de l'Asociación Latinoamericana de Filosofía Analítica (ALFA) reflète le développement soutenu de la philosophie analytique dans les pays d'Amérique latine. La récente impulsion sans précédent dans ce que l'on peut considérer comme la manière analytique de faire de la philosophie explique pourquoi, depuis le tournant du millénaire, l'approche essentiellement historico-exégétique et continentale de l'épistémologie a lentement commencé à être remplacée par une approche systématique et analytique.

Quant à l'ampleur des études latino-américaines en épistémologie, un nombre considérable de sujets abordés dans l'épistémologie analytique actuelle n'ont pas reçu la moindre attention, d'autres n'ont été abordés que superficiellement et d'autres encore n'ont été abordés que par quelques chercheurs. Cette situation ne se limite pas à des domaines relativement nouveaux tels que l'épistémologie du témoignage, l'épistémologie du désaccord ou l'épistémologie collective (tous relevant de la soi-disant épistémologie sociale), mais est un phénomène plus général. Cela peut être dû au fait que, pour une raison quelconque, dans la philosophie latino-américaine de style analytique, l'épistémologie a reçu moins d'attention que la logique, la philosophie des sciences ou la philosophie du langage.

Enfin, même si des positions et des arguments originaux concernant des sujets spécifiques ont été développés par des universitaires latino-américains, on peut dire avec certitude qu'il n'existe pas d'épistémologie spécifiquement latino-américaine. Les questions et problèmes épistémologiques actuellement examinés dans les travaux des auteurs latino-américains qui adoptent une approche systématique ont soit été discutés tout au long de l'histoire de la philosophie, soit ont été «importés» de la recherche anglophone. Il n'y a pas non plus de manière particulière de faire de l'épistémologie qui puisse être identifiée comme latino-américaine. Pour cette raison, on peut parler d '«épistémologie en Amérique latine» ou d' «épistémologie faite par les latino-américains» plutôt que d '«épistémologie latino-américaine».

Une mise en garde s'impose: ce qui précède se veut une description générale de la situation actuelle de la communauté philosophique latino-américaine. La collaboration universitaire entre les groupes de recherche en Amérique latine et en dehors de l'Amérique latine, le nombre croissant de chercheurs invités de pays d'Amérique latine dans les départements de philosophie d'Amérique du Nord et d'Europe où la meilleure enquête épistémologique est menée, et l'augmentation des ressources financières dans certains de ces pays va, on peut raisonnablement s'y attendre, changer la situation dans les années à venir en s'appuyant sur ce qui a déjà été fait sur le terrain et en ouvrant de nouvelles recherches et débats. Dans les prochaines décennies, il y aura probablement une communauté latino-américaine consolidée travaillant sur des questions épistémologiques,et on pourra peut-être même commencer à parler d'une épistémologie typiquement latino-américaine.

2. Scepticisme

On peut dire avec certitude que le scepticisme est la principale question débattue par les universitaires latino-américains travaillant en épistémologie, à en juger par le nombre d'ouvrages qui lui sont consacrés. En outre, dans certains pays d'Amérique latine, il existe une courte mais forte tradition de recherche sur l'histoire et la signification philosophique du scepticisme. C'est pourquoi c'est le premier sujet à traiter dans cette entrée.

Comme le souligne Cresto (2010a: 468), l'étude de l'histoire du scepticisme est l'une des pistes de recherche à prendre en compte pour donner un aperçu de l'investigation épistémologique en Amérique latine. Mais contrairement à ce qu'elle prétend, il est difficile de trouver une discussion épistémologique systématique du scepticisme dans les nombreux ouvrages dans lesquels des érudits latino-américains ont traité de l'histoire du scepticisme ancien ou moderne. Pourtant, c'est principalement dans le cadre de l'étude du pyrrhonisme ancien que le domaine a vu émerger des discussions systématiques sur la nature du scepticisme et les défis épistémiques qu'il soulève. Le pyrrhonisme est la variété de scepticisme le plus souvent abordée dans les travaux des universitaires latino-américains, à la fois en général et en relation avec des questions épistémologiques.

La tradition latino-américaine de recherche sur l'histoire du scepticisme ancien et moderne a commencé dans les années 1970 avec Oswaldo Porchat Pereira (1933–2017) au Brésil et Ezequiel de Olaso (1932–1996) en Argentine, qui étaient en contact étroit et co-organisé deux conférences sur le scepticisme: une à Campinas (Brésil) en 1986 et une à Buenos Aires (Argentine) en 1992. Porchat a poursuivi ses études de premier et de deuxième cycle en philosophie à l'Universidade de São Paulo (USP), obtenant un doctorat. avec une thèse sur la conception Aristote de la science. Il a également passé des périodes de recherche aux États-Unis, au Royaume-Uni et en France, où il a été fortement influencé par les historiens français de la philosophie. Il a été professeur à l'USP et fondateur du département de philosophie et du Centro de Lógica,Epistemologia e História da Ciência (dont voir section 1) à l'UNICAMP.

De Olaso a obtenu son BA (Licenciatura) en philosophie de l'Université de Buenos Aires et son doctorat. dans le même domaine du Bryn Mawr College, avec une thèse sur Leibniz et l'ancien scepticisme. Il a enseigné à l'Universidad Nacional de La Plata, l'Universidad de Buenos Aires et l'Universidad de San Andrés, tous en Argentine. Il a également été chercheur au Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET) d'Argentine, et membre fondateur du Centro de Investigaciones Filosóficas (CIF, 1965) et de sa revue Revista Latinoamericana de Filosofía (RLF, 1975). Il semble également avoir aidé Porchat dans la fondation de CLE.

Alors que les études de Porchat sur le scepticisme (toutes sauf une, Porchat Pereira 2013, rassemblées dans son livre de 2007) portent presque exclusivement sur le pyrrhonisme exposé dans les travaux existants du médecin du deuxième siècle Sextus Empiricus, ceux de Olaso ne s'intéressent pas seulement au pyrrhonisme de Sextus (de Olaso 1983, 1988, 1992), mais aussi avec les discussions de Hume et Leibniz sur le scepticisme, en particulier dans sa variété pyrrhonienne (de Olaso 1974, 1977, 1978, 1980, 1984). Vers la toute fin de sa vie, les écrits de de Olaso se sont concentrés sur l'épistémologie telle que pratiquée dans la tradition analytique: par exemple, il a offert une analyse des concepts de certitude, de connaissance et de scepticisme, et de leurs relations, dans la philosophie moderne et contemporaine (de Olaso 1999), mais sans apporter une contribution originale aux débats actuels sur ces questions. Alors que Porchat se considérait comme un sceptique, de Olaso ne le fit pas, adoptant une approche beaucoup plus critique du scepticisme. Nous nous concentrerons ici sur Porchat à la fois parce qu'il prétendait adopter une position néo-pyrrhonienne et surtout parce qu'il a été dit que ses écrits offrent des réflexions épistémologiques significatives sur le scepticisme. Cependant, tout d'abord, lorsqu'il discute du pyrrhonisme ancien dans ses travaux publiés, il aborde rarement ou propose des solutions aux questions interprétatives et philosophiques les plus complexes posées par la présentation du pyrrhonisme de Sextus, et il n'intervient que de manière superficielle avec seulement une infime partie du vaste spécialiste. Littérature. Nous faisons cette remarque parce que certaines de ces questions largement discutées dans la littérature secondaire concernent des problèmes épistémologiques intrigants: par exemple, le défi épistémique posé par les cinq modes d'Agrippa,l'attaque contre le critère de la vérité, la position du pyrrhoniste sur les normes de justification et les normes de rationalité, et la possibilité d'une enquête sceptique. Et d'autre part, en proposant son néo-pyrrhonisme, il fait complètement abstraction des centaines d'études épistémologiques sur le scepticisme en général ou sur le pyrrhonisme en particulier publiées notamment depuis la fin des années 1970. La raison en est simplement que Porchat ne s'engage dans aucune discussion systématique sur les questions épistémologiques. (Pour une évaluation différente du travail de Porchat, voir Smith & Bueno 2016 et Smith 2018.)il fait totalement abstraction des centaines d'études épistémologiques sur le scepticisme en général ou sur le pyrrhonisme en particulier publiées notamment depuis la fin des années 1970. La raison en est simplement que Porchat ne s'engage dans aucune discussion systématique sur les questions épistémologiques. (Pour une évaluation différente du travail de Porchat, voir Smith & Bueno 2016 et Smith 2018.)il fait totalement abstraction des centaines d'études épistémologiques sur le scepticisme en général ou sur le pyrrhonisme en particulier publiées notamment depuis la fin des années 1970. La raison en est simplement que Porchat ne s'engage dans aucune discussion systématique sur les questions épistémologiques. (Pour une évaluation différente du travail de Porchat, voir Smith & Bueno 2016 et Smith 2018.)

Il faut néanmoins noter que, contrairement à celui de Olaso, l'enseignement et les écrits de Porchat ont exercé une forte influence sur ses élèves, dans la mesure où plusieurs d'entre eux ont consacré leurs propres travaux à l'étude du scepticisme, créant au Brésil une communauté relativement importante d'universitaires intéressés. dans ce mouvement philosophique. Le travail de ces érudits brésiliens influencés par Porchat a été principalement exégétique et historique, avec un accent particulier sur le scepticisme ancien et moderne. Une exception claire est Otávio Bueno (né en 1970), qui après avoir terminé ses études de licence et de maîtrise à l'USP, a obtenu son doctorat. à l'Université de Leeds et est actuellement professeur à l'Université de Miami. Bien que les principaux domaines de recherche de Bueno soient la philosophie des sciences, la philosophie des mathématiques et la logique,il a également discuté des questions épistémologiques en rapport avec le scepticisme, en particulier d'une bande pyrrhonienne. Il a soutenu que c'est une erreur de prétendre que le pyrrhoniste est finalement engagé dans l'internalisme épistémique, étant donné que les arguments de ce dernier contre l'externalisme épistémique sont purement dialectiques (Bueno 2011). Il a également rejeté l'idée que le pyrrhoniste ne peut induire l'état de suspension du jugement sur la base du mode Agrippan à partir d'un seul désaccord (Bueno 2013). Dans d'autres articles dans lesquels le pyrrhonisme est également pris en compte, Bueno a évalué de manière critique les réponses de Donald Davidson et Ernest Sosa au scepticisme (Bueno 2005 et 2009, respectivement). Il faut enfin mentionner qu'il a défendu une approche pyrrhonienne de la science contemporaine,en relation avec l'empirisme constructif de Bas van Fraassen (1980) (Bueno 2015).

En ce qui concerne la bourse brésilienne sur le scepticisme épistémologique, trois autres chercheurs peuvent être mentionnés: Plínio Junqueira Smith (né en 1964), Waldomiro José da Silva Filho (né en 1966) et Claudio Gonçalves de Almeida (1960).

Smith, qui a poursuivi ses études de premier et de deuxième cycle en philosophie à l'USP, est probablement le chercheur brésilien le plus influencé par l'enseignement et les écrits de Porchat. Il est actuellement professeur à l'Universidade Federal de São Paulo (UNIFESP) et rédacteur en chef de la revue brésilienne Sképsis (2007), l'une des deux revues consacrées au scepticisme (co-) éditées en Amérique latine. Bien que son travail porte principalement sur l'histoire du scepticisme moderne, Smith a récemment écrit des articles un peu plus épistémologiques consacrés à la position sceptique de Porchat (Smith 2015) et à ce qu'il considère comme le néo-pyrrhonisme de Barry Stroud (Smith 2016).

Da Silva Filho a obtenu son BA en philosophie de l'Universidade Estadual de Santa Cruz et sa maîtrise et son doctorat. en communication et culture contemporaine de l'Universidade Federal da Bahia (UFBA). Actuellement professeur à l'UFBA, il travaille dans les domaines de la philosophie de l'esprit et de l'épistémologie. Dans certaines de ses publications, il a examiné certaines difficultés sceptiques concernant la connaissance de soi (da Silva Filho 2007, 2008). Même s'il n'était pas l'un des étudiants de Porchat, il a également été influencé par la position sceptique de Porchat.

De Almeida a obtenu son BA en communication sociale de la Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul (PUCRS), sa maîtrise en philosophie de l'USP et son doctorat. en philosophie de l'Université McMaster (Canada). Actuellement professeur au PUCRS, son principal domaine de recherche est l'épistémologie. Il a écrit sur la clôture épistémique et le scepticisme, arguant entre autres que ni la connaissance ni la justification épistémique ne sont fermées sous l'implication logique et que cette fermeture-échec n'affecte pas le scepticisme cartésien (de Almeida 2007, 2012), et sur l'interprétation influente de Stroud du scepticisme cartésien, qui, selon de Almeida, est paralysée par une confusion de niveau (de Almeida 2016).

En ce qui concerne l'Argentine, on trouve plusieurs chercheurs explorant le scepticisme dans le contexte de l'épistémologie contemporaine, parmi lesquels on peut citer Eleonora Cresto (née en 1971), Juan Comesaña (née en 1972) et Diego Machuca (née en 1976).

L'intérêt initial de Cresto pour le scepticisme est né sous l'influence de de Olaso, qui a supervisé sa thèse de licence à l'Universidad de Buenos (UBA). Plus tard, elle a poursuivi ses études de maîtrise, de maîtrise en philosophie et de doctorat. à l'Université de Columbia. Actuellement chercheuse au CONICET et professeur à l'Universidad Nacional de Tres de Febrero en Argentine, elle travaille principalement dans l'épistémologie formelle (sur laquelle voir la section 4). Dans ses premiers articles publiés, elle a examiné de manière critique à la fois les réponses anti-sceptiques reliabilistes et naturalistes proposées dans la littérature, les trouvant insatisfaisantes (Cresto 1996a, 1996b), mais a également proposé une réponse fiable de sa part au scepticisme (Cresto 1997).

Après avoir poursuivi ses études de premier cycle à UBA, Comesaña a obtenu son doctorat. de l'Université Brown sous la supervision de Sosa, et est actuellement professeur à l'Université de l'Arizona. À Buenos Aires, il a été membre fondateur du Grupo de Acción Filosófica (GAF), influent mais aujourd'hui disparu. Ayant publié sur diverses questions épistémologiques (sur lesquelles voir la section 3), il a consacré quelques études au scepticisme. Il a offert des aperçus utiles à la fois de la soi-disant problématique pyrrhonienne et du scepticisme en général (Comesaña 2006a et 2009a, respectivement). Il a également cherché à savoir si les théories contemporaines du contextualisme et du contrastivisme peuvent aider les pyrrhonistes à offrir une réponse philosophiquement satisfaisante à l'objection traditionnelle selon laquelle ils sont réduits à l'inactivité parce que l'action exige la croyance et qu'ils prétendent suspendre le jugement sur les croyances philosophico-scientifiques ou sur tout croyances que ce soit. Le verdict de Comesaña est négatif (Comesaña 2011).

Machuca, qui a poursuivi ses études de premier cycle et des cycles supérieurs en Argentine, obtenant son doctorat. à l'UBA, est actuellement chercheur au CONICET et rédacteur (avec Duncan Pritchard) de l'International Journal for the Study of Skepticism (2011). S'étant d'abord consacré à l'examen du pyrrhonisme et du scepticisme moral de Sextus, il s'est aussi récemment concentré sur une discussion systématique du scepticisme en relation avec des questions épistémologiques. Il s'est penché sur la pertinence du pyrrhonisme pour les théories contemporaines de la connaissance et de la justification et, en particulier, pour le débat actuel sur la signification épistémique du désaccord, en défendant une position néo-pyrrhonienne (Machuca 2013b, 2015a, 2017a, à paraître). Il a également examiné le lien entre le désaccord et le scepticisme en général,arguant notamment qu'un scepticisme radical fondé sur le désaccord ne peut être écarté d'emblée comme étant manifestement intenable ou absurde (Machuca 2015b, 2017b).

Dans d'autres pays d'Amérique latine, on trouve des études épistémologiques sur le scepticisme, et le pyrrhonisme en particulier, mais l'intérêt pour ce sujet est beaucoup plus sporadique. Nous résumerons ici les travaux de Pedro Stepanenko (Mexique) et Mauricio Zuluaga (Colombie) qui sont de nature plus épistémologique.

Stepanenko (né en 1960), spécialiste de Kant, a obtenu un doctorat. en philosophie à l'Universidad Autónoma de México, où il est actuellement professeur et membre de l'Instituto de Investigaciones Filosóficas (dont voir section 1). Dans Stepanenko (2011), il soutient qu'en utilisant une interprétation conditionnelle ou disjonctiviste de ses déclarations d'apparence, le sceptique pyrrhonien peut rendre compte de ses propres expériences sans être épistémiquement engagé dans les croyances que l'on accepte habituellement en s'attribuant des états mentaux à soi-même..

Zuluaga a obtenu son BA et MA en philosophie de l'Universidad de los Andes et de l'Universidad Nacional de Colombia, respectivement, et son Ph. D. dans le même domaine de la Ludwig-Maximilians-Universität München (Allemagne). Il est actuellement professeur à l'Universidad del Valle (Colombie). Zuluaga a examiné le trilemme d'Agrippa dans le contexte des discussions épistémologiques contemporaines sur l'argument de la régression, mais son approche est simplement explicative: il se limite à donner un aperçu d'une partie de la littérature sur le trilemme et sur les problèmes rencontrés par le fondationalisme et le cohérentisme (Zuluaga 2005). Il a également écrit sur les reconstructions contemporaines du scepticisme cartésien basées sur le principe de fermeture (Zuluaga 2012), mais son approche est encore une fois entièrement explicative.

3. Épistémologie de base

L'épistémologie de base concerne essentiellement l'analyse systématique des connaissances et des croyances justifiées. Ainsi, dans cette section, nous ferons référence à des travaux qui examinent des concepts épistémologiques fondamentaux - tels que la connaissance, la vérité et la justification - ou qui défendent ou attaquent certaines théories épistémologiques générales - telles que le reliabilisme et le fallibilisme.

L'Instituto de Investigaciones Filosóficas est l'endroit où Luis Villoro (1922–2014) a passé la majeure partie de sa carrière universitaire. Né à Barcelone (Espagne) d'une mère mexicaine et d'un père espagnol, et élevé en Espagne et en Belgique, il s'installe au Mexique au début de la Seconde Guerre mondiale et devient citoyen mexicain. Il a fait ses études de premier cycle et de deuxième cycle à l'Universidad Autónoma de México et a passé des périodes de recherche en France et en Allemagne. En 1982, il a publié le premier livre à orientation analytique sur l'épistémologie écrit en espagnol: Creer, sabre, conocer (Villoro 1982), traduit en anglais sous le titre Croyance, connaissance personnelle et propositionnelle (Villoro 1998). Villoro a examiné des concepts fondamentaux tels que la croyance, la connaissance, la vérité, l'objectivité et les communautés épistémiques. Il distingue entre le sabre et le conocer,qui correspondent grosso modo à ce que l'on peut appeler respectivement «connaissance propositionnelle» et «connaissance personnelle», cette dernière consistant à avoir des expériences directes d'un objet donné. S peut affirmer qu'il a une connaissance personnelle de x à condition qu'il ait les expériences personnelles pertinentes, mais si S veut justifier à quelqu'un d'autre l'affirmation qu'il a une telle connaissance de x, S doit montrer qu'il a une connaissance propositionnelle de sa connaissance personnelle. Villoro semble avoir défendu une forme de relativisme épistémique dans la mesure où il prétendait que savoir (au sens de sabre) que p, c'est croire que p, et avoir des raisons objectivement suffisantes pour le croire - une raison objectivement suffisante étant celle qui est concluant, cohérent,et complet - mais aussi soutenu que ce qui est considéré comme une raison objectivement suffisante dans une communauté épistémique peut ne pas l'être dans une autre. Pour cette raison, il a affirmé que la connaissance empirique est faillible: sur la base des raisons qui sont objectivement suffisantes pour tout membre de sa communauté épistémique, S sait que p, mais il ne peut exclure la possibilité qu'il y ait des raisons contraires une communauté épistémique différente qui minerait sa connaissance que p. Des raisons objectivement suffisantes sont notre meilleure garantie des vérités empiriques, mais elles n'impliquent pas nécessairement de telles vérités (Villoro 1982: 180, 192). Villoro a soutenu que l'idée selon laquelle toute connaissance est socialement conditionnée est la seule alternative valable au scepticisme (1982: 164). Il a également proposé une réforme surprenante du concept traditionnel de connaissance: la notion de vérité ne doit pas être incluse dans la définition du savoir car, même si la notion de raison objectivement suffisante ne peut être comprise sans la notion de vérité, on peut savoir que p même si p n'est pas vrai, car la vérité n'est pas une condition nécessaire pour qu'une raison soit objectivement suffisante (1982: ch. 8). (Pour un aperçu plus complet du livre de Villoro, voir Cresto 2010a: 474–477.)voir Cresto 2010a: 474–477.)voir Cresto 2010a: 474–477.)

La position de Villoro a été critiquée par Guillermo Hurtado (né en 1962), professeur à l'Universidad Autónoma de Mexico qui a obtenu un BA en philosophie dans cette université ainsi qu'un BA et un Ph. D. dans le même domaine à l'Université d'Oxford. Hurtado (2003) soutient que le relativisme épistémique de Villoro et sa redéfinition du concept de connaissance sont le résultat du fait que Villoro accorde au sceptique l'idée inacceptable que, pour pouvoir prétendre que l'on sait que p, il faut avoir un critère infaillible pour savoir que l'on sait.

Eleonora Cresto (sur qui voir la section 2) a consacré quelques articles à l'examen des questions épistémologiques fondamentales. Par exemple, adoptant une perspective moyennement peircienne, elle a remis en question l'image traditionnelle de l'attribution des connaissances selon laquelle on ne peut attribuer la connaissance de p à S que si p est vrai et que S est épistémiquement justifié de croire en p. Cresto soutient que la justification épistémique (comprise soit en termes internalistes ou externalistes) n'est pas toujours considérée comme une condition nécessaire à la connaissance, et donc comme une condition nécessaire pour faire une attribution correcte des connaissances, selon notre usage pré-théorique des termes épistémiques standards (Cresto à paraître a; cf. Cresto 2012: 928–929).

Il y a également eu une discussion sur le concept de connaissance en termes de fiabilité et de faillibilité. Commençons par le premier. En bref, le reliabilisme soutient qu'une croyance est une connaissance si elle est vraie et si elle a été produite, ou est soutenue, par un processus fiable qui produit principalement des croyances vraies. Les théories reliabilistes de la connaissance nécessitent un mécanisme fiable pour la formation des croyances, mais n'exigent pas que l'agent épistémique soit conscient ou ait des preuves de la fiabilité du mécanisme. Pour cette raison, le reliabilisme est une forme d'externalisme. Juan Comesaña (sur qui voir la section précédente) a proposé une théorie originale de la justification épistémique qui combine des éléments à la fois de reliabilisme et d'évidentialisme - qui représentent deux approches concurrentes dans l'épistémologie analytique contemporaine. Cette théorie, qu'il appelle «reliabilisme évidentialiste»,vise à intégrer les meilleurs aspects des deux postes tout en évitant les problèmes les plus graves auxquels ils sont confrontés (Comesaña 2010). Comesaña a également soutenu que le reliabilisme est capable de traiter avec succès le soi-disant «problème de généralité» (Comesaña 2006b), et que les problèmes épistémologiques découlant des loteries ne sont pas propres au reliabilisme ou peuvent être résolus en faisant appel à un récit probabiliste de fiabilité (Comesaña 2009b). Il a également évoqué la fiabilité dans sa discussion sur la «sécurité». Plusieurs épistémologues (comme Ernest Sosa, Timothy Williamson et Duncan Pritchard) ont défendu l'idée que la sécurité est une condition nécessaire à la connaissance. En gros, cette condition dit que S sait que p si et seulement si S croirait que p seulement si p était vrai. Sur la base d'un contre-exemple,Comesaña (2005) a soutenu que la sécurité, telle que cette notion a été définie par Sosa, n'est pas réellement une condition nécessaire à la connaissance. La raison en est que, alors que la fiabilité est vraisemblablement une condition nécessaire à la connaissance, la fiabilité fiable ne l'est pas, et alors que la connaissance est compatible avec des croyances peu fiables, la sécurité ne l'est pas. Par conséquent, on peut avoir des connaissances «dangereuses». Le travail plus récent de Comesaña en collaboration avec Matthew McGrath et Stewart Cohen s'est concentré sur le rôle joué par les fausses croyances en épistémologie. Il a soutenu que les fausses propositions peuvent faire partie de la preuve ou être des raisons de faire quelque chose (Comesaña & McGrath 2014, 2016) et, contre Williamson, que l'on peut avoir de fausses croyances rationnelles ou justifiées (Cohen et Comesaña 2013a, 2013b, à paraître).n'est pas réellement une condition nécessaire à la connaissance. La raison en est que, alors que la fiabilité est vraisemblablement une condition nécessaire à la connaissance, la fiabilité fiable ne l'est pas, et alors que la connaissance est compatible avec des croyances peu fiables, la sécurité ne l'est pas. Par conséquent, on peut avoir des connaissances «dangereuses». Le travail plus récent de Comesaña en collaboration avec Matthew McGrath et Stewart Cohen s'est concentré sur le rôle joué par les fausses croyances en épistémologie. Il a soutenu que les fausses propositions peuvent faire partie de la preuve ou être des raisons de faire quelque chose (Comesaña & McGrath 2014, 2016) et, contre Williamson, que l'on peut avoir de fausses croyances rationnelles ou justifiées (Cohen et Comesaña 2013a, 2013b, à paraître).n'est pas réellement une condition nécessaire à la connaissance. La raison en est que, alors que la fiabilité est vraisemblablement une condition nécessaire à la connaissance, la fiabilité fiable ne l'est pas, et alors que la connaissance est compatible avec des croyances peu fiables, la sécurité ne l'est pas. Par conséquent, on peut avoir des connaissances «dangereuses». Le travail plus récent de Comesaña en collaboration avec Matthew McGrath et Stewart Cohen s'est concentré sur le rôle joué par les fausses croyances en épistémologie. Il a soutenu que les fausses propositions peuvent faire partie de la preuve ou être des raisons de faire quelque chose (Comesaña & McGrath 2014, 2016) et, contre Williamson, que l'on peut avoir de fausses croyances rationnelles ou justifiées (Cohen et Comesaña 2013a, 2013b, à paraître).la fiabilité fiable ne l'est pas, et alors que la connaissance est compatible avec des croyances non fiables, la sécurité ne l'est pas. Par conséquent, on peut avoir des connaissances «dangereuses». Le travail plus récent de Comesaña en collaboration avec Matthew McGrath et Stewart Cohen s'est concentré sur le rôle joué par les fausses croyances en épistémologie. Il a soutenu que les fausses propositions peuvent faire partie de la preuve ou être des raisons de faire quelque chose (Comesaña & McGrath 2014, 2016) et, contre Williamson, que l'on peut avoir de fausses croyances rationnelles ou justifiées (Cohen et Comesaña 2013a, 2013b, à paraître).la fiabilité fiable ne l'est pas, et alors que la connaissance est compatible avec des croyances non fiables, la sécurité ne l'est pas. Par conséquent, on peut avoir des connaissances «dangereuses». Le travail plus récent de Comesaña en collaboration avec Matthew McGrath et Stewart Cohen s'est concentré sur le rôle joué par les fausses croyances en épistémologie. Il a soutenu que les fausses propositions peuvent faire partie de la preuve ou être des raisons de faire quelque chose (Comesaña & McGrath 2014, 2016) et, contre Williamson, que l'on peut avoir de fausses croyances rationnelles ou justifiées (Cohen et Comesaña 2013a, 2013b, à paraître). Le travail plus récent de Comesaña en collaboration avec Matthew McGrath et Stewart Cohen s'est concentré sur le rôle joué par les fausses croyances en épistémologie. Il a soutenu que les fausses propositions peuvent faire partie de la preuve ou être des raisons de faire quelque chose (Comesaña & McGrath 2014, 2016) et, contre Williamson, que l'on peut avoir de fausses croyances rationnelles ou justifiées (Cohen et Comesaña 2013a, 2013b, à paraître). Le travail plus récent de Comesaña en collaboration avec Matthew McGrath et Stewart Cohen s'est concentré sur le rôle joué par les fausses croyances en épistémologie. Il a soutenu que les fausses propositions peuvent faire partie de la preuve ou être des raisons de faire quelque chose (Comesaña & McGrath 2014, 2016) et, contre Williamson, que l'on peut avoir de fausses croyances rationnelles ou justifiées (Cohen et Comesaña 2013a, 2013b, à paraître).

En ce qui concerne le fallibilisme, il est sûr de dire que presque tous les épistémologues actuels sont des fallibilistes: nous commettons parfois des erreurs - parfois même sur les choses que nous jugeons les plus évidentes - malgré une bonne justification de nos croyances. Plus précisément, S sait failliblement que p dans le cas, malgré la bonne justification sous-jacente à sa connaissance, la croyance de S que p aurait pu être faux ou avoir été accidentellement vrai (cf. Reed 2002). Hurtado (2000) rejette une telle position quasi unanime - qu'il définit comme «la doctrine selon laquelle n'importe laquelle de nos croyances pourrait se révéler fausse» - au motif à la fois qu'elle est révisionniste et que nous n'avons pas de bonnes raisons de l'accepter. Le fallibilisme est révisionniste parce que, soutient-il,elle va à l'encontre du bon sens à la fois en effaçant la distinction ordinaire entre les croyances qui ne peuvent être fausses et celles qui le peuvent, et en affirmant qu'aucune preuve ou aucune raison ne peut garantir la vérité d'une croyance donnée. Et il n'y a pas de bonnes raisons d'accepter le fallibilisme parce que Hurtado prétend pouvoir réfuter ce qu'il décrit comme les arguments historico-pragmatiques, épistémologiques et éthiques en sa faveur, et parce qu'il croit que le fallibilisme est dialectiquement faible contre le scepticisme et le dogmatisme.et parce qu'il croit que le fallibilisme est dialectiquement faible contre le scepticisme et le dogmatisme.et parce qu'il croit que le fallibilisme est dialectiquement faible contre le scepticisme et le dogmatisme.

Il convient également de mentionner que Claudio de Almeida (sur qui voir la section 2) a consacré une partie de son travail au soi-disant paradoxe de Moore, en faisant valoir qu'aucune des analyses les plus influentes du paradoxe ne fournit une solution réussie, et en proposant une solution qui lui est propre (de Almeida 2001, 2009). Plus récemment, il a publié sur la théorie de la défaisabilité de la connaissance, arguant qu'une version fallibiliste de cette théorie fournit la solution correcte au problème de Gettier (de Almeida & Fett 2016, de Almeida 2017).

Il faut enfin se référer aux travaux de Carlos Pereda (né en 1944), même si l'épistémologie n'a pas été au centre de ses recherches. Né en Uruguay, il a obtenu un BA en philosophie et sciences de l'éducation de l'Universidad de la República dans son pays d'origine, ainsi qu'une maîtrise et un doctorat. en philosophie de l'Universität Konstanz (Allemagne). Il a poursuivi la majeure partie de sa carrière universitaire au Mexique, d'abord à l'Universidad Autónoma Metropolitana, puis à l'Instituto de Investigaciones Filosóficas de l'UNAM. Son travail s'intéresse principalement à la nature et à la finalité de l'argumentation (Pereda 1994a, 1994b), et c'est dans ce contexte qu'il aborde certains sujets épistémologiques. Par exemple, il appelle les règles qui régissent la manière dont le jeu argumentatif doit être joué «vertus épistémiques»,qui sont des traits de caractère ou des dispositions de ceux qui sont impliqués dans un débat, comme la cohérence, la rigueur et la volonté de considérer ses thèses rivales. L'exercice des vertus épistémiques est ce qui rend l'argumentation possible et ce qui permet de résoudre les conflits de croyances. Pereda discute également de ce qu'il appelle «le trilemme de la connaissance» (el trilema del sabre), qui découle des trois affirmations suivantes:

  1. Nous savons (compris dans le sens où beaucoup de nos croyances sont des connaissances).
  2. Nous sommes faillibles (compris dans le sens où n'importe laquelle de nos croyances peut s'avérer fausse).
  3. S sait que p ssi (a) S croit que p, (b) p est vrai, (c) S est tout à fait justifié de croire que p, et (d) entre le fait p et la croyance qu'il y a une causale appropriée connexion et S reconstruit correctement une telle connexion dans sa justification.

Le trilemme émerge parce que, étant donné que (3) formule le concept de connaissance comme connaissance infaillible, seuls deux des (1), (2) et (3) peuvent être tenus ensemble: si (1) et (2) sont vrais, alors (3) est faux (il y a une connaissance faillible); si (1) et (3) sont vrais, alors (2) est faux (il y a une connaissance infaillible); et si (2) et (3) sont vrais, alors (1) est faux (il n'y a pas de connaissance). Pereda soutient que la solution au trilemme n'est pas d'abandonner l'une des revendications, mais de reconnaître qu'il existe à la fois un sens fort et un sens faible du concept de connaissance. Le point de vue de Pereda a été critiqué par Guillermo Hurtado (1996), qui soutient que le trilemme résulte d'une analyse incorrecte (2), ce qui ne doit pas être compris comme l'affirmation selon laquelle l'une de nos croyances peut s'avérer fausse, mais comme l'affirmation selon laquelle certaines de nos croyances peuvent s'avérer fausses.

4. Épistémologie formelle

L'épistémologie formelle s'intéresse à l'examen des questions épistémologiques traditionnelles à l'aide des outils formels de la logique et des probabilités. Il y a eu un petit mais important groupe de chercheurs latino-américains travaillant dans ce sous-domaine de l'épistémologie - parfois en étroite collaboration avec des chercheurs des États-Unis, d'Europe et d'Australie - en particulier sur des sujets tels que le changement de croyance, l'épistémologie bayésienne et le choix de la théorie.

L'Argentine a été le principal centre de développement du sous-domaine de l'épistémologie formelle en Amérique latine, à partir du milieu des années 1980. Le premier personnage central était l'Argentin Carlos Alchourrón (1931–1996), qui a obtenu son BA en droit et son doctorat. en droit et en sciences sociales à l'Université de Buenos Aires (UBA), où il a enseigné jusqu'à sa mort. Il a été l'un des fondateurs de la Sociedad Argentina de Análisis Filosófico (sur laquelle voir la section 1). Il a également fondé, au département de philosophie de l'UBA, un groupe de logique qui intégrerait à terme des chercheurs travaillant sur l'intelligence artificielle au département d'informatique de l'UBA. Le groupe interdisciplinaire est devenu un foyer d'épistémologie formelle.

La principale ligne de recherche d'Alchourrón concernait la théorie du changement de croyance, qui traite essentiellement de la question de savoir comment un ensemble de croyances doit être mis à jour à la lumière de nouvelles informations. En 1985, il a publié, avec Peter Gändenfors et David Makinson, un article fondateur dans lequel ils ont avancé une théorie axiomatique qui est devenue connue sous le nom de «théorie AGM du changement de croyance», «le compte rendu AGM de la logique du changement de croyance», ou «la théorie AGM de la révision des croyances» (Alchourrón, Gändenfors, & Makinson 1985; cf. Alchourrón & Makinson 1982, 1985, 1986). La théorie AGM identifie trois types de changement de croyance: l'expansion, la contraction et la révision, en se concentrant sur les deux derniers. En gros, l'expansion consiste à ajouter à un ensemble de croyances donné une nouvelle croyance qui n'entre pas en conflit avec les croyances actuelles de l'ensemble;la contraction consiste à retirer une croyance de l'ensemble; et la révision revient à ajouter une nouvelle croyance à l'ensemble et à en supprimer d'autres pour que l'ensemble résultant reste cohérent. La théorie AGM propose six postulats de base et deux postulats supplémentaires pour chacune des deux opérations de contraction et de révision que toute méthode appropriée de changement de croyance doit satisfaire. Depuis son apparition en 1985, la théorie de l'AGA a eu un impact considérable sur les discussions ultérieures sur le changement de croyance, devenant le paradigme prédominant, même si certaines de ses principales hypothèses ont été remises en question et que plusieurs modifications ou extensions ont été proposées (pour un aperçu, voir Arló-Costa & Fermé 2010 et Hansson 2011; voir aussi Fermé & Hansson 2011, qui est un numéro spécial à l'occasion des 25 ans de la théorie de l'AGA). La théorie a également eu une influence considérable sur la recherche sur l'intelligence artificielle (sur laquelle voir Carnota & Rodríguez 2010). Vers la fin de sa vie, le travail d'Alchourrón s'est concentré sur la logique des conditionnelles défaisables (Alchourrón 1993, 1995, 1996; voir Fermé et Rodríguez 2006 pour une analyse de sa théorie des conditions).

Un deuxième contributeur clé au développement de l'épistémologie formelle, non seulement en Amérique latine mais dans le monde entier, fut Horacio Arló-Costa (1956-2011). Né à Montevideo (Uruguay), il a poursuivi ses études de premier cycle à l'UBA, obtenant son BA en philosophie sous la direction d'Alchourrón, et était membre du groupe logique d'Alchourrón depuis sa fondation. Il a ensuite obtenu son doctorat. en philosophie à l'Université de Columbia sous la direction d'Isaac Levi, avec qui il collaborera à un certain nombre de publications. De 1997 à sa mort, il a travaillé à l'Université Carnegie Mellon, où il a aidé à fonder le Centre d'épistémologie formelle. Arló-Costa a apporté des contributions significatives à l'étude de la logique du changement de croyance (Arló-Costa 1990, 2006; Arló-Costa & Levi 2006), des conditions (Arló-Costa 1995, 1999; Arló-Costa & Levi 1996),Épistémologie bayésienne (Arló-Costa 2001, Arló-Costa & Thomason 2001, Arló-Costa & Parikh 2005, Arló-Costa & Pedersen 2012), et théorie de la rationalité et de la décision (Arló-Costa 1996; Arló-Costa, Collins et Levi 1995); Arló-Costa et Helzner 2010; Arló-Costa et Pedersen 2011, 2013). (Pour une brève présentation des contributions originales d'Arló-Costa à ces sujets ainsi qu'à la logique modale, voir Cresto 2011.)

Un autre ancien élève d'Alchourrón à mentionner est l'Argentin Eduardo Fermé (né en 1964), qui était également membre du groupe d'Alchourrón lorsqu'il est devenu interdisciplinaire. Actuellement professeur à l'Universidad de Madeira (Portugal), il a obtenu son BA et son Ph. D. en informatique à UBA, et son doctorat. en philosophie à l'Institut royal de technologie (Suède). Les recherches de Fermé se sont principalement concentrées sur la contraction de la théorie et sur l'enracinement épistémique, prolongeant ou modifiant dans plusieurs de ses publications la théorie AGM (Fermé 1998, 2000, 2001; Fermé & Hansson 1999; Fermé & Reis 2013).

Un spécialiste international de premier plan de la théorie des bases de données, l'Argentin Alberto Mendelzon (1951–2005), mérite également une mention en raison de sa contribution clé à la théorie du changement de croyance. Il a obtenu un B. Sc. de UBA ainsi qu'un MSE, un MA et un Ph. D. de l'Université de Princeton. De 1980 jusqu'à sa mort, il a enseigné à l'Université de Toronto. Il a également contribué à la création du département informatique de l'UBA au début des années 1980. En 1992, il a publié, avec Hirofumi Katsuno, un article très influent qui aborde la question de la mise à jour des bases de connaissances (Katsuno & Mendelzon 1992). Ils distinguent deux types de modification d'une base de connaissances: la mise à jour et la révision. Alors que la première consiste à mettre à jour la base de connaissances lorsque le monde qu'elle décrit change,ce dernier consiste à modifier la base de connaissances lors de l'acquisition de nouvelles informations sur un monde statique. Mendelzon et Katsuno ont affirmé que les postulats de l'AGM ne décrivent que la révision et que, par conséquent, pour décrire la mise à jour, la théorie de l'AGM devrait être considérablement modifiée en ajoutant de nouveaux postulats. (Sur le travail de Mendelzon sur le changement de croyance, voir aussi Katsuno & Mendelzon 1989 et 1991.)

En ce qui concerne l'épistémologie formelle en Argentine, on peut enfin se référer à un certain nombre d'ouvrages d'Eleonora Cresto, qui a terminé son doctorat. sous la supervision d'Isaac Levi. Ses premières publications dans le domaine concernaient les théories formelles de révision des croyances (Cresto 2008, 2010b). Plus tard, elle a proposé une défense d'une version modérée du soi-disant principe KK - selon lequel si S sait que p, alors S sait qu'elle sait que p - comme principe épistémique normatif plutôt que descriptif. Sa défense d'un tel principe de transparence épistémique est différente de celle traditionnellement proposée par les internalistes épistémiques dans la mesure où son argumentation est formelle qui fait appel à des probabilités d'ordre inférieur et supérieur (Cresto 2012). Les recherches les plus récentes de Cresto dans le sous-domaine de l'épistémologie formelle se concentrent sur des sujets tels que la connaissance de groupe et l'agrégation de probabilités (Cresto 2015a, 2016, à paraître b).

La recherche en épistémologie formelle a également été importante au Brésil, où plusieurs chercheurs de l'intelligence artificielle et de l'informatique ont examiné l'application de la théorie du changement de croyance à divers domaines. Parmi eux, on peut citer Odinaldo Rodrigues (né en 1968) et Renata Wassermann (né en 1971).

Rodrigues, qui enseigne au King's College de Londres depuis 1998, a obtenu son B. Sc. en informatique à l'Universidade de Fortaleza, sa maîtrise en informatique à l'Universidade Federal do Rio de Janeiro et son doctorat. en informatique à l'Imperial College de Londres. Il a appliqué les principes du changement de croyance aux logiques non classiques, au génie logiciel et à la théorie du choix social (Gabbay & Rodrigues 1996; Gabbay, Pigozzi, & Rodrigues 2006, 2007; Gabbay, Rodrigues, & Russo 2008; Gabbay, Rodrigues, & Pigozzi 2009).

Wassermann a obtenu son B. Sc. en informatique et son M. Sc. en mathématiques appliquées à l'Universidade de São Paulo (USP), et son doctorat. en informatique à l'Université d'Amsterdam. Elle est actuellement professeur au département d'informatique de l'USP et membre du groupe de recherche «Lógica, Inteligência Artificial e Métodos Formais» (LIAMF), qui a été fondé en 2000 à l'USP et est l'un des groupes latino-américains les plus actifs travaillant sur changement de croyance. Wassermann a publié de nombreux articles dans ce domaine, examinant le changement de croyance local et appliquant la théorie AGM aux logiques non classiques et à l'informatique (Wassermann 1999; Chopra, Parikh, & Wassermann 2001; Hansson & Wassermann 2002; Ribeiro, Wassermann, Flouris, & Antoniou 2013; Wassermann et Ribeiro 2015).

5. Wittgenstein: épistémologie et scepticisme

Une autre ligne de recherche épistémologique en Amérique latine concerne la pensée de Ludwig Wittgenstein. Le premier savant mentionné est Alejandro Tomassini Bassols (né en 1952). Membre de l'Instituto de Investigaciones Filosóficas de l'Universidad Autónoma de México, il a consacré une part considérable de son travail à l'interprétation de la pensée de Wittgenstein et souscrit à ce qu'il décrit comme «un Wittgensteinisme radical». Bien que du point de vue des nombreux spécialistes anglophones de Wittgenstein, ses écrits n'offrent peut-être pas de perspectives originales, ils ont contribué à la diffusion de la pensée du philosophe autrichien en espagnol. Dans son livre de 2001, Tomassini Bassols examine le concept de connaissance, le problème du scepticisme et diverses questions concernant la perception, la mémoire, la connaissance de soi, l'identité personnelle,et la vérité en opposant les approches «classique» et wittgensteinienne à chacune de ces questions. S'appuyant principalement sur les considérations épistémologiques trouvées dans On Certainty, son principal argument est que le type d'analyse grammaticale proposé par Wittgenstein montre que les problèmes traditionnels que l'épistémologie classique entendait résoudre par la construction de théories élaborées ne sont que des pseudo-problèmes découlant de malentendus conceptuels. Pour cette raison, soutient-il, il n'est plus possible de continuer à pratiquer l'épistémologie comme elle l'était avant Wittgenstein.son principal argument est que le type d'analyse grammaticale proposé par Wittgenstein montre que les problèmes traditionnels que l'épistémologie classique entendait résoudre par la construction de théories élaborées ne sont que des pseudo-problèmes résultant de malentendus conceptuels. Pour cette raison, soutient-il, il n'est plus possible de continuer à pratiquer l'épistémologie comme elle l'était avant Wittgenstein.son principal argument est que le type d'analyse grammaticale proposé par Wittgenstein montre que les problèmes traditionnels que l'épistémologie classique entendait résoudre par la construction de théories élaborées ne sont que des pseudo-problèmes résultant de malentendus conceptuels. Pour cette raison, soutient-il, il n'est plus possible de continuer à pratiquer l'épistémologie comme elle l'était avant Wittgenstein.

En Colombie, on trouve plusieurs savants intéressés par la philosophie de Wittgenstein, parmi lesquels il faut citer Magdalena Holguín (née en 1950) et Raúl Meléndez (née en 1964). Holguín a obtenu sa licence et sa maîtrise en philosophie de l'Université de Georgetown, sa maîtrise en droit de l'Université de los Andes (Colombie) et son doctorat. en philosophie de l'Université de Columbia. Elle a enseigné à l'Universidad de los Andes et à l'Universidad Nacional de Colombia. Dans son petit livre de 1997, elle explore la position de Wittgenstein sur certains problèmes sceptiques. Après avoir présenté le point de vue de Wittgenstein selon lequel la philosophie n'est pas une théorie ou une doctrine mais une activité, ainsi que les changements dans sa conception de la philosophie au cours des différentes phases de sa pensée, Holguín examine la distinction entre l'apparence et la réalité, la distinction entre subjectif et objectif,et l'idée, partagée par les sceptiques et les dogmatiques mais rejetée par Wittgenstein comme étant basée sur la confusion, que la connaissance nécessite un fondement ultime. (Il convient de noter que les sceptiques d'une bande pyrrhonienne suspendent le jugement sur la question de savoir si la connaissance nécessite un fondement ultime.)

Meléndez est professeur à l'Universidad Nacional de Colombia, où il a également obtenu son doctorat. en philosophie. Dans son livre de 1998, il explore la notion de vérité du point de vue de la philosophie ultérieure de Wittgenstein, bien qu'il prenne également en compte la conception de la vérité défendue dans le Tractatus. L'objectif principal de Meléndez est de remettre en cause les tentatives de construction d'une théorie générale de la vérité qui la ferait reposer sur un fondement ultime et inébranlable. Dans une publication ultérieure, il discute de l'examen par Wittgenstein des notions de justification, de persuasion et d'image du monde (Weltbild) dans On Certainty, en se concentrant sur la question de savoir si les images du monde sont considérées comme incommensurables et donc sur la question de savoir si Wittgenstein approuve une forme de relativisme épistémique. (Meléndez 2014).

Il faut enfin souligner qu'au Brésil, il y a eu une discussion sur les liens philosophiques entre la pensée de Wittgenstein et le scepticisme pyrrhonien - une comparaison faite pour la première fois, à ma connaissance, par Richard Watson (1969) et Robert Fogelin (1981). Plínio Junqueira Smith (1993) a affirmé qu'il existe de fortes similitudes entre la philosophie ultérieure de Wittgenstein et le pyrrhonisme exposé dans les œuvres survivantes de Sextus Empiricus. Par exemple, selon Smith, tous deux rejettent la conception de la philosophie comme une théorie qui nous fournit la connaissance de l'essence des choses qui se trouve sous leur surface, la concevant plutôt comme une capacité et une pratique thérapeutique dont la fonction est négative et critique. L'interprétation de Smith a ensuite été remise en question par Paulo Roberto Margutti Pinto - actuellement professeur à la Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia - qui a soutenu que, bien qu'il existe des similitudes, elles sont simplement superficielles alors que les différences sont radicales: par exemple, tandis que le pyrrhoniste accepte qu'il y ait des problèmes philosophiques à résoudre, Wittgenstein les résout en faisant appel à la manière dont les mots sont utilisés dans le langage ordinaire (Margutti Pinto 1996).

6. Épistémologie du droit

Pour conclure, nous pouvons brièvement évoquer un domaine qui a reçu une certaine attention ces dernières années, à savoir l'épistémologie du droit. Dans ce domaine, on peut citer le travail d'Andrés Páez et d'Eleonora Cresto.

Páez a obtenu son BA en philosophie de l'Universidad de los Andes (Colombie) et sa maîtrise et son doctorat. en philosophie de la City University de New York. Il est actuellement professeur à l'Universidad de los Andes. Alors que dans Páez (2014), il examine la pertinence du débat épistémologique entre réductionnisme et anti-réductionnisme sur le témoignage du problème de la fiabilité des témoignages en se concentrant à la fois sur la législation colombienne et américaine, dans Páez (2016) il explore la nature de réputation juridique du point de vue de l'épistémologie sociale en considérant les vues récentes sur les croyances de groupe.

Nous avons déjà discuté des travaux de Cresto en épistémologie dans les sections précédentes. Concernant l'épistémologie du droit, alors que Cresto (2015b) esquisse une théorie de la preuve dans le contexte juridique en se concentrant sur un modèle particulier de l'inférence à la meilleure explication basée sur des éléments de la théorie de la décision, Cresto (2016) propose une solution le problème de l'agrégation des jugements qui peut être appliqué au problème de l'agrégation des opinions dans le cadre d'une cour d'appel ou d'un jury.

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