Philosophie Féministe

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Philosophie féministe

Première publication jeu.28 juin 2018

Cette entrée donne un aperçu de toutes les entrées de la section philosophie féministe de l'Encyclopédie de philosophie de Stanford (SEP). Après un bref compte rendu de l'histoire de la philosophie féministe et de diverses questions concernant la définition du féminisme, l'entrée examine les trois sections principales sur (1) les approches de la philosophie féministe, (2) les interventions féministes en philosophie et (3) les sujets philosophiques féministes.

Les féministes travaillant dans toutes les principales traditions occidentales de la philosophie contemporaine utilisent leurs traditions respectives pour aborder leur travail, y compris les traditions de la philosophie analytique, continentale et pragmatiste, ainsi que d'autres orientations et intersections diverses. Ce faisant, ils interviennent également dans la compréhension des problèmes philosophiques fondamentaux de longue date. Alors que les philosophes féministes mènent des travaux dans les domaines philosophiques traditionnels, de l'éthique à l'épistémologie, elles ont introduit de nouveaux concepts et perspectives qui ont transformé la philosophie elle-même. Ils rendent également des sujets philosophiques jusque-là non problématisés, tels que le corps, la classe et le travail, le handicap, la famille, la reproduction, le soi, le travail du sexe, la traite des êtres humains et la sexualité. Et ils apportent une optique particulièrement féministe aux questions de science,mondialisation, droits de l'homme, culture populaire, race et racisme.

  • 1. Introduction
  • 2. Qu'est-ce que le féminisme?

    • 2.1 Croyances féministes et mouvements féministes
    • 2.2 Composantes normatives et descriptives
    • 2.3 Féminisme et diversité des femmes
    • 2.4 Le féminisme comme anti-sexisme
  • 3. Approches du féminisme
  • 4. Interventions en philosophie
  • 5. Thèmes du féminisme
  • Bibliographie
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Introduction

Comme le décrit cette entrée, le féminisme est à la fois un engagement intellectuel et un mouvement politique qui recherche la justice pour les femmes et la fin du sexisme sous toutes ses formes. Motivée par la recherche de la justice sociale, l'enquête féministe offre un large éventail de perspectives sur les phénomènes sociaux, culturels, économiques et politiques. Pourtant, malgré de nombreux engagements globaux partagés, il existe de nombreuses différences entre les philosophes féministes concernant l'orientation philosophique (qu'elle soit, par exemple, continentale ou analytique), les engagements ontologiques (comme la catégorie de la femme) et le type de remèdes politiques et moraux à rechercher..

L'érudition philosophique féministe contemporaine est apparue dans les années 1970 alors que de plus en plus de femmes entreprenaient une carrière dans l'enseignement supérieur, y compris la philosophie. Ce faisant, ils ont également commencé à prendre des questions de leur propre expérience pour un examen philosophique. Ces chercheurs ont été influencés à la fois par les mouvements féministes en leur sein ainsi que par leur formation philosophique, qui était tout sauf féministe. Jusqu'à récemment, on ne pouvait pas aller aux études supérieures pour étudier la «philosophie féministe». Alors que les étudiants et les universitaires pouvaient se tourner vers les écrits de Simone de Beauvoir ou revenir historiquement sur les écrits de féministes de la «première vague» comme Mary Wollstonecraft,la plupart des philosophes écrivant dans les premières décennies de l'émergence de la philosophie féministe ont apporté leur formation et leur expertise particulières à l'analyse des questions soulevées par le mouvement de libération des femmes des années 60 et 70, telles que l'avortement, l'action positive, l'égalité des chances, les institutions du mariage, de la sexualité et de l’amour. En outre, la recherche philosophique féministe se concentrait de plus en plus sur les mêmes types de problèmes que les philosophes avaient été et traitaient.

La recherche philosophique féministe commence par une attention aux femmes, à leurs rôles et à leurs lieux. Que font les femmes? De quels lieux sociaux / politiques font-ils partie ou sont-ils exclus? Comment leurs activités se comparent-elles à celles des hommes? Les activités ou exclusions de certains groupes de femmes sont-elles différentes de celles d'autres groupes et pourquoi? Qu'est-ce que les différents rôles et lieux de travail des femmes permettent ou empêchent? Comment leurs rôles ont-ils été valorisés ou dévalorisés? Comment les complexités de la situation géographique d'une femme, y compris sa classe, sa race, ses capacités et sa sexualité, ont-elles un impact sur sa situation géographique? À cela, nous ajoutons une attention aux expériences et aux préoccupations des femmes. Les expériences ou problèmes des femmes ont-ils été ignorés ou sous-évalués? Comment cette attention pourrait-elle transformer nos méthodes ou valeurs actuelles? Et à partir de là, nous passons au royaume du symbolique. Comment le féminin est-il instancié et construit dans les textes de la philosophie? Quel rôle joue le féminin dans la formation, soit par son absence, soit par sa présence, des concepts centraux de la philosophie? Etc.

Les philosophes féministes ont apporté leurs outils philosophiques à ces questions. Et comme ces philosophes féministes utilisaient les outils philosophiques qu'elles connaissaient le mieux et trouvaient les plus prometteurs, la philosophie féministe a commencé à émerger de toutes les traditions de la philosophie occidentale qui prévalaient à la fin du XXe siècle, y compris la philosophie analytique, continentale et classique américaine. Il n'est donc pas surprenant que l'orientation thématique de leur travail ait souvent été influencée par les sujets et les questions mis en évidence par ces traditions. Par conséquent, une question donnée peut être abordée et traitée à partir d'un éventail de points de vue, parfois, comme discuté ci-dessous, avec des réponses assez contradictoires.

Par conséquent, l'érudition philosophique féministe n'est homogène ni dans les méthodes ni dans les conclusions. En effet, il y a eu un débat important au sein des cercles philosophiques féministes concernant l'efficacité de méthodes particulières au sein de la philosophie pour des objectifs féministes. Certains, par exemple, ont trouvé que les méthodes de la philosophie analytique fournissent une clarté à la fois de la forme et de l'argumentation qui ne se trouve pas dans certaines écoles de philosophie continentale, tandis que d'autres ont fait valoir qu'une telle clarté prétendue se fait au détriment des styles rhétoriques et des approches méthodologiques qui fournissent des aperçus. en composantes affectives, psychiques ou incarnées de l'expérience humaine. D'autres féministes trouvent des approches dans le pragmatisme américain pour fournir la clarté de la forme et de l'argumentation parfois absente des approches continentales et le lien avec les préoccupations du monde réel parfois absent des approches analytiques.

Fondée en 1982 en tant que lieu de recherche philosophique féministe, Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy a embrassé une diversité d'approches méthodologiques dans la philosophie féministe, publiant des travaux des trois traditions. La recherche féministe dans chacune de ces traditions est également avancée et soutenue par des échanges universitaires dans diverses sociétés professionnelles, y compris la Society for Women in Philosophy, fondée aux États-Unis en 1972. De plus, la Society for Analytical Feminism, fondée en 1991, promeut la étude des problèmes du féminisme par des méthodes largement interprétées comme analytiques, pour examiner l'utilisation des méthodes analytiques appliquées aux questions féministes et pour fournir un moyen par lequel ceux qui s'intéressent à la féministe analytique peuvent se rencontrer et échanger des idées.philoSOPHIA a été créée en 2005 pour promouvoir le développement intellectuel et pédagogique féministe continental. La Société pour l'étude des femmes philosophes a été créée en 1987 pour promouvoir l'étude des contributions des femmes à l'histoire de la philosophie. Des organisations et des revues similaires sur de nombreux continents continuent de faire progresser la recherche en philosophie féministe.

Bon nombre des façons dont la philosophie féministe n'est pas monolithique seront discutées ci-dessous. Néanmoins, il convient de noter ici au début que si les philosophes féministes ont voulu que leur travail - contrairement à la philosophie traditionnelle qu'elles critiquent - soit applicable à toutes les femmes et reflète les diverses expériences des femmes, dans la pratique cela n'a pas toujours été le cas. Une limitation importante que les philosophes féministes tentent de surmonter est leur insuffisance d'attention aux nombreuses façons d'interaction dont les êtres humains sont opprimés, par exemple en raison de la race, de la sexualité, des capacités, de la classe, de la religion et de la nationalité. La philosophie féministe aspire à l'inclusivité et au pluralisme, même si elle échoue.

2. Qu'est-ce que le féminisme?

2.1 Croyances féministes et mouvements féministes

Le terme «féminisme» a de nombreux usages différents et sa signification est souvent contestée. Par exemple, certains auteurs utilisent le terme «féminisme» pour désigner un mouvement politique historiquement spécifique aux États-Unis et en Europe; d'autres auteurs l'utilisent pour évoquer la croyance qu'il existe des injustices à l'égard des femmes, bien qu'il n'y ait pas de consensus sur la liste exacte de ces injustices. Bien que le terme «féminisme» ait une histoire en anglais liée à l'activisme des femmes de la fin du XIXe siècle à nos jours, il est utile de distinguer les idées ou croyances féministes des mouvements politiques féministes, même dans les périodes où il n'y a pas eu d'activisme politique significatif. autour de la subordination des femmes, les individus se sont préoccupés et ont théorisé la justice pour les femmes. Ainsi, par exemple, il est logique de se demander si Platon était une féministe,étant donné son opinion selon laquelle certaines femmes devraient être formées à gouverner (République, livre V), même s'il était une exception dans son contexte historique (voir, par exemple, Tuana 1994).

Notre objectif ici n'est pas de parcourir l'histoire du féminisme - en tant qu'ensemble d'idées ou en tant que série de mouvements politiques - mais plutôt d'esquisser certaines des utilisations centrales du terme qui sont les plus pertinentes pour ceux qui s'intéressent à la philosophie féministe contemporaine. Les références que nous fournissons ci-dessous ne sont qu'un petit échantillon des travaux disponibles sur les sujets en question; des bibliographies plus complètes sont disponibles dans les entrées thématiques spécifiques et également à la fin de cette entrée.

Au milieu des années 1800, le terme «féminisme» était utilisé pour désigner «les qualités des femmes», et ce n'est qu'après la première Conférence internationale des femmes à Paris en 1892 que le terme, suivant le terme français féministe, fut régulièrement utilisé. en anglais pour une croyance et un plaidoyer en faveur de l'égalité des droits pour les femmes basée sur l'idée de l'égalité des sexes. Bien que le terme «féminisme» en anglais soit enraciné dans la mobilisation pour le suffrage des femmes en Europe et aux États-Unis à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, bien sûr, les efforts pour obtenir justice pour les femmes n'ont pas commencé ni pris fin avec cette période d'activisme. Ainsi, certains ont trouvé utile, bien que controversé, de penser que le mouvement des femmes aux États-Unis se déroule par «vagues». Sur le modèle de la vague,la lutte pour obtenir les droits politiques fondamentaux pendant la période allant du milieu du XIXe siècle jusqu'à l'adoption du dix-neuvième amendement en 1920 compte comme un féminisme de «première vague». Le féminisme a décliné entre les deux guerres mondiales, pour être «ravivé» à la fin des années 60 et au début des années 70 sous le nom de féminisme de «seconde vague». Dans cette deuxième vague, les féministes ont poussé au-delà de la quête initiale des droits politiques pour lutter pour une plus grande égalité à tous les niveaux, par exemple dans l'éducation, sur le lieu de travail et à la maison. Les transformations plus récentes du féminisme ont abouti à une «troisième vague». Les féministes de la troisième vague critiquent souvent le féminisme de la deuxième vague pour son manque d'attention aux différences entre les femmes en raison de la race, de l'ethnicité, de la classe, de la nationalité, de la religion (voir la section 2.3 ci-dessous; aussi Breines 2002; printemps 2002), et soulignent «l'identité» comme site de lutte entre les sexes.(Pour plus d'informations sur le modèle «vague» et chacune des «vagues», voir Autres ressources Internet.)

Cependant, certains universitaires féministes s'opposent à l'identification du féminisme avec ces moments particuliers d'activisme politique, au motif que cela éclipse le fait qu'il y a eu une résistance à la domination masculine qui devrait être considérée comme «féministe» à travers l'histoire et entre les cultures: c'est-à-dire le féminisme ne se limite pas à quelques femmes (blanches) en Occident au cours du siècle dernier. De plus, même en ne considérant que des efforts relativement récents pour résister à la domination masculine en Europe et aux États-Unis, l'accent mis sur le féminisme de la «première» et de la «deuxième» vague ignore la résistance actuelle à la domination masculine entre les années 1920 et 1960 et la résistance en dehors de la politique dominante, en particulier par les femmes de couleur et les femmes de la classe ouvrière (Cott 1987).

Une stratégie pour résoudre ces problèmes consisterait à identifier le féminisme en termes d'un ensemble d'idées ou de croyances plutôt que de participation à un mouvement politique particulier. Comme nous l'avons vu plus haut, cela a aussi l'avantage de nous permettre de localiser des féministes isolées dont le travail n'a pas été compris ou apprécié de leur temps. Mais comment devrions-nous procéder pour identifier un ensemble fondamental de croyances féministes? Certains suggèrent que nous devrions nous concentrer sur les idées politiques que le terme a apparemment inventé pour saisir, à savoir, l'engagement en faveur de l'égalité des droits des femmes. Cela reconnaît que l'engagement et le plaidoyer en faveur des droits des femmes ne se sont pas limités au Mouvement de libération des femmes en Occident. Mais cela soulève aussi la controverse, car il encadre le féminisme dans une approche largement libérale de la vie politique et économique. Bien que la plupart des féministes conviendraient probablement qu'il existe un certain sens des droits pour lequel la réalisation de l'égalité des droits pour les femmes est une condition nécessaire au succès du féminisme, la plupart soutiendraient également que cela ne serait pas suffisant. En effet, l'oppression des femmes sous domination masculine consiste rarement, voire jamais, uniquement à priver les femmes de leurs droits politiques et juridiques, mais s'étend également à la structure de notre société et au contenu de notre culture, au fonctionnement des langues et à la manière dont elles façonnent les perceptions et imprègnent notre société. conscience (par exemple, Bartky 1988, Postl 2017). En effet, l'oppression des femmes sous domination masculine consiste rarement, voire jamais, uniquement à priver les femmes de leurs droits politiques et juridiques, mais s'étend également à la structure de notre société et au contenu de notre culture, au fonctionnement des langues et à la manière dont elles façonnent les perceptions et imprègnent notre société. conscience (par exemple, Bartky 1988, Postl 2017). En effet, l'oppression des femmes sous domination masculine consiste rarement, voire jamais, uniquement à priver les femmes de leurs droits politiques et juridiques, mais s'étend également à la structure de notre société et au contenu de notre culture, au fonctionnement des langues et à la manière dont elles façonnent les perceptions et imprègnent notre société. conscience (par exemple, Bartky 1988, Postl 2017).

Est-il donc utile de se demander ce qu'est le féminisme? Compte tenu des controverses sur le terme et de la politique de circonscription des limites d'un mouvement social, il est parfois tentant de penser que le mieux que nous puissions faire est d'articuler un ensemble de disjoints qui capturent un éventail de croyances féministes. Cependant, en même temps, il peut être à la fois intellectuellement et politiquement précieux d'avoir un cadre schématique qui nous permet de cartographier au moins certains de nos points d'accord et de désaccord. Nous commencerons ici par considérer certains des éléments de base du féminisme comme une position politique ou un ensemble de croyances.

2.2 Composantes normatives et descriptives

Sous plusieurs de ses formes, le féminisme semble impliquer au moins deux groupes de revendications, l'une normative et l'autre descriptive. Les revendications normatives concernent la manière dont les femmes devraient (ou ne devraient pas) être vues et traitées et s'inspirent d'une conception de fond de la justice ou d'une position morale générale; les allégations descriptives concernent la manière dont les femmes sont, en fait, perçues et traitées, alléguant qu'elles ne sont pas traitées conformément aux normes de justice ou de moralité invoquées dans les revendications normatives. Ensemble, les revendications normatives et descriptives fournissent des raisons de travailler pour changer la façon dont les choses sont; par conséquent, le féminisme n'est pas seulement un mouvement intellectuel mais aussi politique.

Ainsi, par exemple, une approche libérale du type déjà mentionné pourrait définir le féminisme (de manière assez simpliste ici) en termes de deux affirmations:

  1. (Normative) Les hommes et les femmes ont droit à l'égalité des droits et au respect.
  2. (Descriptif) Les femmes sont actuellement désavantagées en matière de droits et de respect par rapport aux hommes [… à tel ou tel égard et à cause de telle ou telle condition…].

De ce fait, que les femmes et les hommes doivent avoir des droits et un respect égaux est la revendication normative; et que les femmes se voient refuser l'égalité des droits et que le respect fonctionne ici comme la revendication descriptive. Certes, l’affirmation selon laquelle les femmes sont désavantagées en matière de droits et de respect n’est pas une affirmation «purement descriptive» car elle comporte vraisemblablement une composante évaluative. Cependant, notre argument ici est simplement que les allégations de ce type concernent ce qui est le cas et non ce qui devrait être le cas. De plus, comme indiqué par les points de suspension ci-dessus, l'élément descriptif d'une vision féministe de fond ne sera pas articulé dans une seule revendication, mais impliquera un compte rendu des mécanismes sociaux spécifiques qui privent les femmes, par exemple, de droits et de respect. Par exemple, la principale source de subordination des femmes est-elle son rôle dans la famille? (Engels 1845; Okin 1989). Ou est-ce son rôle sur le marché du travail? (Bergmann 2002). Le problème concerne-t-il les tendances des hommes à la violence sexuelle (et quelle est la source de ces tendances?)? (Brownmiller 1975; MacKinnon 1987). Ou s'agit-il simplement du rôle biologique des femmes dans la reproduction? (Firestone 1970).

Des désaccords au sein du féminisme peuvent survenir en ce qui concerne les revendications descriptives ou normatives, par exemple, les féministes diffèrent sur ce qui compterait comme justice ou injustice pour les femmes (ce qui compte comme «égalité», «oppression», «désavantage», quels droits devraient être chacun accordées?), et quelles sortes d'injustices les femmes subissent en fait (quels aspects de la situation actuelle des femmes sont nuisibles ou injustes?). Les désaccords peuvent également résider dans les explications de l'injustice: deux féministes peuvent convenir que les femmes se voient injustement refuser les droits et le respect appropriés, et pourtant diffèrent substantiellement dans leurs récits sur comment ou pourquoi l'injustice se produit et ce qui est nécessaire pour y mettre fin (Jaggar 1994).

Des désaccords entre féministes et non féministes peuvent également survenir en ce qui concerne les affirmations normatives et descriptives, par exemple, certaines non-féministes sont d'accord avec les féministes sur la manière dont les femmes devraient être vues et traitées, mais ne voient aucun problème la façon dont les choses sont actuellement. D'autres ne sont pas d'accord sur les opinions morales ou politiques de fond.

Dans un effort pour suggérer un compte rendu schématique du féminisme, Susan James caractérise le féminisme comme suit:

Le féminisme est fondé sur la croyance que les femmes sont opprimées ou désavantagées par rapport aux hommes et que leur oppression est en quelque sorte illégitime ou injustifiée. Sous l'égide de cette caractérisation générale, il y a cependant de nombreuses interprétations des femmes et de leur oppression, de sorte que c'est une erreur de penser le féminisme comme une doctrine philosophique unique, ou comme impliquant un programme politique convenu. (James 1998: 576)

James semble ici utiliser les notions d '«oppression» et de «désavantage» comme espaces réservés pour des comptes rendus plus substantiels de l'injustice (à la fois normative et descriptive) sur lesquels les féministes ne sont pas d'accord.

Certains pourraient préférer définir le féminisme uniquement en termes de revendication normative: les féministes sont celles qui croient que les femmes ont droit à des droits égaux, ou à un respect égal, ou … (remplissez le vide avec votre récit préféré de l'injustice), et on n'est pas il faut croire que les femmes sont actuellement traitées injustement. Cependant, si nous adoptions cette convention terminologique, il serait plus difficile d'identifier certaines des sources intéressantes de désaccord avec et au sein du féminisme, et le terme «féminisme» perdrait une grande partie de son potentiel pour unir ceux dont les préoccupations et les engagements s'étendent au-delà de leurs croyances morales à leurs interprétations sociales et affiliations politiques. Les féministes ne sont pas simplement celles qui sont engagées en principe à la justice pour les femmes; Les féministes pensent qu'elles ont des raisons de provoquer un changement social au nom des femmes.

Prendre le «féminisme» comme impliquant à la fois des engagements normatifs et empiriques aide également à donner un sens à certaines utilisations du terme «féminisme» dans le discours populaire récent. Dans une conversation quotidienne, il n'est pas rare de trouver des hommes et des femmes préfixant un commentaire qu'ils pourraient faire sur les femmes avec la mise en garde: «Je ne suis pas féministe, mais…». Bien sûr, cette qualification peut être (et est) utilisée à des fins diverses, mais un usage persistant semble suivre la qualification avec une affirmation difficile à distinguer des affirmations que les féministes ont l'habitude de faire. Par exemple, je ne suis pas féministe, mais je crois que les femmes devraient gagner un salaire égal pour un travail égal; ou je ne suis pas féministe mais je suis ravie que les joueuses de basketball de premier ordre soient enfin reconnues dans la WNBA. Si nous voyons l'identification «féministe» comme engageant implicitement une personne à la fois à une position normative sur la façon dont les choses devraient être et à une interprétation des conditions actuelles, il est facile d'imaginer que quelqu'un se trouve en position de vouloir annuler son approbation de la la revendication normative ou descriptive. Ainsi, par exemple, on pourrait être disposé à reconnaître qu'il y a des cas où les femmes ont été désavantagées sans vouloir acheter une théorie morale large qui prend position sur de telles choses (surtout quand on ne sait pas quelle est cette théorie générale). Ou on pourrait être disposé à reconnaître d'une manière très générale que l'égalité pour les femmes est une bonne chose, sans s'engager à interpréter des situations quotidiennes particulières comme injustes (surtout si l'on ne sait pas jusqu'où ces interprétations devraient s'étendre). Les féministes, cependant,du moins selon le discours populaire, sont prêts à la fois à adopter un large compte rendu de ce qu'exigerait la justice pour les femmes et à interpréter les situations quotidiennes comme injustes selon les normes de ce compte. Ceux qui annulent explicitement leur engagement envers le féminisme peuvent alors être heureux d'approuver une partie du point de vue, mais ne sont pas disposés à approuver ce qu'ils trouvent être un paquet problématique.

Comme mentionné ci-dessus, il y a un débat considérable au sein du féminisme concernant la question normative: qu'est-ce qui compterait comme justice (pleine) pour les femmes? Quelle est la nature du tort que le féminisme cherche à corriger? Par exemple, est-ce mal que les femmes aient été privées de l'égalité des droits? Est-ce que les femmes se sont vu refuser le même respect pour leurs différences? Est-ce que les expériences des femmes ont été ignorées et dévalorisées? Est-ce tout ce qui précède et plus? Quel cadre devrions-nous utiliser pour identifier et résoudre les problèmes? (voir, par exemple, Jaggar 1983; Young 1985; Tuana et Tong 1995). Les philosophes féministes en particulier ont posé la question suivante: les récits philosophiques standard de la justice et de la moralité nous fournissent-ils des ressources adéquates pour théoriser la domination masculine, ou avons-nous besoin de récits distinctement féministes? (par exemple, Okin 1979; Hoagland 1989; Okin 1989; Ruddick 1989;Benhabib 1992; Hampton 1993; Tenue en 1993; Tong 1993; Baier 1994; Moody-Adams 1997; M. Walker 1998; Kittay 1999; Robinson 1999; Young 2011; O'Connor 2008).

Notez, cependant, qu'en formulant la tâche comme une tâche d'identification des torts subis (et subis) par les femmes, il y a une suggestion implicite que les femmes en tant que groupe peuvent être utilement comparées aux hommes en tant que groupe en ce qui concerne leur statut ou leur position dans société; et cela semble suggérer que les femmes en tant que groupe sont traitées de la même manière, ou qu'elles souffrent toutes des mêmes injustices, et que les hommes en tant que groupe récoltent tous les mêmes avantages. Mais bien sûr, ce n'est pas le cas, ou du moins pas simplement. Comme l'a souligné si vivement Bell Hooks, en 1963, lorsque Betty Friedan a exhorté les femmes à reconsidérer le rôle de femme au foyer et a exigé de plus grandes opportunités pour les femmes d'entrer sur le marché du travail (Friedan 1963), Friedan ne parlait pas au nom des femmes de la classe ouvrière ou de la plupart des femmes de couleur (crochets 1984: 1–4). Elle ne parlait pas non plus pour les lesbiennes. Les femmes en tant que groupe vivent de nombreuses formes différentes d'injustice, et le sexisme qu'elles rencontrent interagit de manière complexe avec d'autres systèmes d'oppression. En termes contemporains, c'est ce qu'on appelle le problème de l'intersectionnalité (Crenshaw 1991, Botts 2017). Cette critique a conduit certains théoriciens à résister à l'étiquette de «féminisme» et à adopter un autre nom pour leur point de vue. Auparavant, dans les années 1860-1980, le terme «womanisme» avait parfois été utilisé pour désigner de tels engagements intellectuels et politiques; en 1990, Alice Walker a proposé que le «womanisme» offre une alternative contemporaine au «féminisme» qui répond mieux aux besoins des femmes noires et des femmes de couleur en général. Mais étant donné les travaux plus récents sur les questions transgenres, un terme aussi spécifique au genre soulèverait aujourd'hui beaucoup plus de problèmes qu'il n'en résoudrait.et le sexisme qu'ils rencontrent interagit de manière complexe avec d'autres systèmes d'oppression. En termes contemporains, c'est ce qu'on appelle le problème de l'intersectionnalité (Crenshaw 1991, Botts 2017). Cette critique a conduit certains théoriciens à résister à l'étiquette de «féminisme» et à adopter un autre nom pour leur point de vue. Auparavant, dans les années 1860-1980, le terme «womanisme» avait parfois été utilisé pour désigner de tels engagements intellectuels et politiques; en 1990, Alice Walker a proposé que le «womanisme» offre une alternative contemporaine au «féminisme» qui répond mieux aux besoins des femmes noires et des femmes de couleur en général. Mais étant donné les travaux plus récents sur les questions transgenres, un terme aussi spécifique au genre soulèverait aujourd'hui beaucoup plus de problèmes qu'il n'en résoudrait.et le sexisme qu'ils rencontrent interagit de manière complexe avec d'autres systèmes d'oppression. En termes contemporains, c'est ce qu'on appelle le problème de l'intersectionnalité (Crenshaw 1991, Botts 2017). Cette critique a conduit certains théoriciens à résister à l'étiquette de «féminisme» et à adopter un autre nom pour leur point de vue. Auparavant, dans les années 1860-1980, le terme «womanisme» avait parfois été utilisé pour désigner de tels engagements intellectuels et politiques; en 1990, Alice Walker a proposé que le «womanisme» offre une alternative contemporaine au «féminisme» qui répond mieux aux besoins des femmes noires et des femmes de couleur en général. Mais étant donné les travaux plus récents sur les questions transgenres, un terme aussi spécifique au genre soulèverait aujourd'hui beaucoup plus de problèmes qu'il n'en résoudrait.c'est ce qu'on appelle le problème de l'intersectionnalité (Crenshaw 1991, Botts 2017). Cette critique a conduit certains théoriciens à résister à l'étiquette de «féminisme» et à adopter un autre nom pour leur point de vue. Auparavant, dans les années 1860-1980, le terme «womanisme» avait parfois été utilisé pour désigner de tels engagements intellectuels et politiques; en 1990, Alice Walker a proposé que le «womanisme» offre une alternative contemporaine au «féminisme» qui répond mieux aux besoins des femmes noires et des femmes de couleur en général. Mais étant donné les travaux plus récents sur les questions transgenres, un terme aussi spécifique au genre soulèverait aujourd'hui beaucoup plus de problèmes qu'il n'en résoudrait.c'est ce qu'on appelle le problème de l'intersectionnalité (Crenshaw 1991, Botts 2017). Cette critique a conduit certains théoriciens à résister à l'étiquette de «féminisme» et à adopter un autre nom pour leur point de vue. Auparavant, dans les années 1860-1980, le terme «womanisme» avait parfois été utilisé pour désigner de tels engagements intellectuels et politiques; en 1990, Alice Walker a proposé que le «womanisme» offre une alternative contemporaine au «féminisme» qui répond mieux aux besoins des femmes noires et des femmes de couleur en général. Mais étant donné les travaux plus récents sur les questions transgenres, un terme aussi spécifique au genre soulèverait aujourd'hui beaucoup plus de problèmes qu'il n'en résoudrait.le terme «womanisme» a parfois été utilisé pour de tels engagements intellectuels et politiques; en 1990, Alice Walker a proposé que le «womanisme» offre une alternative contemporaine au «féminisme» qui répond mieux aux besoins des femmes noires et des femmes de couleur en général. Mais étant donné les travaux plus récents sur les questions transgenres, un terme aussi spécifique au genre soulèverait aujourd'hui beaucoup plus de problèmes qu'il n'en résoudrait.le terme «womanisme» a parfois été utilisé pour de tels engagements intellectuels et politiques; en 1990, Alice Walker a proposé que le «womanisme» offre une alternative contemporaine au «féminisme» qui répond mieux aux besoins des femmes noires et des femmes de couleur en général. Mais étant donné les travaux plus récents sur les questions transgenres, un terme aussi spécifique au genre soulèverait aujourd'hui beaucoup plus de problèmes qu'il n'en résoudrait.

2.3 Féminisme et diversité des femmes

Pour examiner certaines des différentes stratégies pour répondre au phénomène de l'intersectionnalité, revenons aux affirmations schématiques selon lesquelles les femmes sont opprimées et que cette oppression est fausse ou injuste. De manière très générale, on pourrait donc caractériser l'objectif du féminisme de mettre fin à l'oppression des femmes. Mais si nous reconnaissons également que les femmes sont opprimées non seulement par le sexisme, mais à bien des égards, par exemple par le classisme, l'homophobie, le racisme, l'âgisme, le capacitisme, etc., alors il pourrait sembler que le but du féminisme est de mettre fin à toute oppression qui affecte les femmes. Et certaines féministes ont adopté cette interprétation (par exemple, Ware 1970, cité dans Crow 2000: 1).

Notez, cependant, que tous ne sont pas d'accord avec une définition aussi large du féminisme. On pourrait convenir que les féministes devraient travailler pour mettre fin à toutes les formes d'oppression - l'oppression est injuste et les féministes, comme tout le monde, ont une obligation morale de lutter contre l'injustice - sans soutenir que c'est la mission du féminisme de mettre fin à toute oppression. On pourrait même croire que pour atteindre les objectifs du féminisme, il est nécessaire de lutter contre le racisme et l'exploitation économique, mais aussi penser qu'il existe un ensemble plus restreint d'objectifs spécifiquement féministes. En d'autres termes, s'opposer à l'oppression sous ses nombreuses formes peut être un instrument, voire un moyen nécessaire, du féminisme, mais pas intrinsèquement. Par exemple, bell hooks fait valoir:

Le féminisme, en tant que lutte de libération, doit exister indépendamment et en tant que partie de la lutte plus large pour éradiquer la domination sous toutes ses formes. Nous devons comprendre que la domination patriarcale partage un fondement idéologique avec le racisme et d'autres formes d'oppression de groupe, et qu'il n'y a aucun espoir qu'elle puisse être éradiquée tant que ces systèmes restent intacts. Ces connaissances devraient constamment guider l'orientation de la théorie et de la pratique féministes. (crochets 1989: 22)

À propos de hooks, la caractéristique déterminante qui distingue le féminisme des autres luttes de libération est son souci du sexisme:

Contrairement à de nombreuses camarades féministes, je crois que les femmes et les hommes doivent partager une compréhension commune - une connaissance de base de ce qu'est le féminisme - si jamais il doit être un puissant mouvement politique de masse. Dans la théorie féministe: de la marge au centre, je suggère que définir le féminisme au sens large comme «un mouvement pour mettre fin au sexisme et à l'oppression sexiste» nous permettrait d'avoir un objectif politique commun… Partager un objectif commun n'implique pas que les femmes et les hommes n'auront pas perspectives radicalement divergentes sur la manière dont cet objectif pourrait être atteint. (crochets 1989: 23)

L'approche de hooks repose sur l'affirmation selon laquelle le sexisme est une forme particulière d'oppression qui peut être distinguée d'autres formes, par exemple le racisme et l'homophobie, même si elle est actuellement (et pratiquement toujours) liée à d'autres formes d'oppression. L'objectif du féminisme est de mettre fin au sexisme, bien qu'en raison de sa relation avec d'autres formes d'oppression, cela exigera des efforts pour mettre fin également à d'autres formes d'oppression. Par exemple, les féministes qui restent elles-mêmes racistes ne seront pas en mesure d'apprécier pleinement l'impact général du sexisme sur la vie des femmes de couleur - ni les interconnexions entre le racisme et le sexisme. De plus, parce que les institutions sexistes sont également, par exemple, racistes, classistes et homophobes, le démantèlement des institutions sexistes exigera que nous démantelions les autres formes de domination qui leur sont liées (Heldke & O'Connor 2004). En suivant l'exemple de hooks, nous pourrions caractériser schématiquement le féminisme (permettant au schéma d'être rempli différemment par différents récits) comme l'idée que les femmes sont sujettes à l'oppression sexiste et que c'est faux. Cette décision déplace le fardeau de notre enquête d'une caractérisation de ce qu'est le féminisme à une caractérisation de ce qu'est le sexisme, ou oppression sexiste.

Comme mentionné ci-dessus, il existe une variété d'interprétations - féministes et autres - de ce qu'est exactement l'oppression, mais l'idée maîtresse est que l'oppression consiste en «une structure englobante de forces et de barrières qui tend à l'immobilisation et à la réduction d'un groupe ou catégorie de personnes »(Frye 1983: 10–11). Cependant, pas n'importe quelle «structure englobante» n'est oppressante, car il est plausible que tout processus de socialisation créera une structure qui à la fois limite et habilite tous les individus qui y vivent. Dans le cas de l'oppression, cependant, les «structures d'enfermement» en question font partie d'un système plus large qui désavantage asymétriquement et injustement un groupe et en profite à un autre. Ainsi, par exemple,bien que le sexisme limite les opportunités offertes aux hommes et aux femmes - et nuit donc incontestablement - aux hommes et aux femmes (et que certaines comparaisons par paires peuvent même avoir un impact négatif plus important sur un homme qu'une femme), dans l'ensemble, les femmes en tant que groupe subissent injustement le plus grand tort. Cependant, c'est une caractéristique cruciale des récits contemporains que l'on ne peut pas supposer que les membres du groupe privilégié ont intentionnellement conçu ou entretenu le système à leur avantage. La structure oppressive peut être le résultat d'un processus historique dont les auteurs sont partis depuis longtemps, ou elle peut être le résultat involontaire de stratégies coopératives complexes qui ont mal tourné.qu'on ne peut pas supposer que les membres du groupe privilégié ont intentionnellement conçu ou entretenu le système à leur avantage. La structure oppressive peut être le résultat d'un processus historique dont les auteurs sont partis depuis longtemps, ou elle peut être le résultat involontaire de stratégies coopératives complexes qui ont mal tourné.qu'on ne peut pas supposer que les membres du groupe privilégié ont intentionnellement conçu ou entretenu le système à leur avantage. La structure oppressive peut être le résultat d'un processus historique dont les auteurs sont partis depuis longtemps, ou elle peut être le résultat involontaire de stratégies coopératives complexes qui ont mal tourné.

Laissant de côté (au moins pour le moment) plus de détails dans le récit de l'oppression, la question demeure: qu'est-ce qui rend une forme particulière d'oppression sexiste? Si nous disons simplement qu'une forme d'oppression est considérée comme une oppression sexiste si elle nuit aux femmes, ou même principalement aux femmes, cela ne suffit pas pour la distinguer des autres formes d'oppression. Pratiquement toutes les formes d'oppression nuisent aux femmes, et sans doute certaines autres que le sexisme nuisent aux femmes principalement (mais pas exclusivement), par exemple, l'oppression de la taille corporelle, l'oppression de l'âge. De plus, comme nous l'avons déjà noté, le sexisme n'est pas seulement nocif pour les femmes, mais aussi pour nous tous.

Ce qui rend une forme particulière d'oppression sexiste ne semble pas seulement être qu'elle nuit aux femmes, mais que quelqu'un est soumis à cette forme d'oppression spécifiquement parce qu'elle est (ou du moins semble être) une femme. L'oppression raciale nuit aux femmes, mais l'oppression raciale (en elle-même) ne leur fait pas de mal parce qu'elles sont des femmes, elle leur fait du tort parce qu'elles sont (ou semblent être) membres d'une race particulière. La suggestion selon laquelle l'oppression sexiste consiste en une oppression à laquelle on est soumis du fait d'être ou de paraître une femme nous fournit au moins les prémices d'un outil analytique pour distinguer les structures subordonnées qui affectent certaines ou même toutes les femmes de celles qui le sont. plus spécifiquement sexiste (Haslanger 2004). Mais des problèmes et des imprécisions demeurent.

Premièrement, nous devons expliquer davantage ce que signifie être opprimé «parce que vous êtes une femme». Par exemple, est-ce l'idée qu'il existe une forme particulière d'oppression propre aux femmes? Être opprimé «en tant que femme» est-il opprimé d'une manière particulière? Ou pouvons-nous être pluralistes sur ce en quoi consiste l'oppression sexiste sans fragmenter la notion au-delà de l'utilité?

Deux stratégies pour expliquer l'oppression sexiste se sont avérées problématiques. Le premier est de soutenir qu'il existe une forme d'oppression commune à toutes les femmes. Par exemple, on pourrait interpréter le travail de Catharine MacKinnon comme affirmant qu'être opprimée en tant que femme doit être considérée et traitée comme sexuellement subordonnée, alors que cette affirmation est fondée sur le fait (prétendu) universel de l'érotisation de la domination masculine et de la soumission féminine (MacKinnon 1987, 1989). Bien que MacKinnon permette que la subordination sexuelle puisse se produire de multiples façons, son récit est moniste dans sa tentative d'unir les différentes formes d'oppression sexiste autour d'un seul récit central qui fait de l'objectivation sexuelle le centre d'intérêt. Bien que les travaux de MacKinnon fournissent une ressource puissante pour analyser la subordination des femmes, beaucoup ont soutenu qu'il est trop étroit, par exemple,dans certains contextes (notamment dans les pays en développement), l'oppression sexiste semble davantage concerner la division locale du travail et l'exploitation économique. Bien que la subordination sexuelle soit certainement un facteur d'oppression sexiste, elle nous oblige à fabriquer des explications invraisemblables de la vie sociale pour supposer que toutes les divisions du travail qui exploitent les femmes (en tant que femmes) découlent de «l'érotisation de la domination et de la soumission». De plus, il n'est pas évident que pour donner un sens à l'oppression sexiste, nous devons rechercher une forme unique d'oppression commune à toutes les femmes.il nous oblige à fabriquer des explications peu plausibles de la vie sociale pour supposer que toutes les divisions du travail qui exploitent les femmes (en tant que femmes) découlent de «l'érotisation de la domination et de la soumission». De plus, il n'est pas évident que pour donner un sens à l'oppression sexiste, nous devons rechercher une forme unique d'oppression commune à toutes les femmes.il nous oblige à fabriquer des explications peu plausibles de la vie sociale pour supposer que toutes les divisions du travail qui exploitent les femmes (en tant que femmes) découlent de «l'érotisation de la domination et de la soumission». De plus, il n'est pas évident que pour donner un sens à l'oppression sexiste, nous devons rechercher une forme unique d'oppression commune à toutes les femmes.

Une deuxième stratégie problématique a été de considérer comme paradigmes ceux qui sont opprimés uniquement comme des femmes, avec la pensée que des cas complexes apportant des formes supplémentaires d'oppression obscurciront ce qui est distinctif de l'oppression sexiste. Cette stratégie nous ferait nous concentrer aux États-Unis sur les femmes blanches, riches, jeunes, belles, valides et hétérosexuelles pour déterminer quelle oppression, le cas échéant, elles subissent, avec l'espoir de trouver le sexisme dans sa forme la plus «pure», sans mélange. avec racisme ou homophobie, etc. (voir Spelman 1988: 52-54). Cette approche est non seulement imparfaite dans son exclusion de toutes, mais des femmes les plus élitistes dans son paradigme, mais elle suppose que le privilège dans d'autres domaines n'affecte pas le phénomène considéré. Comme le souligne Elizabeth Spelman:

… Aucune femme n'est soumise à une quelconque forme d'oppression simplement parce qu'elle est une femme; les formes d'oppression auxquelles elle est soumise dépendent du «genre» de femme qu'elle est. Dans un monde où une femme peut être sujette au racisme, au classisme, à l'homophobie, à l'antisémitisme, si elle n'est pas si sujette, c'est à cause de sa race, de sa classe, de sa religion, de son orientation sexuelle. Il est donc impossible que le traitement d'une femme ait uniquement à voir avec son sexe et rien à voir avec sa classe ou sa race. (Spelman 1988: 52–3)

D'autres récits d'oppression sont conçus pour permettre que l'oppression prenne de nombreuses formes, et refusent d'identifier une forme comme plus fondamentale ou fondamentale que les autres. Par exemple, Iris Young décrit cinq «visages» de l'oppression: l'exploitation, la marginalisation, l'impuissance, l'impérialisme culturel et la violence systématique (Young 1980 [1990a: ch. 2]). Il est plausible que d’autres devraient être ajoutés à la liste. L'oppression sexiste ou raciste, par exemple, se manifestera de différentes manières dans différents contextes, par exemple, dans certains contextes par la violence systématique, dans d'autres contextes par l'exploitation économique. Reconnaître cela ne va pas assez loin, cependant, pour les théoriciens monistes tels que MacKinnon pourraient accorder cela. Les récits pluralistes de l'oppression sexiste doivent également permettre qu'il n'y ait pas d'explication globale de l'oppression sexiste qui s'applique à toutes ses formes: dans certains cas, il se peut que l'oppression des femmes en tant que femmes soit due à l'érotisation de la domination masculine, mais en dans d'autres cas, elle peut être mieux expliquée par la valeur reproductive des femmes dans l'établissement de structures de parenté (Rubin 1975), ou par les demandes changeantes de la mondialisation dans un milieu de travail ethniquement stratifié. En d'autres termes, les pluralistes résistent à la tentation de la «grande théorie sociale», des «méta-récits globaux», des «explications monocausales», pour permettre que l'explication du sexisme dans un contexte historique particulier repose sur des considérations économiques, politiques, juridiques,et des facteurs culturels spécifiques à ce contexte qui empêcheraient le récit d'être généralisé à tous les cas de sexisme (Fraser et Nicholson 1990). Il est toujours compatible avec les méthodes pluralistes de rechercher des modèles dans les positions sociales des femmes et des explications structurelles dans et entre les contextes sociaux, mais ce faisant, nous devons être très sensibles aux variations historiques et culturelles.

2.4 Le féminisme comme anti-sexisme

Cependant, si nous poursuivons une stratégie pluraliste dans la compréhension de l'oppression sexiste, qu'est-ce qui unifie toutes les instances en tant qu'exemples de sexisme? Après tout, nous ne pouvons pas supposer que l'oppression en question prend la même forme dans différents contextes, et nous ne pouvons pas supposer qu'il existe une explication sous-jacente des différentes façons dont elle se manifeste. Alors pouvons-nous même parler d'un ensemble unifié de cas - quelque chose que nous pouvons appeler «oppression sexiste» - du tout?

Certaines féministes nous exhorteraient à reconnaître qu'il n'y a pas de moyen systématique d'unifier les différentes instances de sexisme, et par conséquent, il n'y a pas d'unité systématique dans ce qui compte comme féminisme: au lieu de cela, nous devrions voir la base de l'unité féministe dans la construction d'une coalition (Reagon 1983). Différents groupes travaillent pour combattre différentes formes d'oppression; certains groupes considèrent l'oppression contre les femmes (en tant que femmes) comme une préoccupation majeure. S'il existe une base de coopération entre un sous-ensemble de ces groupes dans un contexte donné, alors trouver cette base est une réalisation, mais ne doit pas être considérée comme acquise.

Une alternative, cependant, serait d'accorder qu'en pratique l'unité parmi les féministes ne peut être tenue pour acquise, mais de commencer par un terrain d'entente théorique parmi les opinions féministes qui ne suppose pas que le sexisme apparaît sous la même forme ou pour les mêmes raisons en tout. contextes. Nous avons vu ci-dessus qu'une stratégie prometteuse pour distinguer le sexisme du racisme, du classisme et d'autres formes d'injustice est de se concentrer sur l'idée que si un individu souffre d'une oppression sexiste, alors une partie importante de l'explication pourquoi elle est sujette à l'injustice est qu'elle est ou semble être une femme. Cela inclut les cas dans lesquels les femmes en tant que groupe sont explicitement ciblées par une politique ou une pratique, mais aussi les cas où la politique ou la pratique affecte les femmes en raison d'une histoire de sexisme, même si elles ne sont pas explicitement ciblées. Par exemple,dans un scénario où les femmes sont les principales dispensatrices de soins aux enfants et ne peuvent pas se déplacer pour le travail aussi facilement que les hommes, alors les pratiques d'emploi qui récompensent ceux qui peuvent voyager peuvent être considérées comme sexistes parce que l'écart est dû à des pratiques sexistes. Le point commun entre les cas se trouve dans le rôle du genre dans l'explication de l'injustice plutôt que dans la forme spécifique que prend l'injustice. Sur cette base, nous pourrions unifier un large éventail de points de vue féministes en les considérant comme attachés aux affirmations (très abstraites) que:Le point commun entre les cas se trouve dans le rôle du genre dans l'explication de l'injustice plutôt que dans la forme spécifique que prend l'injustice. Sur cette base, nous pourrions unifier un large éventail de points de vue féministes en les considérant comme attachés aux affirmations (très abstraites) que:Le point commun entre les cas se trouve dans le rôle du genre dans l'explication de l'injustice plutôt que dans la forme spécifique que prend l'injustice. Sur cette base, nous pourrions unifier un large éventail de points de vue féministes en les considérant comme attachés aux affirmations (très abstraites) que:

  1. (Réclamation descriptive) Les femmes, et celles qui semblent être des femmes, sont victimes de torts et / ou d'injustices, au moins en partie parce qu'elles sont ou semblent être des femmes.
  2. (Réclamation normative) Les torts / injustices en question en (i) ne devraient pas se produire et devraient être stoppés quand et où ils se produisent.

Jusqu'à présent, nous avons utilisé le terme «oppression» de manière vague pour couvrir toute forme de mal ou d'injustice en cause. Poursuivant cette ouverture intentionnelle dans la nature exacte du tort, la question demeure de savoir ce que signifie dire que les femmes sont victimes d'injustice parce qu'elles sont des femmes. Pour répondre à cette question, il peut être utile de considérer une ambiguïté familière dans la notion de «parce que»: s'agit-il ici d'explications ou de justifications causales? D'une part, l'affirmation selon laquelle quelqu'un est opprimé parce qu'elle est une femme suggère que la meilleure explication (causale) de la subordination en question fera référence à son sexe: par exemple, Paula est soumise à une oppression sexiste au travail parce que la meilleure explication pourquoi elle gagne 10 $.00 moins d'une heure pour faire un travail comparable puisque Paul fait référence à son sexe (éventuellement associé à sa race ou à d'autres classifications sociales). D'un autre côté, l'affirmation selon laquelle une personne est opprimée parce qu'elle est une femme suggère que la justification ou le fondement des structures oppressives exige que l'on soit sensible au sexe de quelqu'un pour déterminer comment il doit être vu et traité, c'est-à-dire que la justification de Le fait d'être soumis aux structures en question dépend de sa représentation en tant que sexe masculin ou féminin. Par exemple, Paula est sujette à une oppression sexiste au travail parce que l'échelle salariale de sa classification d'emploi est justifiée dans un cadre qui distingue et dévalorise le travail des femmes par rapport aux hommes.l'affirmation selon laquelle une personne est opprimée parce qu'elle est une femme suggère que la justification ou le fondement des structures oppressives exige que l'on soit sensible au sexe de quelqu'un pour déterminer comment il doit être perçu et traité, c'est-à-dire que la justification de la soumission d'une personne au les structures en question dépendent de leur représentation en tant que sexe masculin ou féminin. Par exemple, Paula est sujette à une oppression sexiste au travail parce que l'échelle salariale de sa classification d'emploi est justifiée dans un cadre qui distingue et dévalorise le travail des femmes par rapport aux hommes.l'affirmation selon laquelle une personne est opprimée parce qu'elle est une femme suggère que la justification ou le fondement des structures oppressives exige que l'on soit sensible au sexe de quelqu'un pour déterminer comment il doit être perçu et traité, c'est-à-dire que la justification de la soumission d'une personne au les structures en question dépendent de leur représentation en tant que sexe masculin ou féminin. Par exemple, Paula est sujette à une oppression sexiste au travail parce que l'échelle salariale de sa classification d'emploi est justifiée dans un cadre qui distingue et dévalorise le travail des femmes par rapport aux hommes.que la justification de la soumission d'une personne aux structures en question dépend de sa représentation en tant que sexe masculin ou féminin. Par exemple, Paula est sujette à une oppression sexiste au travail parce que l'échelle salariale de sa classification d'emploi est justifiée dans un cadre qui distingue et dévalorise le travail des femmes par rapport aux hommes.que la justification de la soumission d'une personne aux structures en question dépend de sa représentation en tant que sexe masculin ou féminin. Par exemple, Paula est sujette à une oppression sexiste au travail parce que l'échelle salariale de sa classification d'emploi est justifiée dans un cadre qui distingue et dévalorise le travail des femmes par rapport aux hommes.

Il faut cependant noter que, dans les deux types de cas, le fait que l'on soit ou semble être une femme ne doit pas être le seul facteur pertinent pour expliquer l'injustice. Il se peut, par exemple, que l'on se démarque dans un groupe à cause de sa race, ou de sa classe, ou de sa sexualité, et parce qu'on se démarque, on devient la cible de l'injustice. Mais si l'injustice prend une forme qui, par exemple, est considérée comme particulièrement appropriée pour une femme, alors l'injustice doit être comprise de manière intersectionnelle, c'est-à-dire comme une réponse à une catégorie intersectionnelle. Par exemple, la pratique du viol des femmes bosniaques était une injustice intersectionnelle: elle les visait à la fois parce qu'elles étaient bosniaques et parce qu'elles étaient des femmes.

Bien sûr, ces deux compréhensions d'être opprimé parce que vous êtes une femme ne sont pas incompatibles; en fait, ils se soutiennent généralement les uns les autres. Parce que les actions humaines sont souvent mieux expliquées par le cadre employé pour les justifier, le sexe peut jouer un rôle important dans la détermination de la façon dont on est traité parce que les connaissances de base pour ce qui est du traitement approprié établissent des distinctions désagréables entre les sexes. En d'autres termes, le mécanisme causal du sexisme passe souvent par des représentations problématiques des femmes et des rôles de genre.

Dans chacun des cas d'oppression en tant que femme mentionnés ci-dessus, Paula souffre d'injustice, mais un facteur crucial pour expliquer l'injustice est que Paula est membre d'un groupe particulier, à savoir les femmes. Nous pensons que cela est crucial pour comprendre pourquoi le sexisme (et le racisme, et d'autres -ismes) sont le plus souvent compris comme des formes d'oppression. L'oppression est une injustice qui concerne avant tout des groupes; les individus sont opprimés au cas où ils seraient victimes d'injustice en raison de leur appartenance à un groupe. De ce point de vue, prétendre que les femmes en tant que femmes souffrent d'injustice, c'est prétendre que les femmes sont opprimées.

Où cela nous laisse-t-il? Le «féminisme» est un terme générique pour un éventail de points de vue sur les injustices à l'égard des femmes. Il y a des désaccords parmi les féministes sur la nature de la justice en général et la nature du sexisme, en particulier, les types spécifiques d'injustice ou de tort dont souffrent les femmes; et le groupe qui devrait être au centre des efforts féministes. Néanmoins, les féministes se sont engagées à apporter un changement social pour mettre fin à l'injustice à l'égard des femmes, en particulier l'injustice à l'égard des femmes en tant que femmes.

3. Approches du féminisme

Le féminisme apporte beaucoup de choses à la philosophie, y compris non seulement une variété de revendications morales et politiques particulières, mais aussi des moyens de poser et de répondre à des questions, un dialogue constructif et critique avec des points de vue et des méthodes philosophiques traditionnels et de nouveaux sujets d'enquête. Les philosophes féministes travaillent dans toutes les principales traditions de l'érudition philosophique, y compris la philosophie analytique, la philosophie pragmatiste américaine et la philosophie continentale. Les articles de cette encyclopédie figurant sous le titre «féminisme, approches» discutent de l'impact de ces traditions sur l'érudition féministe et examinent la possibilité et l'opportunité d'un travail qui établit des liens entre deux traditions. Les contributions et interventions féministes dans les débats philosophiques traditionnels sont couvertes dans les entrées de cette encyclopédie sous «féminisme, interventions». Les entrées couvertes sous la rubrique «féminisme, sujets» concernent des questions philosophiques qui se posent lorsque les féministes articulent des récits du sexisme, critiquent les pratiques sociales et culturelles sexistes et développent des visions alternatives d'un monde juste. En bref, ce sont des sujets philosophiques qui surgissent au sein du féminisme.

Les approches de la philosophie féministe sont presque aussi variées que les approches de la philosophie elle-même, reflétant une variété de croyances sur les types de philosophie à la fois fructueux et significatifs. Pour expliquer ces différences, cette section du SEP donne un aperçu des approches dominantes suivantes (au moins dans les sociétés plus développées) de la philosophie féministe. Voici des liens vers des essais dans cette section:

  • Féminisme analytique
  • Féminisme continental
  • Féminisme pragmatiste
  • Intersections entre le féminisme pragmatiste et continental
  • Intersections entre féminisme analytique et continental
  • Féminisme psychanalytique

Toutes ces approches partagent un ensemble d'engagements féministes et une critique globale des institutions, des présuppositions et des pratiques qui ont historiquement favorisé les hommes par rapport aux femmes. Ils partagent également une critique générale des prétentions à l'universalité et à l'objectivité qui ignorent la particularité et la spécificité des théories dominées par les hommes. Les philosophies féministes de la plupart des orientations philosophiques seront beaucoup plus perspectives, historiques, contextuelles et axées sur l'expérience vécue que leurs homologues non féministes. Contrairement aux philosophes traditionnels qui peuvent sérieusement considérer les énigmes philosophiques des cerveaux dans une cuve, les philosophes féministes commencent toujours par voir les gens comme incarnés. Les féministes ont également plaidé pour la reconfiguration des structures acceptées et des problématiques de la philosophie. Par exemple,Les féministes ont non seulement rejeté le privilège des préoccupations épistémologiques sur les préoccupations morales et politiques communes à une grande partie de la philosophie, elles ont fait valoir que ces deux domaines de préoccupation sont inextricablement liés. La partie 2 de l'entrée sur le féminisme analytique présente d'autres domaines de similitude entre ces différentes approches. D'une part, les philosophes féministes conviennent généralement que la philosophie est un outil puissant pour comprendre

nous-mêmes et nos relations les uns avec les autres, avec nos communautés et avec l'État; apprécier la mesure dans laquelle nous sommes considérés comme des connaisseurs et des agents moraux; [et] pour découvrir les hypothèses et les méthodes de divers corpus de connaissances.

D'autre part, les philosophes féministes sont généralement toutes très sensibles aux préjugés masculins à l'œuvre dans l'histoire de la philosophie, tels que ceux concernant «la nature de la femme» et la prétendue neutralité des valeurs, qui à l'inspection n'est guère neutre du tout. Les prétentions à l'universalité, ont constaté les philosophes féministes, sont généralement formulées d'un point de vue très spécifique et particulier, contrairement à leurs affirmations manifestes. Une autre orientation que les philosophes féministes partagent généralement est un engagement envers la normativité et le changement social; ils ne se contentent jamais d'analyser les choses telles qu'elles sont, mais cherchent plutôt des moyens de surmonter les pratiques et les institutions sexistes.

Une telle remise en question de la problématique des approches traditionnelles de la philosophie a souvent conduit les féministes à utiliser des méthodes et des approches issues de plus d'une tradition philosophique. Comme Ann Garry le note dans la troisième partie de l'article sur le féminisme analytique (2017), il n'est pas rare de trouver des féministes analytiques s'appuyant sur des figures non analytiques telles que Beauvoir, Foucault ou Butler; et en raison de leur motivation à communiquer avec d'autres féministes, elles sont plus motivées que les autres philosophes «à rechercher une fertilisation croisée méthodologique».

Même avec leurs orientations communes et imbriquées, les différences entre les différentes approches philosophiques du féminisme sont importantes, notamment en termes de styles d'écriture, d'influences et d'attentes générales sur ce que la philosophie peut et doit réaliser. La philosophie féministe analytique tend à valoriser l'analyse et l'argumentation, la théorie féministe continentale valorise l'interprétation et la déconstruction, et le féminisme pragmatiste valorise l'expérience et l'exploration vécues. Issu d'une tradition post-hégélienne, les philosophes continentaux et pragmatistes soupçonnent généralement que la «vérité», quelle qu'elle soit, émerge et se développe historiquement. Ils ont tendance à partager avec Nietzsche l'idée que les affirmations de vérité masquent souvent les jeux de pouvoir. Pourtant, là où Continental et pragmatiste se méfient généralement des notions de vérité, les féministes analytiques ont tendance à soutenir que la

contre le sexisme et l'androcentrisme consiste à former une conception claire et à rechercher la vérité, la cohérence logique, l'objectivité, la rationalité, la justice et le bien. (Cudd 1996: 20).

Ces différences et ces intersections se manifestent dans la manière dont diverses féministes abordent des sujets d'intérêt commun. Un domaine clé d'intersection noté par Georgia Warnke est l'appropriation de la théorie psychanalytique, les féministes anglo-américaines adoptant généralement les théories des relations d'objet et les féministes continentales s'inspirant davantage de Lacan et de la théorie psychanalytique française contemporaine, bien que cela commence déjà à changer (entrée sur intersections entre le féminisme analytique et continental). L'importance des approches psychanalytiques est également soulignée dans l'essai de Shannon Sullivan Intersections Between Pragmatist and Continental Feminism. Étant donné l'importance du féminisme psychanalytique pour les trois traditions, un essai distinct sur cette approche de la théorie féministe est inclus dans cette section.

Aucun sujet n'est plus central dans la philosophie féministe que le sexe et le genre, mais même ici, de nombreuses variantes sur le thème fleurissent. Là où le féminisme analytique, avec sa critique de l'essentialisme, considère la distinction sexe / genre pratiquement comme un article de foi (voir l'entrée sur les perspectives féministes sur le sexe et le genre et Chanter 2009), les féministes continentales ont tendance à soupçonner soit (1) que même le La catégorie supposée purement biologique du sexe est elle-même socialement constituée (Butler 1990 et 1993 ou (2) que la différence sexuelle elle-même doit être valorisée et théorisée (voir notamment Cixous 1976 et Irigaray 1974).

Malgré la variété d'approches, de styles, de sociétés et d'orientations, les points communs des philosophes féministes sont plus grands que leurs différences. Beaucoup emprunteront librement les uns aux autres et constateront que d'autres orientations contribuent à leur propre travail. Même les différences sur le sexe et le genre s'ajoutent à une discussion plus large sur l'impact de la culture et de la société sur les corps, l'expérience et les voies de changement.

4. Interventions en philosophie

Les philosophes féministes ont, dans leur travail dans les domaines d'études traditionnels, commencé à changer ces mêmes domaines. L'Encyclopédie comprend une série d'entrées sur la façon dont les philosophies féministes sont intervenues dans les domaines conventionnels de la recherche philosophique, domaines dans lesquels les philosophes ont souvent tendance à faire valoir qu'ils opèrent d'un point de vue neutre et universel (les exceptions notables sont le pragmatisme, le poststructuralisme et certains phénoménologie). Historiquement, la philosophie a affirmé que la norme est universelle et que le féminin est anormal, que l'universalité n'est pas sexuée, mais que toutes les choses féminines ne sont pas universelles. Sans surprise, les féministes ont souligné comment ces entreprises supposées neutres sont en fait assez sexuées, c'est-à-dire masculines. Par exemple,Les féministes travaillant sur la philosophie environnementale ont découvert comment les pratiques affectent de manière disproportionnée les femmes, les enfants et les personnes de couleur. Le féminisme libéral a montré à quel point les prétendues vérités universelles du libéralisme sont en fait assez partiales et particulières. Les épistémologues féministes ont appelé des «épistémologies de l'ignorance» qui se résument à l'ignorance. Dans l'ensemble, en fait, les philosophes féministes découvrent les préjugés masculins et soulignent également la valeur de la particularité, rejetant en général l'universalité comme une norme ou un objectif. Les philosophes féministes découvrent les préjugés masculins et soulignent également la valeur de la particularité, rejetant en général l'universalité en tant que norme ou objectif. Les philosophes féministes découvrent les préjugés masculins et soulignent également la valeur de la particularité, rejetant en général l'universalité en tant que norme ou objectif.

Les entrées sous le titre des interventions féministes comprennent les suivantes:

  • esthétique féministe
  • bioéthique féministe
  • philosophie environnementale féministe
  • épistémologie féministe et philosophie des sciences
  • éthique féministe
  • histoire féministe de la philosophie
  • féminisme libéral
  • métaphysique féministe
  • psychologie morale féministe
  • philosophie féministe de la biologie
  • philosophie féministe du langage
  • philosophie féministe du droit
  • philosophie féministe de la religion
  • philosophie politique féministe
  • épistémologie sociale féministe

5. Thèmes du féminisme

L'attention critique féministe aux pratiques philosophiques a révélé l'insuffisance des tropes philosophiques dominants. Par exemple, les féministes travaillant du point de vue de la vie des femmes ont joué un rôle important en attirant l'attention philosophique sur le phénomène des soins et des soins (Ruddick 1989; Held 1995, 2007; Hamington 2006), la dépendance (Kittay 1999), le handicap (Wilkerson 2002).; Carlson 2009) le travail des femmes (Waring 1999; Delphy 1984; Harley 2007), ainsi que les préjugés scientifiques et l'objectivité (Longino 1990), et ont révélé des faiblesses dans les théories éthiques, politiques et épistémologiques existantes. Plus généralement, les féministes ont appelé à une enquête sur ce qui est généralement considéré comme des pratiques «privées» et des préoccupations personnelles, telles que la famille, la sexualité et le corps,afin d'équilibrer ce qui semblait être une préoccupation masculine avec des questions «publiques» et impersonnelles. La philosophie suppose des outils d'interprétation pour comprendre notre vie quotidienne; Le travail féministe en articulant des dimensions supplémentaires de l'expérience et des aspects de nos pratiques est inestimable pour démontrer le biais des outils existants et dans la recherche de meilleurs.

Les explications féministes du sexisme et les récits de pratiques sexistes soulèvent également des questions qui relèvent du domaine de la recherche philosophique traditionnelle. Par exemple, en pensant aux soins, les féministes ont posé des questions sur la nature de soi; en pensant au genre, les féministes ont demandé quelle était la relation entre le naturel et le social; en pensant au sexisme en science, les féministes ont demandé ce qui devrait être considéré comme un savoir. Dans certains cas, les récits philosophiques traditionnels fournissent des outils utiles; dans d'autres cas, des propositions alternatives ont semblé plus prometteuses.

Dans les sous-entrées incluses sous «féminisme (sujets)» dans la table des matières de cette encyclopédie, les auteurs examinent certains des travaux féministes récents sur un sujet, soulignant les questions qui sont particulièrement pertinentes pour la philosophie. Ces entrées sont:

  • perspectives féministes sur l'autonomie
  • perspectives féministes sur la classe et le travail
  • perspectives féministes sur le handicap
  • perspectives féministes sur la mondialisation
  • perspectives féministes sur l'objectivation
  • perspectives féministes sur le pouvoir
  • perspectives féministes sur le viol
  • perspectives féministes sur la reproduction et la famille
  • perspectives féministes sur la science
  • perspectives féministes sur le sexe et le genre
  • perspectives féministes sur les marchés du sexe
  • perspectives féministes sur le corps
  • perspectives féministes sur soi
  • perspectives féministes sur les questions trans

Voir aussi les entrées dans le

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