Liberté D'expression

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Liberté d'expression

Publié pour la première fois le 29 novembre 2002; révision de fond lun 1 mai 2017

Cette entrée explore le thème de la liberté d'expression. Il commence par une discussion générale sur la liberté en relation avec la parole, puis passe à l'examen de l'une des premières et meilleures défenses de la liberté d'expression, basée sur le principe du préjudice. Ceci fournit un point de départ utile pour d'autres digressions sur le sujet. La discussion passe du principe du préjudice à l'évaluation de l'argument selon lequel la parole peut être limitée parce qu'elle provoque une offense plutôt qu'un préjudice direct. J'examine ensuite les arguments qui suggèrent que la parole peut être limitée pour des raisons d'égalité démocratique. Je termine par un examen des raisons paternalistes et moralistes contre la protection de la parole et une réévaluation du principe du préjudice.

  • 1. Introduction: limites du débat
  • 2. Le principe du préjudice et la liberté d'expression

    • 2.1 Principe de préjudice de John Stuart Mill
    • 2.2 Principe de Mill's Harm et pornographie
    • 2.3 Principe de Mill's Harm et discours haineux
    • 2.4 Réponses au principe du préjudice
  • 3. Le principe de l'infraction et la liberté d'expression

    • 3.1 Le principe d'infraction de Joel Feinberg
    • 3.2 La pornographie et le principe de l'infraction
    • 3.3 Discours haineux et principe de l'infraction
  • 4. Démocratie et liberté d'expression

    • 4.1 Citoyenneté démocratique et pornographie
    • 4.2 Citoyenneté démocratique et discours de haine
    • 4.3 Justification paternaliste de la limitation de la parole
  • 5. Retour au principe du préjudice
  • 6. Conclusion
  • Bibliographie
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Introduction: limites du débat

Le thème de la liberté d'expression est l'une des questions les plus controversées des sociétés libérales. Si la liberté d'expression n'est pas très appréciée, comme cela a souvent été le cas, il n'y a pas de problème; la liberté d'expression est simplement restreinte au profit d'autres valeurs. Elle devient une question volatile lorsqu'elle est très appréciée car ce n'est qu'alors que les limites qui lui sont imposées deviennent controversées. La première chose à noter dans toute discussion sensée sur la liberté d'expression est qu'elle devra être limitée. Chaque société impose des limites à l'exercice de la parole car il se déroule toujours dans un contexte de valeurs concurrentes. En ce sens, Stanley Fish a raison de dire qu'il n'existe pas de liberté d'expression (au sens de parole illimitée). La liberté d'expression est simplement un terme utile pour concentrer notre attention sur une forme particulière d'interaction humaine et la phrase n'est pas censée suggérer que la parole ne devrait jamais être limitée. Il n'est pas nécessaire d'être entièrement d'accord avec Fish quand il dit que «la liberté d'expression en bref, n'est pas une valeur indépendante mais un prix politique» (1994, 102) mais il est vrai qu'aucune société n'a existé où la parole n'a pas été limitée. dans une certaine mesure. Haworth (1998) fait un point similaire lorsqu'il suggère qu'un droit à la liberté d'expression n'est pas quelque chose que nous avons, pas quelque chose que nous possédons, de la même manière que nous possédons des bras et des jambes.102) mais il est vrai qu'aucune société n'a existé où la parole n'a pas été limitée dans une certaine mesure. Haworth (1998) fait un point similaire lorsqu'il suggère qu'un droit à la liberté d'expression n'est pas quelque chose que nous avons, pas quelque chose que nous possédons, de la même manière que nous possédons des bras et des jambes.102) mais il est vrai qu'aucune société n'a existé où la parole n'a pas été limitée dans une certaine mesure. Haworth (1998) fait un point similaire lorsqu'il suggère qu'un droit à la liberté d'expression n'est pas quelque chose que nous avons, pas quelque chose que nous possédons, de la même manière que nous possédons des bras et des jambes.

Alexander et Horton (1984) sont d'accord. Ils notent que la «parole» englobe de nombreuses activités différentes: parler, écrire, chanter, jouer, faire brûler des drapeaux, crier au coin de la rue, faire de la publicité, des menaces, des calomnies, etc. L'une des raisons de penser que la parole n'est pas particulièrement simple est que certaines de ces formes de communication sont plus importantes que d'autres et nécessitent donc différents niveaux de protection. Par exemple, la liberté de critiquer un gouvernement est généralement considérée comme plus importante que la liberté d'une artiste d'offenser son public. Si deux actes de langage se heurtent (quand crier empêche un discours politique), une décision doit être prise pour donner la priorité à l'un par rapport à l'autre, ce qui signifie qu'il ne peut y avoir de droit illimité à la liberté d'expression. Par exemple,Alexander et Horton (1984) affirment que les arguments défendant le discours pour des raisons démocratiques comportent de nombreuses parties. L'une est l'affirmation selon laquelle le public a besoin de beaucoup d'informations pour prendre des décisions éclairées. Un autre est que, parce que le gouvernement est le serviteur du peuple, il ne devrait pas être autorisé à le censurer. De tels arguments montrent que l'une des principales raisons pour justifier la liberté d'expression (discours politique) est importante, non pas pour elle-même mais parce qu'elle nous permet d'exercer une autre valeur importante (la démocratie). Les raisons que nous proposons pour protéger la parole peuvent également être utilisées pour montrer pourquoi certaines paroles ne sont pas spéciales. Si la parole est défendue parce qu'elle favorise l'autonomie, nous n'avons plus de raison de protéger les actes de langage qui portent atteinte à cette valeur. Si notre défense de la parole est qu'elle est cruciale pour une démocratie qui fonctionne bien,nous n'avons aucune raison de défendre un discours qui n'est pas pertinent ou qui mine cet objectif. Et si nous convenons avec John Stuart Mill (1978) que la parole doit être protégée parce qu'elle conduit à la vérité, il ne semble pas y avoir de raison de protéger la parole des anti-vaccins ou des créationnistes.

La parole est importante parce que nous sommes socialement situés et cela n'a pas de sens de dire que Robinson Crusoé a droit à la liberté d'expression. Il devient seulement nécessaire de parler d'un tel droit dans un cadre social, et les appels à un droit abstrait et absolu à la liberté d'expression entravent plutôt que d'aider le débat. Au minimum, la parole devra être limitée pour des raisons d'ordre. Si nous parlons tous en même temps, nous nous retrouvons avec un bruit incohérent. Sans certaines règles et procédures, nous ne pouvons pas du tout avoir une conversation et, par conséquent, la parole doit être limitée par des protocoles de civilité de base.

Il est vrai que de nombreux documents sur les droits de l'homme accordent une place prépondérante au droit à la parole et à la conscience, mais de tels documents limitent également ce qui peut être dit en raison du préjudice et du délit qu'un discours illimité peut causer (j'en discuterai plus en détail). détail plus tard). En dehors des États-Unis d'Amérique, le discours n'a pas tendance à avoir un statut spécialement protégé et il doit concurrencer d'autres revendications de droits pour notre allégeance. John Stuart Mill, l'un des grands défenseurs de la liberté d'expression, a résumé ces points dans On Liberty, où il suggère qu'une lutte a toujours lieu entre les exigences concurrentes de l'autorité et de la liberté. Il a affirmé que nous ne pouvons pas avoir ce dernier sans le premier:

Tout ce qui rend l'existence valable pour quiconque dépend de l'application de restrictions sur les actions d'autrui. Certaines règles de conduite doivent donc être imposées en premier lieu par la loi et par l'opinion sur de nombreuses choses qui ne sont pas des sujets propres à l'application de la loi. (1978, 5)

La tâche n'est donc pas de plaider pour un domaine illimité de liberté d'expression; un tel concept ne peut être défendu. Au lieu de cela, nous devons décider de la valeur que nous accordons à la parole par rapport à d'autres idéaux importants tels que la vie privée, la sécurité, l'égalité démocratique et la prévention des préjudices et il n'y a rien d'inhérent à la parole qui suggère qu'elle doit toujours l'emporter en concurrence avec ces derniers. valeurs. La parole fait partie d'un ensemble de biens sociaux: «la parole, en somme, n'est jamais une valeur en soi mais est toujours produite dans l'enceinte d'une certaine conception supposée du bien» (Fish, 1994, 104). Dans cet essai, j'examinerai certaines conceptions du bien qui sont considérées comme des limitations acceptables de la parole. Je commencerai par le principe du préjudice, puis je passerai à d’autres arguments plus généraux pour limiter la parole.

Avant de faire cela, cependant, le lecteur voudra peut-être être en désaccord avec les affirmations ci-dessus et avertir des dangers de la «pente glissante». Comme Frederick Schauer (1985) l'a démontré, des arguments de pente glissante affirment qu'un changement acceptable actuel (il appelle cela le cas présent) du statu quo concernant la parole conduira à un état de choses futur intolérable (ce qu'il appelle le cas de danger) une fois que le cas d'espèce interdisant la parole est introduit. L'hypothèse est que le cas présent est acceptable; sinon, il serait critiqué à part entière. La plainte est qu'un changement du statu quo au cas présent entraînera des limitations futures indésirables de la parole et devrait être évité (même si un changement du cas présent serait immédiatement souhaitable). L'argument de la pente glissante doit faire une distinction claire entre l'instant et le cas de danger. Si le premier faisait partie du second, il ne s'agit pas d'un argument de pente glissante, mais simplement d'une affirmation sur l'ampleur injustifiée de la présente affaire. L'affirmation faite est qu'un changement vers un cas instantané acceptable qui est distinct du cas de danger devrait néanmoins être interdit parce qu'un changement du statu quo au cas présent nous transportera nécessairement vers le cas de danger. L'affirmation faite est qu'un changement vers un cas instantané acceptable qui est distinct du cas de danger devrait néanmoins être interdit parce qu'un changement du statu quo au cas présent nous transportera nécessairement vers le cas de danger. L'affirmation faite est qu'un changement vers un cas instantané acceptable qui est distinct du cas de danger devrait néanmoins être interdit parce qu'un changement du statu quo au cas présent nous transportera nécessairement vers le cas de danger.

Comme le dit Schuer, ce n'est pas très convaincant, car il doit être démontré, plutôt que simplement déclaré, que le passage du statu quo est tellement plus susceptible de conduire à un cas de danger. Une partie du problème est que les arguments de pente glissante sont souvent présentés d'une manière qui suggère que nous pouvons être sur ou hors de la pente. En fait, un tel choix n'existe pas: nous sommes nécessairement sur la pente, que cela nous plaise ou non, et la tâche est toujours de décider jusqu'où nous choisissons d'aller vers le haut ou vers le bas, et non si nous devons complètement sortir de la pente. Nous devons garder à l'esprit que l'affirmation de la pente glissante n'est pas que le cas présent proposé entraînera des changements mineurs dans le futur, mais qu'un petit changement maintenant aura des conséquences drastiques et tyranniques. L'argument de la pente glissante semble suggérer que le cas présent est tellement imparfait que tout changement à partir du statu quo (qui, encore une fois, est une position déjà sur la pente) nous met sous la menace imminente de glisser dans le cas de danger. Malheureusement, les mécanismes causaux expliquant comment cela doit nécessairement se produire ne sont généralement pas spécifiés. Quiconque fait de telles déclarations doit être prêt à démontrer comment cet événement improbable se produira avant d'être pris au sérieux. Une telle personne ne préconise pas simplement la prudence; elle prétend qu'il existe un risque imminent de passer d'un cas instantané acceptable à un cas de danger inacceptable. Cela ne veut pas dire que le glissement ne peut se produire. Une garantie contre cela est d'être aussi précis que possible dans notre utilisation de la langue. Si le mal aux autres est notre point d'arrêt préféré sur la pente,nous devons spécifier en termes clairs ce qui compte comme un préjudice et ce qui ne l'est pas. Parfois, nous échouerons dans cette tâche, mais la précision freine le cas présent et limite sa capacité à glisser sur la pente.

Ceux qui soutiennent l'argument de la pente glissante ont tendance à affirmer que la conséquence inévitable de la limitation de la parole est un glissement vers la censure et la tyrannie. Il est à noter, cependant, que l'argument de la pente glissante peut être utilisé pour faire valoir le point opposé; on pourrait soutenir que nous ne devrions permettre aucune suppression des interventions gouvernementales (sur la parole ou tout autre type de liberté) parce qu'une fois que nous le faisons, nous sommes sur la pente glissante de l'anarchie, de l'état de nature et d'une vie que Hobbes décrit dans Léviathan comme «Solitaire, pauvre, méchant, brutal et court» (1968, 186).

Il est possible que certaines limites de la parole puissent, au fil du temps, entraîner de nouvelles restrictions, mais ce n'est peut-être pas le cas. Et s'ils le font, ces limitations pourraient également être justifiées. Le point principal est qu'une fois que nous abandonnons la position incohérente selon laquelle il ne devrait y avoir aucune limite à la parole, nous devons prendre des décisions controversées sur ce qui peut et ne peut pas être exprimé; cela vient avec le territoire du vivre ensemble en communauté.

Une autre chose à noter avant de nous engager avec des arguments spécifiques pour limiter la parole est que nous sommes en fait libres de parler comme nous le souhaitons. Par conséquent, la liberté d'expression diffère de certains autres types d'action libre. Si le gouvernement veut empêcher les citoyens de s'engager dans certaines actions, à moto par exemple, il peut limiter leur liberté de le faire en s'assurant que ces véhicules ne sont plus disponibles; les vélos actuels pourraient être détruits et une interdiction des importations futures. La liberté d'expression est un cas différent. Un gouvernement peut limiter certaines formes de libre expression en interdisant les livres, les pièces de théâtre, les films, etc., mais il ne peut pas empêcher de dire certaines choses. La seule chose qu'il peut faire est de punir les gens après avoir parlé. Cela signifie que nous sommes libres de parler d'une manière que nous ne sommes pas libres de conduire des motos interdites. C'est un point important;si nous insistons sur le fait que les interdictions légales suppriment la liberté, nous devons maintenir la position incohérente selon laquelle une personne n'était pas libre au moment même où elle a exécuté un acte de langage. Le gouvernement devrait retirer nos cordes vocales pour que nous soyons libres de la même manière que le motocycliste n'est pas libre.

Une analyse plus convaincante suggère que la menace d'une sanction rend l'exercice de notre liberté d'expression plus difficile et potentiellement plus coûteux. Ces sanctions prennent deux formes principales. Le premier, et le plus grave, est la punition légale par l'État, qui consiste généralement en une sanction financière, mais peut aller jusqu'à l'emprisonnement (ce qui, bien entendu, restreint encore davantage la liberté d'expression des personnes). La deuxième menace de sanction vient de la désapprobation sociale. Les gens s'abstiennent souvent de faire des déclarations publiques parce qu'ils craignent le ridicule et l'indignation morale des autres. Par exemple, on peut s'attendre à être publiquement condamné si l'on fait des commentaires racistes lors d'une conférence publique dans une université. C'est généralement le premier type de sanction qui retient notre attention mais, comme nous le verrons,John Stuart Mill met en garde contre l'effet dissuasif de cette dernière forme de contrôle social.

Nous semblons avoir atteint une position paradoxale. J'ai commencé par affirmer qu'il ne peut y avoir de pure forme de liberté d'expression: maintenant, il me semble que nous sommes en fait libres de dire tout ce que nous voulons. Le paradoxe est résolu en pensant à la liberté d'expression dans les termes suivants. Je suis, en effet, libre de dire (mais pas nécessairement de publier) ce que j'aime, mais l'État et d'autres individus peuvent parfois rendre cette liberté plus ou moins coûteuse à exercer. Cela conduit à la conclusion que nous pouvons tenter de réglementer la parole, mais nous ne pouvons pas l'empêcher si une personne n'est pas découragée par la menace de sanction. La question, par conséquent, se résume à évaluer à quel point nous souhaitons imposer aux gens de dire certaines choses. J'ai déjà suggéré que toutes les sociétés rendent (correctement) certains discours plus coûteux que d'autres. Si le lecteur en doute,il pourrait être utile de réfléchir à ce que serait la vie sans sanctions pour les déclarations diffamatoires, la pornographie juvénile, le contenu publicitaire et la divulgation de secrets d'État. La liste pourrait s'allonger encore.

La conclusion à tirer est que le problème auquel nous sommes confrontés est de décider où, et non si, placer des limites à la parole, et les sections suivantes examinent certaines solutions possibles à ce puzzle.

2. Le principe du préjudice et la liberté d'expression

2.1 Principe de préjudice de John Stuart Mill

Étant donné que Mill a présenté l'une des premières, et peut-être encore la plus célèbre défense libérale de la liberté d'expression, je vais me concentrer sur ses arguments dans cet essai et les utiliser comme tremplin pour une discussion plus générale de la liberté d'expression. Dans la note de bas de page au début du chapitre II de On Liberty, Mill fait une déclaration très audacieuse:

Si les arguments du présent chapitre sont valables, il doit exister la plus grande liberté de professer et de discuter, par conviction éthique, de toute doctrine, si immorale qu'elle puisse être considérée. (1978, 15)

C'est une défense très forte de la liberté d'expression; Mill nous dit que toute doctrine devrait être autorisée à la lumière du jour, aussi immorale qu'elle puisse paraître à tout le monde. Et Mill signifie tout le monde:

Si toute l'humanité moins une était d'une même opinion, et qu'une seule personne était d'avis contraire, l'humanité ne serait pas plus justifiée de faire taire cette personne que lui, s'il en avait le pouvoir, serait justifiée de faire taire l'humanité. (1978, 16)

Une telle liberté devrait exister avec chaque sujet afin que nous ayons «une liberté absolue d'opinion et de sentiment sur tous les sujets, pratiques ou spéculatifs, scientifiques, moraux ou théologiques» (1978, 11). Mill prétend que la liberté d'expression la plus complète est nécessaire pour pousser nos arguments à leurs limites logiques, plutôt qu'aux limites de l'embarras social. Une telle liberté d'expression est nécessaire, suggère-t-il, à la dignité des personnes. Si la liberté d'expression est étouffée, le prix payé est «une sorte de pacification intellectuelle» qui sacrifie «tout le courage moral de l'esprit humain» (1978, 31).

Ce sont de puissantes revendications pour la liberté d'expression, mais comme je l'ai noté plus haut, Mill suggère également que nous avons besoin de règles de conduite pour réglementer les actions des membres d'une communauté politique. La limitation qu'il impose à la liberté d'expression est «un principe très simple» (1978, 9), désormais généralement appelé le principe du préjudice, qui stipule que

… Le seul but pour lequel le pouvoir peut être exercé légitimement sur tout membre d'une communauté civilisée, contre sa volonté, est d'empêcher de nuire à autrui. (1978, 9)

Il y a beaucoup de débats sur ce que Mill avait à l'esprit quand il parlait de préjudice; aux fins de cet essai, il sera interprété comme signifiant qu'une action doit directement et en premier lieu envahir les droits d'une personne (Mill utilise lui-même le terme droits, bien qu'il fonde les arguments du livre sur le principe d'utilité). Les limites de la liberté d'expression seront très étroites car il est difficile de soutenir l'affirmation selon laquelle la plupart des discours portent atteinte aux droits d'autrui. C'est la position défendue par Mill dans les deux premiers chapitres de On Liberty et c'est un bon point de départ pour une discussion sur la liberté d'expression car il est difficile d'imaginer une position plus libérale. Les libéraux sont généralement disposés à envisager de limiter le discours une fois qu'il peut être démontré que cela empiète sur les droits d'autrui.

Si nous acceptons l'argument de Mill, nous devons nous demander «quels types de discours, le cas échéant, causent du tort?» Une fois que nous pouvons répondre à cette question, nous avons trouvé les limites appropriées à la libre expression. L'exemple que Mill utilise fait référence aux marchands de maïs: il suggère qu'il est acceptable de prétendre que les marchands de maïs affament les pauvres si une telle opinion est exprimée par écrit. Il n'est pas acceptable de faire de telles déclarations à une foule en colère, prête à exploser, qui s'est rassemblée devant la maison du marchand de maïs. La différence entre les deux est que cette dernière est une expression «de nature à constituer… une incitation positive à un acte malicieux» (1978, 53), à savoir placer les droits, et éventuellement la vie, du marchand de maïs en danger. Comme le note Daniel Jacobson (2000),il est important de se rappeler que Mill ne sanctionnera pas les limites de la liberté d'expression simplement parce que quelqu'un est blessé. Par exemple, le marchand de maïs peut subir de graves difficultés financières s’il est accusé d’affamer les pauvres. Mill fait la distinction entre les dommages légitimes et illégitimes, et ce n'est que lorsque la parole provoque une violation directe et claire des droits qu'elle peut être limitée. Le fait que Mill ne considère pas les accusations d'affamer les pauvres comme causant un préjudice illégitime aux droits des marchands de maïs suggère qu'il souhaitait appliquer le principe du préjudice avec parcimonie. D'autres exemples où le principe du préjudice peut s'appliquer comprennent les lois sur la diffamation, le chantage, la publicité de contre-vérités flagrantes sur les produits commerciaux, la publicité de produits dangereux auprès des enfants (par exemple les cigarettes) et la garantie de la vérité dans les contrats. Dans la plupart de ces cas,il est possible de montrer que des dommages peuvent être causés et que des droits peuvent être violés.

2.2 Principe de Mill's Harm et pornographie

Il existe d'autres cas où le principe du préjudice a été invoqué mais où il est plus difficile de démontrer que des droits ont été violés. L'exemple le plus évident est peut-être le débat sur la pornographie. Comme le note Feinberg dans Offense to Others: the Moral Limits of the Criminal Law, la plupart des attaques contre la pornographie jusque dans les années 1970 provenaient de conservateurs sociaux qui jugeaient ce matériel immoral et obscène. Ce type d'argument a disparu ces derniers temps et le cas contre la pornographie a été repris par certaines féministes qui font souvent la distinction entre l'érotisme, qui est acceptable, et la pornographie, qui ne l'est pas, car on prétend qu'elle dégrade, nuit et met en danger la vie des femmes. Le principe du préjudice peut être invoqué contre la pornographie s'il peut être démontré qu'elle viole les droits des femmes.

C'est une approche adoptée par Catherine MacKinnon (1987). Elle prend au sérieux la distinction entre la pornographie et l'érotisme. L'érotisme peut être explicite et créer une excitation sexuelle, mais il n'y a pas non plus de motif de plainte. La pornographie ne serait pas attaquée si elle faisait la même chose que l'érotisme; la plainte est qu'elle dépeint les femmes d'une manière qui leur fait du mal.

Lorsque la pornographie concerne de jeunes enfants, la plupart des gens acceptent qu'elle devrait être interdite car elle nuit aux personnes n'ayant pas atteint l'âge du consentement (bien que le principe n'empêche pas nécessairement les personnes ayant dépassé l'âge du consentement de représenter des mineurs). Il s'est avéré plus difficile de faire la même demande pour les adultes consentants. Il est difficile de savoir si les personnes qui apparaissent dans des livres, des magazines, des films, des vidéos et sur Internet sont physiquement blessées. Si tel est le cas, nous devons alors montrer pourquoi cela est suffisamment différent des autres formes d'emplois nuisibles qui ne sont pas interdites, comme les travaux manuels pénibles ou les travaux très dangereux. Une grande partie du travail dans la pornographie semble être humiliante et désagréable, mais on peut en dire autant de nombreuses formes de travail et encore une fois, on ne sait pas pourquoi le principe du préjudice peut être utilisé pour isoler la pornographie. MacKinnon 's (1987) affirment que les femmes qui vivent de la pornographie sont des esclaves sexuelles semble exagérer le cas. Si les conditions dans l'industrie de la pornographie sont particulièrement mauvaises, une réglementation plus stricte plutôt qu'une interdiction pourrait être une meilleure option, d'autant plus que cette dernière ne fera pas disparaître l'industrie.

Il est également difficile de démontrer que la pornographie cause du tort aux femmes dans leur ensemble. Très peu de gens nieraient que la violence contre les femmes est odieuse et qu’elle est une caractéristique trop courante de notre société, mais dans quelle mesure cela est-il causé par la pornographie? MacKinnon, Andrea Dworkin, (1981) et bien d'autres, ont tenté de montrer un lien de causalité, mais cela s'est avéré difficile car il faut montrer qu'une personne qui ne violerait pas, ne violerait pas ou ne violerait pas les droits des femmes a été amenée à le faire. par l'exposition à la pornographie. Caroline West donne un aperçu utile de la littérature et suggère que même si la pornographie ne dissuade pas la plupart des hommes de violer, elle pourrait la rendre plus probable pour les hommes déjà si enclins. Elle utilise l'analogie du tabagisme. Nous avons de bonnes raisons de dire que le tabagisme rend le cancer plus probable même si le tabagisme n'est ni une condition nécessaire ni suffisante pour provoquer le cancer. Un problème possible avec cette analogie est que nous avons des preuves très puissantes que le tabagisme augmente considérablement la possibilité de cancer; les preuves suggérant que regarder de la pornographie conduit les hommes (déjà enclins) à violer les femmes ne sont pas aussi solides.

Si les pornographes exhortaient leurs lecteurs à commettre des violences et des viols, les arguments en faveur de l'interdiction seraient beaucoup plus forts, mais ils ont tendance à ne pas le faire, tout comme les films qui dépeignent des meurtres n'incitent pas activement le public à imiter ce qu'il voit à l'écran. Aux fins de l'argumentation, admettons que la consommation de pornographie conduit certains hommes à commettre des actes de violence. Une telle concession pourrait ne pas se révéler décisive. Le principe du préjudice peut être nécessaire, mais ce n'est pas une raison suffisante de censure. Si la pornographie pousse un petit pourcentage d'hommes à agir violemment, nous avons encore besoin d'un argument pour expliquer pourquoi la liberté de tous les consommateurs de pornographie (hommes et femmes) doit être restreinte en raison des actions violentes de quelques-uns. Nous avons des preuves accablantes que la consommation d'alcool provoque beaucoup de violence (contre les femmes et les hommes), mais cela ne signifie pas que l'alcool devrait être interdit. Très peu de gens parviennent à cette conclusion malgré la clarté des preuves. D'autres questions doivent trouver une réponse avant qu'une interdiction ne soit justifiée. Combien de personnes sont blessées? Quelle est la fréquence du préjudice? Quelle est la force de la preuve que A cause B? L'interdiction limiterait-elle le préjudice et, dans l'affirmative, de combien? La censure causerait-elle des problèmes plus graves que le tort qu'elle est censée annuler? Les effets nocifs peuvent-ils être évités par des mesures autres que l'interdiction?Combien de personnes sont blessées? Quelle est la fréquence du préjudice? Quelle est la force de la preuve que A cause B? L'interdiction limiterait-elle le préjudice et, dans l'affirmative, de combien? La censure causerait-elle des problèmes plus graves que le tort qu'elle est censée annuler? Les effets nocifs peuvent-ils être évités par des mesures autres que l'interdiction?Combien de personnes sont blessées? Quelle est la fréquence du préjudice? Quelle est la force de la preuve que A cause B? L'interdiction limiterait-elle le préjudice et, dans l'affirmative, de combien? La censure causerait-elle des problèmes plus graves que le tort qu'elle est censée annuler? Les effets nocifs peuvent-ils être évités par des mesures autres que l'interdiction?

Il existe d'autres préjudices non physiques qui doivent également être pris en considération. MacKinnon soutient que la pornographie cause du tort parce qu'elle exploite, opprime, subordonne et porte atteinte aux droits civils des femmes, y compris leur droit à la liberté d'expression. Une politique permissive sur la pornographie a pour effet de donner la priorité au droit à la parole des pornographes par rapport au droit à la parole des femmes. L'affirmation de MacKinnon est que la pornographie fait taire les femmes parce qu'elle les présente comme des êtres inférieurs et des objets sexuels qui ne doivent pas être pris au sérieux. Même si la pornographie ne provoque pas de violence, elle conduit toujours à la discrimination, à la domination et aux violations des droits. Elle suggère également que parce que la pornographie offre une vision trompeuse et désobligeante des femmes, elle est diffamatoire. Avec Andrea Dworkin,MacKinnon a rédigé une ordonnance du conseil de Minneapolis en 1983 qui permettait aux femmes d'engager des poursuites civiles contre les pornographes. Ils ont défini la pornographie comme:

… La subordination sexuellement explicite des femmes à travers des images ou des mots qui inclut également les femmes déshumanisées en tant qu'objets, choses ou marchandises sexuels; jouir de la douleur ou de l'humiliation ou du viol; être ligoté, coupé, mutilé, contusionné ou physiquement blessé; dans des postures de soumission sexuelle ou de servilité ou d'affichage; réduits à des parties du corps, pénétrés par des objets ou des animaux, ou présentés dans des scénarios de dégradation, de blessure, de torture; montré comme sale ou inférieur; saignements, ecchymoses ou blessures dans un contexte qui rend ces conditions sexuelles (1987, 176).

Jusqu'à présent, de tels arguments n'ont pas conduit à l'interdiction de la pornographie (ce qui n'était pas l'intention de l'ordonnance) et de nombreux libéraux ne sont toujours pas convaincus. Une des raisons pour lesquelles certains doutent des affirmations de MacKinnon est que les vingt dernières années ont vu une explosion de pornographie sur Internet sans érosion concomitante des droits des femmes. Si ceux qui soutiennent que la pornographie cause un préjudice ont raison, nous devrions nous attendre à voir une forte augmentation des violences physiques contre les femmes et une forte diminution de leurs droits civils, de l'emploi dans les professions libérales et des postes dans l'enseignement supérieur. Les preuves ne semblent pas le montrer et les conditions sociales des femmes sont aujourd'hui meilleures qu'il y a 30 ans, lorsque la pornographie était moins répandue. Ce qui semble assez clair, du moins aux États-Unis,est que l'augmentation de la consommation de pornographie au cours des 20 dernières années a coïncidé avec une réduction des crimes violents contre les femmes, y compris le viol. Si nous revenons à l'analogie du tabagisme de West, nous devrons repenser notre point de vue selon lequel le tabagisme provoque le cancer si une forte augmentation du nombre de fumeurs ne se traduisait pas par une augmentation comparable du cancer du poumon.

La question reste en suspens et la vie des femmes pourrait être bien meilleure s'il n'y avait pas de pornographie, mais jusqu'à présent, il s'est avéré difficile de justifier la limitation de la pornographie au moyen du principe du préjudice. Il est important de se rappeler que nous examinons actuellement cette question du point de vue de la formulation par Mill du principe du préjudice et que seuls les discours qui violent directement les droits devraient être interdits. Trouver la pornographie offensante, obscène ou scandaleuse n'est pas un motif suffisant de censure. Le principe de Mill n'autorise pas non plus l'interdiction parce que la pornographie nuit au spectateur. Le principe du préjudice est là pour empêcher des préjudices non personnels.

Dans l'ensemble, personne n'a monté de dossier convaincant (du moins en ce qui concerne les législateurs et les juges) pour interdire la pornographie (sauf dans le cas des mineurs) sur la base du concept de préjudice formulé par Mill.

2.3 Principe de Mill's Harm et discours haineux

Le discours de haine est un autre cas difficile. La plupart des démocraties libérales ont des limites au discours de haine, mais on peut se demander si celles-ci peuvent être justifiées par le principe du préjudice tel que formulé par Mill. Il faudrait montrer que ce discours violait les droits, directement et en premier lieu. Je m'intéresse ici aux discours haineux qui ne préconisent pas la violence contre un groupe ou un individu, car un tel discours serait saisi par le principe du préjudice de Mill. La loi de 1986 sur l'ordre public au Royaume-Uni n'exige pas une barrière aussi stricte que le principe du préjudice pour interdire la parole. La loi stipule que «Une personne est coupable d'une infraction si elle… affiche un écrit, un signe ou une autre représentation visible qui est menaçante, injurieuse ou insultante, à portée de l'ouïe ou de la vue d'une personne susceptible d'être victime de harcèlement, d'alarme ou de détresse."

Il y a eu plusieurs poursuites au Royaume-Uni qui ne se seraient pas produites si le principe du préjudice régissait «absolument les relations de la société avec l'individu» (Mill, 1978, 68). En 2001, l'évangéliste Harry Hammond a été poursuivi pour les déclarations suivantes: "Jésus donne la paix, Jésus est vivant, arrêtez l'immoralité, arrêtez l'homosexualité, arrêtez le lesbianisme, Jésus est Seigneur". Pour ses péchés, il a été condamné à une amende de 300 livres et a dû payer 395 livres à titre de dépens. En 2010, Harry Taylor a laissé des caricatures antireligieuses dans la salle de prière de l'aéroport John Lennon de Liverpool. L'aumônier de l'aéroport a été «insulté, offensé et alarmé» par les caricatures et a appelé la police. Taylor a été poursuivi et a reçu une peine de six mois avec sursis. Barry Thew portait un t-shirt quelques heures après le meurtre de deux policières près de Manchester en 2012. Le devant de la chemise portait le slogan «Un cochon de moins, une justice parfaite» et au dos était écrit «Tuez un flic pour le plaisir». Il a admis une infraction d'ordre public en vertu de l'article 4A et a été condamné à 4 mois de prison. Toujours en 2012, Liam Stacey est allé sur Twitter pour se moquer d'un joueur de football professionnel noir qui s'était effondré pendant un match. Il a ensuite agressé racialement des personnes qui ont répondu négativement à son tweet. Il a été condamné à 56 jours de prison. Cette affaire a suscité d'importants commentaires, la plupart prenant la forme d'affirmations à pente glissante selon lesquelles la décision conduirait inévitablement la Grande-Bretagne à devenir un État totalitaire. L'affaire la plus récente (juin 2016) qui a retenu l'attention du public concerne Paul Gascoigne, l'ancienne star du football anglais, qui a été accusé d'abus racialement aggravés après avoir commenté, alors qu'il était sur scène,qu'il ne pouvait distinguer qu'un homme noir debout dans un coin sombre de la pièce quand il souriait. Il est peu probable que l'un ou l'autre de ces exemples soit visé par le principe du préjudice de Mill.

En Australie, l'article 18C de la Racial Discrimination Act 1975 stipule qu '«Il est illégal pour une personne d'accomplir un acte autrement qu'en privé, si: (a) l'acte est raisonnablement susceptible, dans toutes les circonstances, d'offenser, d'insulter, d'humilier ou intimider une autre personne ou un groupe de personnes, et (b) l'acte est commis en raison de la race, de la couleur ou de l'origine nationale ou ethnique ». La personne la plus éminente poursuivie en vertu de la loi est Andrew Bolt, un commentateur politique conservateur, qui a été reconnu coupable de diffamation raciale de neuf Autochtones dans des articles de journaux en 2011. Il a laissé entendre que les neuf personnes s'étaient identifiées comme autochtones, malgré leur peau claire, pour leur propre avantage professionnel. L'affaire a incité le gouvernement libéral dirigé par Tony Abbott dans une tentative infructueuse de modifier la législation.

Il convient de noter que la section 18C est qualifiée par la section 18D (souvent ignorée dans le contrecoup contre la décision Bolt). 18D dit que

… L'article 18C ne rend pas illégal quoi que ce soit dit ou fait raisonnablement et de bonne foi: (a) dans l'exécution, l'exposition ou la distribution d'une œuvre artistique; ou (b) au cours de toute déclaration, publication, discussion ou débat fait ou tenu à des fins académiques, artistiques ou scientifiques véritables ou à toute autre fin véritable d'intérêt public; ou (c) lors de la réalisation ou de la publication: (i) d'un rapport juste et exact sur tout événement ou question d'intérêt public; ou (ii) un commentaire loyal sur toute question d'intérêt public si le commentaire est l'expression d'une croyance sincère de la personne qui fait le commentaire…

Il est clair que ces qualifications enlèvent certaines des dents de l'article 18C. Tant que les déclarations sont faites de manière artistique et / ou de bonne foi, par exemple, elles sont à l'abri de poursuites. La conclusion du juge dans l'affaire Bolt était qu'aucune des exemptions de l'article 18D ne s'appliquait dans son cas. Même avec ces qualifications en place, cependant, il semble que la loi sur la discrimination raciale serait toujours exclue par le principe du préjudice de Mill qui semble permettre aux gens d'offenser, d'insulter et d'humilier (mais peut-être pas intimider) quelle que soit la motivation de l'orateur..

Les États-Unis, précisément parce qu'ils correspondent le plus étroitement au principe de Mill, sont une exception parmi les démocraties libérales en matière de discours de haine. L'exemple le plus célèbre de ceci est la marche nazie à travers Skokie, dans l'Illinois, chose qui ne serait pas autorisée dans de nombreuses autres démocraties libérales. L'intention n'était pas du tout de s'engager dans un discours politique, mais simplement de défiler dans une communauté majoritairement juive vêtue d'uniformes de soldats de la tempête et portant des croix gammées (bien que la Cour suprême de l'Illinois ait interprété le port de croix gammées comme un «discours politique symbolique»). Il est clair que de nombreuses personnes, en particulier celles qui vivaient à Skokie, ont été indignées et offensées par la marche, mais ont-elles été blessées? Il n’était pas prévu de causer des blessures corporelles et les manifestants n’avaient pas l’intention d’endommager des biens.

Le principal argument en faveur de l'interdiction de la marche de Skokie, sur la base de considérations de préjudice, était que la marche provoquerait une émeute, mettant ainsi les marcheurs en danger. Le problème avec cet argument est que le point focal est le préjudice potentiel aux locuteurs et non le préjudice causé à ceux qui font l'objet de la haine. Interdire la parole pour cette raison, c'est-à-dire pour le bien du locuteur, tend en premier lieu à saper le droit fondamental à la liberté d'expression. Si nous tournons notre attention vers les membres de la communauté locale, nous pourrions vouloir affirmer qu'ils ont été psychologiquement blessés par la marche. C'est beaucoup plus difficile à démontrer que l'atteinte aux droits légaux d'une personne. Il semble donc que l'argument de Mill ne permet pas une intervention de l'État dans cette affaire. Si nous basons notre défense de la parole sur Mill 'principe, nous aurons très peu d'interdictions. Ce n'est que lorsque nous pouvons démontrer une atteinte directe aux droits, ce qui signifie presque toujours lorsqu'une attaque est dirigée contre un individu spécifique ou un petit groupe de personnes, qu'il est légitime d'imposer une sanction.

Une réponse consiste à suggérer que le principe du préjudice peut être défini avec moins de rigueur. Jeremy Waldron (2012) a récemment tenté de le faire. Il attire notre attention sur l'impact visuel du discours de haine à travers des affiches et des panneaux exposés en public. Waldron soutient que le mal dans le discours de haine (le titre de son livre) est qu'il compromet la dignité des personnes attaquées. Une société où de telles images prolifèrent rend la vie extrêmement difficile aux personnes ciblées par le discours de haine. Waldron suggère que les personnes engagées dans des discours de haine disent que «[l] e temps pour votre dégradation et votre exclusion par la société qui vous abrite actuellement approche à grands pas» (2012, 96). Il prétend que l'interdiction de tels messages garantit à toutes les personnes qu'elles sont les bienvenues membres de la communauté.

Waldron ne veut pas utiliser la législation sur le discours de haine pour punir ceux qui ont des pensées et des attitudes haineuses. Le but n'est pas de s'engager dans le contrôle de la pensée, mais d'éviter de nuire au statut social de certains groupes dans la société. Les sociétés démocratiques libérales sont fondées sur des idées d'égalité et de dignité et celles-ci sont endommagées par le discours de haine. Compte tenu de cela, Waldron se demande pourquoi nous devons même débattre de l'utilité du discours de haine. Mill, par exemple, a soutenu que nous devrions permettre un discours de ce type afin que nos idées ne tombent pas dans le «sommeil d'une opinion décidée» (1978, 41). Waldron doute que nous ayons besoin d'un discours de haine pour empêcher un tel résultat.

Comme nous l'avons vu, Waldron avance un argument fondé sur le préjudice, mais son seuil pour ce qui est considéré comme un préjudice est inférieur à celui de Mill. Il doit nous convaincre qu'une atteinte à la dignité d'une personne constitue un préjudice important. Ma dignité peut souvent être meurtrie par des collègues, par exemple, mais cela ne montre pas nécessairement que j'ai été blessé. Ce n'est peut-être que lorsqu'une atteinte à la dignité équivaut à des menaces de violence physique qu'elle compte comme une raison de limiter la parole. Waldron n'offre pas beaucoup de preuves qu'une attitude permissive à l'égard du discours de haine, du moins dans les démocraties libérales, cause un préjudice important. Il n'y a pas de réglementation spécifique sur le discours de haine aux États-Unis, par exemple, mais il n'est pas clair qu'il y ait plus de mal que dans d'autres démocraties libérales.

David Boonin (2011) n'est pas convaincu de la nécessité d'une législation spéciale sur le discours de haine. Il affirme que le discours de haine ne rentre pas dans les catégories habituelles de discours qui peuvent être interdites. Même s'il peut être persuadé que cela convient, il pense toujours que des lois spéciales sur le discours de haine ne sont pas nécessaires parce que la législation existante permettra de saisir le discours offensant. Je vais examiner un exemple qu'il utilise pour faire valoir son point. Boonin soutient que les propos menaçants font déjà partie de la catégorie des discours légitimement interdits. Il suggère, cependant, que le discours de haine n'entre pas dans cette catégorie car une quantité importante de discours de haine n'est pas directement menaçante. Un groupe d'hommes noirs, par exemple, ne sera pas menacé par une vieille femme blanche raciste. Il fait valoir que cet exemple, et d'autres comme lui,montrer pourquoi une interdiction générale de tout discours de haine au motif qu'il est menaçant ne peut être justifiée.

Il n'est pas non plus probable, suggère-t-il, que les attaques racistes de vieilles dames fragiles contribuent à créer une atmosphère de danger. Cet argument pourrait être moins convaincant. L'utilisation par Mill de l'exemple du marchand de maïs montre comment l'utilisation du langage peut inciter à la violence, peu importe qui parle. Mais l'exemple de Mill montre également qu'une interdiction générale serait toujours injustifiée car elle permet de faire des déclarations incendiaires sur les marchands de maïs dans des conditions contrôlées.

L'argument de Boonin ne repose pas ici. S'il s'avère vraiment que tous les discours de haine sont menaçants dans le sens approprié, cela ne justifie toujours pas des lois spéciales sur les discours de haine, car il existe déjà une législation interdisant les propos menaçants. Boonin s'oppose à l'interdiction des discours de haine parce qu'ils sont odieux et non parce qu'ils sont menaçants. Il affirme que l'argument en faveur de lois spéciales sur le discours de haine est «empalé sur les cornes d'un dilemme: soit l'appel n'est pas convaincant parce que toutes les formes de discours de haine ne sont pas menaçantes, soit il est inutile précisément parce que toutes les formes de discours de haine sont menaçantes et sont donc déjà interdit »(2011, 213). Boonin utilise la même stratégie pour d'autres raisons, telles que les «mots de combat», pour interdire les discours de haine;ils se retrouvent tous empalés sur les cornes du même dilemme.

Les arguments de Waldron et de Boonin semblent être très éloignés et ce dernier suggère que quiconque plaide pour des lois sur le discours de haine adopte une position extrême. Il y a cependant beaucoup de chevauchement entre les deux, d'autant plus que les deux se concentrent sur le préjudice et qu'aucun des deux ne veut censurer le discours de haine simplement parce qu'il est offensant. Cela devient plus clair si nous prenons une suggestion proposée par Waldron. À un moment donné de son livre, il se demande s'il pourrait être avantageux d'abandonner complètement le terme «discours de haine». Une telle démarche contribue largement à réconcilier les arguments de Waldron et Boonin. Les deux auteurs conviennent que l'interdiction est acceptable lorsque la parole est menaçante; ils ne sont pas d'accord sur ce qui constitue une menace nuisible. Waldron pense que la plupart des formes d'abus racial sont admissibles alors que Boonin est plus circonspect. Mais le désaccord entre les deux concerne ce qui cause le tort plutôt que toute différence philosophique majeure sur les limites appropriées de la parole. Si les deux conviennent qu'une menace constitue un préjudice important, alors les deux soutiendront la censure. Cela laisse encore beaucoup de place au désaccord, d'autant plus que nous sommes maintenant plus conscients que Mill des dommages psychologiques et physiques. Je ne peux pas approfondir le sujet ici, sauf pour dire que si nous étendons le principe du préjudice du domaine physique au domaine mental, davantage d'options pourraient devenir disponibles pour interdire les discours de haine et la pornographie.d'autant plus que nous sommes maintenant plus conscients que Mill des préjudices psychologiques et physiques. Je ne peux pas approfondir le sujet ici, sauf pour dire que si nous étendons le principe du préjudice du domaine physique au domaine mental, davantage d'options pourraient devenir disponibles pour interdire les discours de haine et la pornographie.d'autant plus que nous sommes maintenant plus conscients que Mill des préjudices psychologiques et physiques. Je ne peux pas approfondir le sujet ici, sauf pour dire que si nous étendons le principe du préjudice du domaine physique au domaine mental, davantage d'options pourraient devenir disponibles pour interdire les discours de haine et la pornographie.

2.4 Réponses au principe du préjudice

Il existe deux réponses fondamentales au principe du préjudice. L'une est qu'elle est trop étroite; l'autre est qu'il est trop large. Ce dernier point de vue n'est pas souvent exprimé parce que, comme déjà noté, la plupart des gens pensent que la liberté d'expression devrait être limitée si elle cause un préjudice illégitime. George Kateb (1996), cependant, a présenté un argument intéressant qui fonctionne comme suit. Si nous voulons limiter la parole parce qu'elle cause du tort, nous devrons interdire beaucoup de discours politique. La plupart sont inutiles, beaucoup sont offensants et certains causent du tort parce qu'ils sont trompeurs et visent à discréditer des groupes spécifiques. Elle sape également la citoyenneté démocratique et attise le nationalisme et le jingoïsme, ce qui porte préjudice aux citoyens d'autres pays. Le discours religieux est encore pire que le discours politique, selon Kateb. Il prétend que beaucoup de discours religieux sont odieux,inutile, malhonnête et fomente la guerre, le sectarisme et le fondamentalisme. Cela crée également une mauvaise image de soi et des sentiments de culpabilité qui peuvent hanter les personnes tout au long de leur vie. La pornographie et les discours de haine, affirme-t-il, ne causent pas autant de tort que les discours politiques et religieux. Comme nous ne voulons pas à juste titre interdire les discours politiques et religieux, Kateb affirme avoir démontré que le principe du préjudice jette le filet trop loin. Sa solution est d'abandonner le principe au profit d'une parole presque illimitée. Kateb prétend avoir démontré que le principe du préjudice jette le filet trop loin. Sa solution est d'abandonner le principe au profit d'une parole presque illimitée. Kateb prétend avoir démontré que le principe du préjudice jette le filet trop loin. Sa solution est d'abandonner le principe au profit d'une parole presque illimitée.

C'est un argument puissant, mais il semble y avoir au moins deux problèmes. La première est que le principe du préjudice permettrait en fait le discours religieux et politique pour les mêmes raisons qu'il autorise la plupart des discours de pornographie et de haine, à savoir qu'il n'est pas possible de démontrer qu'un tel discours porte atteinte directement aux droits. Je doute que Mill soutienne l'utilisation de ses arguments sur le préjudice pour interdire le discours politique et religieux. Le deuxième problème pour Kateb est que s'il a raison de dire qu'un tel discours cause du tort en violant les droits, nous avons maintenant de puissantes raisons pour limiter le discours politique et religieux. Si l'argument de Kateb est valable, il a montré que le préjudice est plus important que nous n'aurions pu le penser; il n'a pas démontré que le principe du préjudice est invalide.

3. Le principe de l'infraction et la liberté d'expression

3.1 Le principe d'infraction de Joel Feinberg

L'autre réponse au principe du préjudice est qu'il ne va pas assez loin. L'un des arguments les plus impressionnants pour cette position vient de Joel Feinberg qui suggère que le principe du préjudice ne peut pas supporter tout le travail nécessaire à un principe de liberté d'expression. Dans certains cas, suggère Feinberg, nous avons également besoin d'un principe d'infraction qui puisse guider la censure publique. L'idée de base est que le principe du préjudice place la barre trop haut et que nous pouvons légitimement interdire certaines formes d'expression parce qu'elles sont très offensantes. Les infractions sont moins graves que les préjudices, de sorte que les sanctions imposées ne doivent pas être sévères. Comme le note Feinberg, cela n'a pas toujours été le cas et il cite un certain nombre de cas aux États-Unis où les peines pour des actes «offensants» comme la sodomie et l'inceste consensuel vont de vingt ans d'emprisonnement à la peine de mort. Le principe de Feinberg se lit comme suit: «c'est toujours une bonne raison à l'appui d'une proposition d'interdiction pénale que ce serait probablement un moyen efficace de prévenir une infraction grave… à des personnes autres que l'acteur, et que c'est probablement un moyen nécessaire pour cela fin… Le principe affirme, en effet, que la prévention des comportements offensants est à proprement parler l'affaire de l'État »(1985, 1).

Un tel principe est difficile à appliquer car de nombreuses personnes s'offusquent du fait d'une disposition trop sensible, ou pire, du sectarisme et des préjugés injustifiés. Une autre difficulté est que certaines personnes peuvent être profondément offensées par des déclarations que d'autres trouvent un peu amusantes. La fureur des dessins animés danois met cela en évidence. Malgré la difficulté d'appliquer une norme de ce type, quelque chose comme le principe de l'infraction fonctionne largement dans les démocraties libérales où les citoyens sont pénalisés pour diverses activités, y compris la parole, qui échapperaient aux poursuites en vertu du principe du préjudice. Se promener nu dans le centre commercial local ou se livrer à des actes sexuels dans des lieux publics en sont deux exemples évidents. Compte tenu de la nature spécifique de cet essai, je ne m'étendrai pas sur la question du comportement offensant dans toutes ses manifestations,et je limiterai la discussion aux formes de discours offensantes. Feinberg suggère que de nombreux facteurs doivent être pris en compte pour décider si la parole peut être limitée par le principe de l'infraction. Ceux-ci incluent l'étendue, la durée et la valeur sociale du discours, la facilité avec laquelle il peut être évité, les motivations de l'orateur, le nombre de personnes offensées, l'intensité de l'infraction et l'intérêt général de la communauté.et l'intérêt général de la communauté.et l'intérêt général de la communauté.

3.2 La pornographie et le principe de l'infraction

Comment le principe de l'infraction nous aide-t-il à traiter la question de l'érotisme? Compte tenu des critères ci-dessus, Feinberg soutient que les livres ne devraient jamais être interdits car le matériel offensant est facile à éviter. Si l'on n'est pas au courant du contenu et doit être offensé au cours de la lecture du texte, la solution est simplement de fermer le livre. Un argument similaire serait appliqué aux films érotiques. Le film français Baise-Moi a été essentiellement interdit en Australie en 2002 en raison de son contenu prétendument offensant (on lui a refusé une cote ce qui signifiait qu'il ne pouvait pas être diffusé dans les cinémas). Il semblerait cependant que le principe de l'infraction esquissé par Feinberg ne permettrait pas une telle interdiction car il est très facile d'éviter d'être offensé par le film. Il devrait également être légal de faire de la publicité pour le film,mais certaines limites pourraient être imposées au contenu de la publicité afin que du matériel sexuellement explicite ne soit pas placé sur les panneaux d'affichage dans les lieux publics (car ils ne sont pas facilement évitables). À première vue, il peut sembler étrange d'avoir un code de parole plus strict pour les publicités que pour la chose annoncée; le principe du préjudice ne justifierait pas une telle distinction, mais il s'agit d'une conclusion logique du principe de l'infraction.

Qu'en est-il de la pornographie, c'est-à-dire du matériel offensant en raison de son contenu extrêmement violent ou dégradant? Dans ce cas, l'infraction est plus profonde: le simple fait de savoir qu'un tel matériel existe suffit à offenser profondément de nombreuses personnes. La difficulté ici est que la simple connaissance, c'est-à-dire être offensé en sachant que quelque chose existe ou se passe, n'est pas aussi grave que d'être offensé par quelque chose que l'on n'aime pas et auquel on ne peut pas échapper. Si nous permettons que les films soient interdits parce que certaines personnes sont offensées, même lorsqu'elles n'ont pas à les visionner, la cohérence exige que nous permettions la possibilité d'interdire de nombreuses formes d'expression. Beaucoup de gens trouvent les fortes attaques contre la religion ou les émissions de télévision des fondamentalistes religieux profondément offensantes. Feinberg soutient que même si certaines formes de pornographie sont profondément offensantes pour de nombreuses personnes, elles ne devraient pas être interdites pour ces motifs.

3.3 Discours haineux et principe de l'infraction

Le discours de haine cause une profonde offense. L'inconfort causé aux cibles de telles attaques ne peut être ignoré facilement. Comme dans le cas de la pornographie violente, l'infraction causée par la marche à travers Skokie ne peut être évitée simplement en restant en dehors des rues parce que l'offense est prise en sachant que la marche a lieu. Comme nous l'avons vu, cependant, la simple connaissance ne semble pas être un motif d'interdiction suffisant. Mais en ce qui concerne certains des autres facteurs concernant le discours offensant mentionnés ci-dessus, Feinberg suggère que la marche à travers Skokie ne fonctionne pas très bien: la valeur sociale du discours semble être marginale, le nombre de personnes offensées sera important, et il est difficile de voir en quoi cela sert les intérêts de la communauté. Ces raisons valent également pour la pornographie violente qui, selon Feinberg, ne devrait pas être interdite pour des raisons de délit.

Une différence clé, cependant, est l'intensité de l'infraction; il est particulièrement aigu avec le discours de haine car il s'adresse à un public relativement restreint et spécifique. Les motivations des orateurs de l'exemple de Skokie semblaient être d'inciter à la peur et à la haine et d'insulter directement les membres de la communauté en utilisant des symboles nazis. Selon Feinberg, le discours n’avait pas non plus de contenu politique. La distinction entre la pornographie violente et l'exemple Skokie de discours de haine est qu'un groupe particulier de personnes a été ciblé et le message de haine a été présenté de telle manière qu'il ne pouvait pas être facilement évité. C'est pour ces raisons que Feinberg suggère que le discours de haine peut être limité par le principe de l'infraction.

Il affirme également que lorsque des mots de combat sont utilisés pour provoquer des personnes qui sont empêchées par la loi d'utiliser une réponse de combat, l'infraction est suffisamment profonde pour permettre une interdiction. Si les pornographes adoptent le même comportement et défilent dans des quartiers où ils risquent de rencontrer une grande résistance et de provoquer une profonde offense, ils devraient également être empêchés de le faire. Il est donc clair que l'élément crucial du principe de l'infraction est de savoir si l'infraction peut être évitée. Le principe de Feinberg signifie que de nombreuses formes de discours de haine seront toujours autorisées si l'infraction est facilement évitable. Cela permet toujours aux nazis de se rencontrer dans des lieux privés, ou même dans des lieux publics facilement contournés. Les publicités pour de telles réunions peuvent être modifiées (car elles sont moins faciles à éviter) mais ne doivent pas être interdites. Il semble que Feinberg pense que le discours de haine ne cause pas, en soi, de préjudice direct aux droits du groupe ciblé (il ne prétend pas que l'infraction équivaut à un préjudice) et il serait troublé par certaines des interdictions de parler au Royaume-Uni. et Australie.

4. Démocratie et liberté d'expression

4.1 Citoyenneté démocratique et pornographie

Très peu de démocraties libérales, voire aucune, sont disposées à soutenir le point de vue de Millian selon lequel seuls les discours portant atteinte directement aux droits devraient être interdits. La plupart soutiennent une forme ou une autre du principe de l'infraction. Certains philosophes libéraux sont prêts à étendre davantage le domaine de l'ingérence de l'État et soutiennent que les discours de haine devraient être interdits même s'ils ne causent pas de préjudice ou d'infraction inévitable. La raison pour laquelle il devrait être interdit est qu'il est incompatible avec les valeurs sous-jacentes de la démocratie libérale de marquer certains citoyens comme inférieurs pour des raisons de race, de religion, de sexe ou d'orientation sexuelle. La même chose s'applique à la pornographie; il faut l'empêcher car il est incompatible avec la citoyenneté démocratique de dépeindre les femmes comme des objets sexuels soumis, qui semblent aimer être violemment maltraités. Rae Langton, par exemple,part de la prémisse libérale d'égale préoccupation et de respect et conclut qu'il est justifiable de supprimer certaines protections de la parole pour les pornographes. Elle évite de fonder son argumentation sur le préjudice: «Si, par exemple, il y avait des preuves concluantes liant la pornographie à la violence, on pourrait simplement justifier une stratégie prohibitive sur la base du principe du préjudice. Cependant, les arguments prohibitifs avancés dans cet article ne nécessitent pas de prémisses empiriques aussi fortes que celle-ci… ils reposent plutôt sur la notion d'égalité »(1990, 313).les arguments prohibitifs avancés dans cet article ne nécessitent pas de prémisses empiriques aussi fortes que celle-ci… ils reposent plutôt sur la notion d'égalité »(1990, 313).les arguments prohibitifs avancés dans cet article ne nécessitent pas de prémisses empiriques aussi fortes que celle-ci… ils reposent plutôt sur la notion d'égalité »(1990, 313).

Travaillant dans le cadre des arguments fournis par Ronald Dworkin, qui s'oppose aux mesures prohibitives, elle tente de démontrer que des libéraux égalitaires comme Dworkin devraient soutenir l'interdiction de la pornographie. Elle suggère que nous avons «des raisons de nous préoccuper de la pornographie, non pas parce qu'elle est moralement suspecte, mais parce que nous nous soucions de l'égalité et des droits des femmes» (1990, 311). Langton conclut que «les femmes en tant que groupe ont des droits contre les producteurs et les consommateurs de pornographie, et ont donc des droits qui sont des atouts contre la politique d'autoriser la pornographie … la politique permissive est en conflit avec le principe d'égalité de préoccupation et de respect, et que les femmes ont donc des droits contre elle »(1990, 346). Parce qu'elle ne fonde pas son argumentation sur le principe du préjudice,elle n'a pas à montrer que la pornographie nuit aux femmes. Cependant, pour que l'argument soit convaincant, il faut accepter que le fait d'autoriser la pornographie signifie que les femmes ne sont pas traitées avec le même souci et le même respect. Il semble également que l'argument puisse être appliqué à du matériel non pornographique qui dépeint les femmes d'une manière humiliante qui porte atteinte à leur statut d'égalité.

4.2 Citoyenneté démocratique et discours de haine

Pour faire valoir le cas ci-dessus, il faut diluer son soutien à la liberté d'expression au profit d'autres principes, tels que le respect égal de tous les citoyens. Il s'agit d'une approche sensée selon Stanley Fish. Il suggère que la tâche à laquelle nous sommes confrontés n'est pas d'arriver à des principes fermes et rapides qui donnent la priorité à tous les discours. Au lieu de cela, nous devons trouver un compromis réalisable qui donne le poids voulu à une variété de valeurs. Les partisans de ce point de vue nous rappelleront que lorsque nous discutons de la liberté d'expression, nous ne la traitons pas isolément; ce que nous faisons, c'est comparer la liberté d'expression avec un autre bien. Nous devons décider s'il vaut mieux accorder une plus grande valeur à la parole qu'à la valeur de la vie privée, de la sécurité, de l'égalité ou de la prévention du préjudice.

Fish suggère que nous devons trouver un équilibre dans lequel «nous devons considérer dans chaque cas ce qui est en jeu et quels sont les risques et les gains des actions alternatives» (1994, 111). Est-ce que le discours favorise ou mine nos valeurs fondamentales? «Si vous ne posez pas cette question, ou une version de celle-ci, mais dites simplement que la parole est la parole et c'est tout, vous mystifiez-vous présentez comme un fiat arbitraire et non théorisé - une politique qui semblera fantasque ou pire à ceux dont intérêts, il nuit ou rejette »(1994, 123).

La tâche n'est pas de proposer des principes qui favorisent toujours l'expression, mais plutôt de décider ce qui est un bon discours et ce qui est un mauvais discours. Une bonne politique «ne supposera pas que la seule sphère d'action pertinente est la tête et le larynx du locuteur individuel» (Fish, 1994, 126). Est-il plus conforme aux valeurs d'une société démocratique, dans laquelle chaque personne est considérée comme égale, d'autoriser ou d'interdire les discours qui désignent des individus et des groupes spécifiques comme étant inférieurs à l'égalité? La réponse de Fish est que «cela dépend. Je ne dis pas que les principes du premier amendement sont intrinsèquement mauvais (ils ne sont fondamentalement rien), mais seulement qu'ils ne sont pas toujours le point de référence approprié pour les situations impliquant la production de discours »(1994, 113). Mais, tout bien considéré, «Je suis persuadé qu’au moment présent, en ce moment,le risque de ne pas assister au discours de haine est plus grand que le risque qu'en le réglementant, nous nous priverons de voix et d'idées précieuses ou de glisser sur la pente glissante vers la tyrannie. C'est un jugement pour lequel je peux donner des raisons mais aucune garantie »(1994, 115).

Ces types de justification des interdictions du discours de haine suggèrent que l'approche permissive mine la liberté d'expression bien comprise. Même si le discours de haine ou la pornographie ne cause pas de tort (au sens de Mill) ou d'offense, il doit être limité car incompatible avec la démocratie elle-même. L'argument de la démocratie soutient que le discours politique est essentiel non seulement pour la légitimité du régime, mais pour fournir un environnement dans lequel les gens peuvent développer et exercer leurs objectifs, leurs talents et leurs capacités. Si le discours de haine et la pornographie freinent le développement de telles capacités dans certaines sections de la communauté, nous avons un argument, basé sur des raisons utilisées pour justifier la liberté d'expression, en faveur de l'interdiction.

Selon Fish, les limites de la liberté d'expression ne peuvent pas être gravées dans le marbre par des principes philosophiques. C'est le monde de la politique qui décide de ce que nous pouvons et ne pouvons pas dire guidé, mais pas caché, par le monde de la philosophie abstraite. Fish suggère que la liberté d'expression concerne les victoires et les défaites politiques. Les lignes directrices mêmes pour délimiter la protection contre les discours non protégés sont le résultat de cette bataille plutôt que des vérités en soi: «Rien de tel que le discours libre (non soumis à des contraintes idéologiques); rien de tel qu'un forum public débarrassé des pressions idéologiques d'exclusion »(Fish, 1994, 116). La parole a toujours lieu dans un environnement de convictions, d'hypothèses et de perceptions, c'est-à-dire dans les limites d'un monde structuré. La chose à faire, selon Fish, est de sortir et de défendre sa position.

Nous devrions nous poser trois questions selon Fish: «[g] es que c'est de la parole, qu'est-ce que cela fait, voulons-nous que ce soit fait, et faut-il gagner ou perdre davantage en agissant pour le réduire?» (1994, 127). Il suggère que les réponses auxquelles nous arriverons varieront selon le contexte. La liberté d'expression sera plus limitée dans l'armée, où la valeur sous-jacente est la hiérarchie et l'autorité, qu'elle ne le sera dans une université où l'une des valeurs principales est l'expression d'idées. Même sur le campus, il y aura différents niveaux de discours appropriés. Jaillir à la fontaine au centre du campus devrait être moins réglementé que ce qu'un professeur peut dire pendant une conférence. Il serait peut-être acceptable que je passe une heure de mon temps à expliquer aux passants pourquoi Manchester United est une grande équipe de football, mais il serait complètement inapproprié (et ouvert à la censure) de faire la même chose alors que je suis censé l'être. donnant une conférence sur Thomas Hobbes. Un campus n'est pas simplement un «forum de liberté d'expression, mais un lieu de travail où les gens ont des obligations contractuelles, des tâches assignées, des responsabilités pédagogiques et administratives» (1994, 129). Presque tous les lieux dans lesquels nous interagissons sont régis par des valeurs sous-jacentes et la parole devra s'inscrire dans ces idéaux: «[r] églement de la liberté d'expression est une caractéristique déterminante de la vie quotidienne» (Fish, 1994, 129). Penser la parole de cette manière enlève une grande partie de sa mystique. La question de savoir si nous devons interdire les discours de haine est un autre problème, bien que plus grave,semblable à la question de savoir si nous devrions permettre aux professeurs d'université de parler de football dans des conférences.

4.3 Justification paternaliste de la limitation de la parole

Bien que Stanley Fish éloigne une partie de la mystique de la valeur de la parole, il pense toujours aux limites en grande partie en termes d'autres conséquences. Cependant, certains arguments suggèrent que la parole peut être limitée pour éviter que le locuteur ne fasse du mal. L'argument ici est que l'agent pourrait ne pas avoir une compréhension complète des conséquences de ses actes (qu'il s'agisse de la parole ou d'une autre forme de comportement) et peut donc être empêché de se livrer à l'acte. Les arguments utilisés dans l'affaire Skokie entreraient dans cette catégorie et il existe des preuves suggérant que regarder de la pornographie peut causer des dommages psychologiques au spectateur. La plupart des libéraux se méfient de tels arguments car ils nous emmènent dans le domaine de l'intervention paternaliste où l'on suppose que l'État sait mieux que l'individu ce qui est dans son meilleur intérêt.

Mill, par exemple, est un opposant au paternalisme en général, mais il pense qu'il existe certains cas où une intervention est justifiée. Il suggère que si un agent public est certain qu'un pont s'effondrera, il peut empêcher une personne de traverser. Si, cependant, il y a seulement un risque d'effondrement, le public peut être averti mais pas contraint de traverser. La décision ici semble dépendre de la probabilité de blessures corporelles; plus le préjudice est certain, plus l'intervention est légitime. Interdire la liberté d'expression pour ces motifs est très discutable pour les libéraux dans tous les cas sauf les cas extrêmes (ce n'était pas convaincant dans l'affaire Skokie) car il est très rare que la parole produise un danger aussi clair pour l'individu.

Nous avons examiné certaines des options concernant les limitations de la liberté d'expression et on ne peut pas être classé comme libéral si l'on est prêt à s'égarer beaucoup plus loin dans l'arène de l'intervention de l'État que ce qui a déjà été discuté. Les libéraux ont tendance à s'unir pour s'opposer aux justifications paternalistes et moralistes pour limiter la liberté d'expression. Ils ont une forte présomption en faveur de la liberté individuelle car, selon lui, c'est la seule manière de respecter l'autonomie de l'individu. Feinberg suggère qu'interdire la parole pour des raisons autres que celles déjà mentionnées signifie: « l peut être moralement légitime pour l'État, au moyen du droit pénal, d'interdire certains types d'actions qui ne causent ni préjudice ni offense à personne., au motif que de telles actions constituent ou causent des maux d’autres types »(1985, 3). Les actes peuvent être «mauvais» s'ils sont dangereux pour un mode de vie traditionnel, parce qu'ils sont immoraux ou parce qu'ils empêchent la perfectibilité de la race humaine. De nombreux arguments contre la pornographie prennent la forme qu'un tel matériel est erroné en raison du tort moral qu'il fait au consommateur. Les libéraux s'opposent à de telles vues parce qu'ils ne sont pas impressionnés par les États qui tentent de façonner le caractère moral des citoyens.

5. Retour au principe du préjudice

Nous avons commencé cet examen de la liberté d'expression avec le principe du mal; terminons-y. Le principe suggère que nous devons faire la distinction entre la sanction légale et la désapprobation sociale comme moyen de limiter la parole. Comme déjà noté, ce dernier n'interdit pas la parole mais rend plus inconfortable de prononcer des déclarations impopulaires. Mill ne semble pas soutenir l'imposition de sanctions légales à moins qu'elles ne soient sanctionnées par le principe du préjudice. Comme on pouvait s'y attendre, il semble également s'inquiéter de l'utilisation de la pression sociale comme moyen de limiter la parole. Le chapitre III de On Liberty est un incroyable assaut contre la censure sociale, exprimé à travers la tyrannie de la majorité, car il prétend qu'il produit des individus rabougris, pincés, cachés et flétris:«Tout le monde vit comme sous l'œil d'une censure hostile et redoutée… l ne leur vient pas à l'esprit d'avoir une inclination autre que ce qui est habituel» (1978, 58). Il continue:

la tendance générale des choses à travers le monde est de faire de la médiocrité la puissance ascendante de l'humanité… à l'heure actuelle, les individus sont perdus dans la foule… le seul pouvoir qui mérite ce nom est celui des masses… l semble cependant que lorsque le les opinions de masses d'hommes simples sont partout devenues ou devenant le pouvoir dominant, le contrepoids et le correctif de cette tendance serait l'individualité de plus en plus prononcée de ceux qui se tiennent sur les éminences supérieures de la pensée. (1978, 63–4)

Avec ces commentaires, et bien d'autres, Mill démontre son dégoût pour la majorité apathique, inconstante, ennuyeuse, effrayée et dangereuse. Il est donc assez surprenant de constater qu'il semble également embrasser un principe d'infraction assez englobant lorsque la sanction implique une désapprobation sociale:

Là encore, il existe de nombreux actes qui, étant directement nuisibles uniquement aux agents eux-mêmes, ne devraient pas être légalement interdits, mais qui, s'ils sont accomplis publiquement, constituent une violation des bonnes manières et, entrant ainsi dans la catégorie des délits contre autrui, peuvent être à juste titre interdit. (1978, 97 souligné par l'auteur)

De même, il déclare que «la liberté de l'individu doit être limitée jusqu'à présent; il ne doit pas se faire une nuisance »(1978, 53). Dans les dernières parties de On Liberty Mill suggère également que les gens désagréables peuvent être tenus au mépris, que nous pouvons les éviter (tant que nous ne le défilons pas), que nous pouvons avertir les autres à leur sujet et que nous pouvons persuader, cajoler et faire des remontrances à ceux que nous jugeons offensants. Ces actions sont légitimes en tant que libre expression de quiconque se trouve offensé, pourvu qu'elles le soient comme une réponse spontanée aux fautes de la personne et non comme une forme de punition.

Mais ceux qui font preuve de cruauté, de méchanceté, d'envie, de manque de sincérité, de ressentiment et d'égoïsme grossier sont ouverts à la plus grande sanction de la désapprobation comme forme de punition, parce que ces fautes sont méchantes et autres. Il peut être vrai que ces fautes ont un impact sur les autres, mais il est difficile de voir en quoi agir selon la méchanceté, l'envie ou le ressentiment viole nécessairement les droits des autres. La seule façon pour Mill de présenter de telles allégations est d'incorporer un principe d'infraction et, partant, d'abandonner le principe de préjudice comme seul motif légitime d'ingérence dans le comportement. Dans l'ensemble, les arguments de Mill sur l'ostracisme et la désapprobation semblent offrir peu de protection à l'individu qui a peut-être parlé de manière non nuisible mais qui a néanmoins offensé la sensibilité des masses.

Nous voyons donc que l'un des grands défenseurs du principe du préjudice semble s'en détourner à certains moments cruciaux; même Mill n'a pas été en mesure de défendre la liberté d'expression sur ce seul «principe simple». Il reste cependant un élément crucial de la défense libérale de la liberté individuelle.

6. Conclusion

Les libéraux ont tendance à justifier la liberté en général, et la liberté d'expression en particulier, pour diverses raisons. Selon Mill, la liberté d'expression favorise l'authenticité, le génie, la créativité, l'individualité et l'épanouissement humain. Il nous dit que si nous interdisons la parole, l'opinion réduite au silence peut être vraie ou contenir une partie de la vérité, et que les opinions incontestées deviennent de simples préjugés et des dogmes morts qui sont hérités plutôt qu'adoptés. Ce sont des affirmations empiriques qui nécessitent des preuves. Est-il probable que nous renforçons la cause de la vérité en autorisant les discours de haine ou les formes violentes et dégradantes de pornographie? Cela vaut la peine de réfléchir à la relation entre la parole et la vérité. Si nous avions un graphique où un axe est la vérité et l'autre est la liberté d'expression,obtiendrions-nous une unité supplémentaire de vérité pour chaque unité supplémentaire de liberté d'expression? Comment une telle chose peut-elle même être mesurée? Il est certainement douteux que les arguments dégénèrent en préjugés s'ils ne sont pas constamment contestés. Les avocats du diable sont souvent des interlocuteurs fastidieux plutôt qu'utiles. Parfois, les partisans de la liberté d'expression, comme ses détracteurs, ont tendance à faire des affirmations sans fournir de preuves convaincantes pour les étayer. Rien de tout cela ne signifie que la liberté d’expression n’est pas d’une importance vitale: c’est précisément la raison pour laquelle nous devons trouver des arguments en sa faveur. Mais quelle que soit la qualité de ces arguments, certaines limites devront être placées sur la parole. Les avocats de s sont souvent des interlocuteurs fastidieux plutôt qu'utiles. Parfois, les partisans de la liberté d'expression, comme ses détracteurs, ont tendance à faire des affirmations sans fournir de preuves convaincantes pour les étayer. Rien de tout cela ne signifie que la liberté d’expression n’est pas d’une importance vitale: c’est précisément la raison pour laquelle nous devons trouver des arguments en sa faveur. Mais quelle que soit la qualité de ces arguments, certaines limites devront être placées sur la parole. Les avocats de s sont souvent des interlocuteurs fastidieux plutôt qu'utiles. Parfois, les partisans de la liberté d'expression, comme ses détracteurs, ont tendance à faire des affirmations sans fournir de preuves convaincantes pour les étayer. Rien de tout cela ne signifie que la liberté d’expression n’est pas d’une importance vitale: c’est précisément la raison pour laquelle nous devons trouver des arguments en sa faveur. Mais quelle que soit la qualité de ces arguments, certaines limites devront être placées sur la parole.certaines limites devront être placées sur la parole.certaines limites devront être placées sur la parole.

Nous avons constaté que le principe du préjudice fournit des raisons de limiter la liberté d'expression lorsque cela empêche un préjudice direct aux droits. Cela signifie que très peu d'actes de langage devraient être interdits. Il serait peut-être possible d'élargir la portée de ce principe, comme Waldron tente de le faire, pour y inclure des choses autres que des violations préjudiciables des droits. La version de Feinberg du principe de l'infraction a une portée plus large que le principe du préjudice, mais elle recommande toujours une intervention très limitée dans le domaine de la liberté d'expression. Toutes les formes de discours jugées offensantes mais facilement évitables devraient rester impunies. Cela signifie que beaucoup de pornographie et de discours haineux échapperont à la censure.

Si ces arguments sont acceptables, il semble raisonnable de les étendre à d'autres formes de comportement. La nudité publique, par exemple, ne cause pas de préjudice grave et si elle offense certaines personnes, elle est tout au plus un peu gênante et est évitée en évitant les yeux. Il en va de même pour la nudité, le sexe et le langage grossier à la télévision. Éteindre la télévision fournit un soulagement instantané de l'infraction. Ni les préjudices ni les principes d'infraction tels que décrits par Mill et Feinberg ne soutiennent la criminalisation de la plupart de la consommation de drogues, ni l'application des ceintures de sécurité, des casques de protection, etc.

Certains soutiennent que la parole peut être limitée au nom d'autres valeurs libérales, en particulier le souci d'égalité démocratique. Cet argument, contrairement à ceux fondés sur le préjudice et l'infraction, a le potentiel de permettre des limites importantes sur la pornographie et le discours de haine. L'affirmation n'est pas que la parole doit toujours être perdante lorsqu'elle se heurte à l'égalité, mais elle ne doit certainement pas être automatiquement privilégiée. Étendre les interdictions de parole et d'autres actions au-delà de ce point nécessite un argument en faveur d'une forme de paternalisme juridique qui suggère que l'État peut décider de ce qui est acceptable pour la sécurité et l'instruction morale des citoyens, même si cela signifie limiter les actions qui ne causent pas de préjudice ou délit inévitable et qui ne portent pas atteinte à l’égalité démocratique.

C'est certainement la pratique de la plupart des sociétés, même libérales-démocratiques, d'imposer des restrictions paternalistes au comportement et de limiter les discours qui causent des délits évitables. Par conséquent, la liberté d'expression soutenue par le principe du préjudice tel qu'énoncé au chapitre premier de On Liberty et par le principe de l'infraction de Feinberg n'a pas encore été réalisée. Il appartient au lecteur de décider si une telle société est une possibilité attrayante.

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Autres ressources Internet

[À partir de janvier 2008, la saisie de «discours libre» sur Google rapportera des millions d'entrées. Par conséquent, il est préférable de simplement sauter et de voir ce que l'on peut trouver. Il est à noter que presque tous sont consacrés à la promotion de la parole face à la censure. Cela reflète un fort biais sur Internet en faveur de la vision «glissante» de la liberté d'expression. Il n'y a pas beaucoup d'entrées où un argument est fait pour placer des limitations sur la libre expression. Wikipedia a un certain nombre d'entrées traitant de la censure, de la liberté d'expression, de la pornographie et des statistiques de la criminalité. Voici quelques autres sites pour vous aider.]

  • Union américaine des libertés civiles
  • Archives du Free Speech Movement (liées à Berkeley dans les années 1960)
  • Freedom Forum, (un forum dédié à la liberté d'expression et à une presse libre)
  • Free Expression, Center for Democracy and Technology, (un site Web lié à la question de la liberté d'expression et d'Internet)
  • Le Centre Kellor pour l'étude du premier amendement

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