Théories Médiévales Des Futurs Contingents

Table des matières:

Théories Médiévales Des Futurs Contingents
Théories Médiévales Des Futurs Contingents

Vidéo: Théories Médiévales Des Futurs Contingents

Vidéo: Théories Médiévales Des Futurs Contingents
Vidéo: Le passé n’existe pas - La théorie du récentisme 2024, Mars
Anonim

Navigation d'entrée

  • Contenu de l'entrée
  • Bibliographie
  • Outils académiques
  • Aperçu du PDF des amis
  • Informations sur l'auteur et la citation
  • Retour au sommet

Théories médiévales des futurs contingents

Publié pour la première fois le 15 juin 2006; révision de fond mar 31 mars 2020

Le débat philosophique concernant la valeur de vérité des déclarations singulières sur les contingents futurs découle du chapitre 9 du traité De interprétatione (Peri hermeneias) d'Aristote. Dans les chapitres 7 à 8, Aristote traite des paires contradictoires d'énoncés assertoriques qui divisent la vérité et la fausseté afin que l'une soit vraie et l'autre fausse. Au chapitre 9, il soulève la question de savoir si cela vaut pour toutes les déclarations assertoriques ou s'il pourrait y avoir une exception concernant les déclarations concernant des événements ou des états de choses futurs singuliers qui ne sont ni nécessaires ni impossibles et peuvent donc se produire ou non. Le célèbre exemple d'Aristote est la bataille navale de demain. La prédiction qu'il y aura une bataille navale demain est-elle nécessairement vraie, si elle est vraie,et sa vérité implique-t-elle que la bataille navale est inévitable? Après une discussion des arguments déterministes et de l'absurdité du fatalisme (18a34–19a22), Aristote donne sa réponse ambiguë en 19a23–39. La traduction latine de Boèce (vers 480-524) de De interprétatione a donné lieu à une longue tradition de commentaire à travers le Moyen Âge, à partir du XIe siècle. Les deux propres commentaires de Boethius ont également été très influents et ont fourni des informations sur d'autres commentaires anciens (Magee 2010). Le chapitre 9 a également été traité dans les commentaires théologiques sur les phrases de Peter Lombard (I.38) et dans des questions séparées (Isaac 1953; Lohr 1967-1974; Craig 1988; Marenbon 2000; Braakhuis & Kneepkens 2003a; Knuuttila 2010). Le commentaire d'Al-Fārābī (vers 870–950) sur De interpretatione a eu une influence sur la philosophie arabe médiévale;Averroès (1126-1198) a écrit un autre commentaire en arabe. (Pour les futurs contingents de la pensée arabe médiévale, voir Marmura 1985; Adamson 2006.)

  • 1. D'Aristote à Boèce
  • 2. Développements médiévaux d'Abélard à Thomas d'Aquin
  • 3. Interpréter Aristote
  • 4. Vues médiévales ultérieures
  • Bibliographie

    • Sources primaires
    • Sources secondaires:
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. D'Aristote à Boèce

La discussion sur les futurs contingents dans la logique philosophique moderne a été relancée par les travaux de J. Łukasiewicz sur la logique à trois valeurs (1957, 1967). Il pensait que pour éviter des conséquences fatalistes, il fallait admettre que le principe de bivalence (pour toute proposition p, soit p est vrai, soit p est faux) ne vaut pas pour les propositions contingentes futures. Arguant que cela a été réalisé par Aristote dans le chapitre 9 de De interprétatione, Łukasiewicz a tenté de formaliser la position d'Aristote en introduisant une troisième valeur de vérité (ni vraie ni fausse) pour les futures propositions contingentes et en donnant des tables de vérité à trois valeurs pour la vérité fonctionnelle de base. connecteurs. De nombreux auteurs ont suivi Łukasiewicz en prenant Aristote pour restreindre le principe de bivalence, bien qu'ils n'aient pas attribué à Aristote les détails du système de Łukasiewicz,ce qui pose problème à bien des égards. En plaidant pour les conséquences déterministes d'une bivalence sans restriction, Łukasiewicz lui-même a supposé, et a supposé Aristote, que la vérité d'une proposition implique la nécessité de sa vérité. Le déterminisme logique doit donc être évité en qualifiant les valeurs de vérité des futures propositions contingentes. Les critiques de ce point de vue ne voient aucune relation d'implication entre la vérité et la nécessité, certains d'entre eux soutenant que l'illusion du déterminisme logique a ses racines dans une oscillation tacite entre une prédication temporelle et intemporelle de la vérité. La lecture temporalisée peut être associée à la détermination diachronique, à la certitude, à la nécessité et à d'autres qualifications dépendant du temps. Les mélanger avec des prédications atemporelles non déterministes aboutit à une fausse idée du fatalisme (von Wright 1984: 52–67). On soutient que même la prédication temporalisée de la vérité n'a pas d'implications déterministes. (Sorabji 1980: 96-103; l'exemple de Sorabji est que «même s'il est déjà vrai que je vais nager, je garde toujours le pouvoir de faire en sorte que ce soit faux».)

La majorité des chercheurs aristotéliciens estiment que l'argument de De interprétatione 9 vise à éviter le fatalisme en limitant la bivalence pour les futures prédictions contingentes (Frede 1970, 1985; Sorabji 1980; Craig 1988; Gaskin 1995; Crivelli 2004; Weidemann 2012). La deuxième interprétation insiste sur le fait que le point d'Aristote n'est pas de nier la valeur de vérité de ces déclarations, mais qu'elles sont vraies de la même manière que d'autres déclarations sont vraies. La différence est que si la vérité d'autres déclarations est nécessaire, la vérité des futures prédictions contingentes n'est pas encore déterminée de la même manière. Cette interprétation est associée à la remarque d'Aristote selon laquelle tout ce qui est actuel et donc nécessaire n'est pas nécessaire sans réserve (19a23). Cela signifie que la nécessité d'un événement à un certain moment n'implique pas qu'il était inévitable. Aristote parle de possibilités futures singulières qui peuvent être réalisées ou rester non réalisées et qui peuvent ou non cesser d'être des possibilités antécédentes (voir De interprétatione 19a13–17, Nicomachean Ethics III.5, 1114a17–19, Metaphysics VI.3). De la même manière, les prédictions peuvent commencer à être nécessairement vraies ou nécessairement fausses. (Pour diverses versions de cette approche, voir Anscombe 1956; Rescher 1963; Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)

La première interprétation, qui nie la bivalence pour de futurs énoncés contingents, est appelée interprétation «traditionnelle» ou «standard». Certains stoïciens lisent Aristote de cette manière, comme le rapporte Boèce dans son deuxième commentaire sur le De interprétation d'Aristote:

Maintenant, certaines personnes - les stoïciens parmi eux - pensaient qu'Aristote disait que les futurs contingents ne sont ni vrais ni faux. Car ils ont interprété sa déclaration selon laquelle rien [de ce genre] n'est plus disposé à être qu'à ne pas être comme signifiant que cela ne fait aucune différence qu'ils soient considérés comme faux ou vrais; car ils les considéraient comme ni vraies ni fausses [selon Aristote], mais faussement. (In Perihermeneias II, 208.1–4, traduit par N. Kretzmann.)

Sur la base d'une note du commentaire de Simplicius sur les catégories d'Aristote (407.6–13), il est soutenu que certains Aristotéliciens ont également qualifié le principe de bivalence. (Pour cela et d'autres anciens écarts par rapport au principe, voir Sorabji 1980: 92–93.) D'un autre côté, les futures propositions contingentes ont été traitées comme vraies ou fausses dans la logique stoïcienne. Les stoïciens ont pris le principe universellement valable de la bivalence pour impliquer la prédétermination de tous les événements futurs. (Voir Cicero, De fato, 20–21; Bobzien 1998: 59–86.)

Boèce considérait l'interprétation stoïcienne du point de vue d'Aristote comme erronée, son interprétation étant basée sur les termes «définitivement» vrai ou faux et «indéfiniment» vrai ou faux. Ces mêmes termes ont également été utilisés dans le commentaire d'Ammonius (c. 435 / 445–517 / 526). Puisque ce travail n'était pas connu de Boèce, les deux auteurs semblent avoir connu quelques discussions grecques antérieures dans lesquelles ces qualifications ont été introduites. (Le commentaire grec d'Ammonius sur De interpretatione 9 est traduit par D. Blank et les commentaires latins de Boethius par N. Kretzmann dans le même volume, avec des essais interprétatifs de R. Sorabji, N. Kretzmann et M. Mignucci en 1998.) Les reconstructions contemporaines de ce qu'Ammonius et Boèce signifiaient peut être divisé en deux groupes. Selon une interprétation,Ammonius et Boèce attribuent à Aristote l'idée que les prédictions d'événements contingents futurs et leurs dénégations diffèrent des autres paires contradictoires, parce que la vérité et la fausseté ne sont pas définitivement réparties entre eux et les propositions ne sont par conséquent ni définitivement vraies ni définitivement fausses. En répondant à la critique stoïcienne, Boèce aurait pu penser que les futures propositions contingentes ont la propriété disjonctive d'être vrai ou faux, ce qui signifierait autre chose que simplement manquer de valeur de vérité. (Pour diverses interprétations de la manière dont Boethius restreint la bivalence, voir Frede 1985; Craig 1988; Gaskin 1995; Kretzmann 1998.) Une autre interprétation soutient que les futurs contingents boéthiens ne sont pas définitivement vrais ou faux parce que leurs créateurs de vérité ne sont pas encore déterminés, mais sont vrais ou faux de manière indéterminée. Aucune qualification du principe de bivalence n'est impliquée. Les déclarations vraies sont soit certainement vraies, soit simplement (indéfiniment) vraies ou fausses (Mignucci 1988, 1998; Seel 2000; Beets 2003 pour le premier commentaire de Boethius). Selon les deux interprétations, Ammonius et Boèce ont supposé que la vérité définie des prédictions implique directement le déterminisme et qu'Aristote a nié la vérité définie de toutes les propositions contingentes futures; il est moins clair comment ils ont compris la vérité indéfinie de ces derniers (Sorabji 1998a). Les formulations de Boèce suggèrent souvent que les futures propositions contingentes sont vraies ou fausses. Une raison supplémentaire pour ne pas les considérer comme simplement vraies ou fausses est sa vision de la nécessité du présent. En commentant la remarque d'Aristote selon laquelle «ce qui est nécessairement est quand il est» (De interprétatione 19a23),Boèce explique que même si les choses présentes sont temporellement ou conditionnellement nécessaires, elles peuvent être génériquement ou antérieurement contingentes (In Perihermeneias I, 121.20-122.4; II, 241.7-243.28). Il pense apparemment que la vérité des futures déclarations contingentes implique que les choses ne peuvent pas être autrement, car la réalité supposée des futurs faiseurs de vérité pertinents signifie que les perspectives diachroniques alternatives sont rendues temporellement impossibles.car la réalité supposée des futurs faiseurs de vérité pertinents signifie que les perspectives diachroniques alternatives sont rendues temporellement impossibles.car la réalité supposée des futurs faiseurs de vérité pertinents signifie que les perspectives diachroniques alternatives sont rendues temporellement impossibles.

Dans son commentaire plus long sur De interprétatione, Boèce dit de Dieu qu '«il sait que les événements futurs se produisent de manière contingente et pas nécessairement pour ne pas ignorer la possibilité que quelque chose d'autre puisse se produire» (In Perihermeneias II, 226.9–12). Boèce souligne également que puisque la vérité des futurs contingents n'est pas accessible aux humains, les prédictions de la forme «Une bataille navale aura lieu demain» sont fausses en ce sens qu'elles affirment la vérité de quelque chose qui ne peut pas être connu (In Perihermeneias II, 211.26-213.18). Dans son traité ultérieur, la Consolatio philosophiae, Boethius déclare que «je ne pense pas que quiconque dirait que les choses qui se produisent actuellement n'allaient pas se produire avant qu'elles ne se produisent» (V. 4.19) Dans ce traité,Boèce soutient que Dieu est intemporel et a la totalité de l'histoire changeante qui lui est présente. La connaissance de Dieu n'est donc pas une prescience puisqu'elle n'est pas située dans le temps, mais les prédictions des futurs contingents sont vraies ou fausses du point de vue de la connaissance éternelle de Dieu des choses auxquelles il est fait référence (V.6, 25-32; voir aussi Augustin, Cité de Dieu 11.21). Selon Boèce, il faut que si Dieu sait que p, alors p. Cette «nécessité conditionnelle» n'implique pas la «simple nécessité» de p (Consolatio philosophiae V, 6.27–30). Certains auteurs médiévaux lisent cette distinction chez Boèce et Augustin comme une solution de placement modal au problème de la prescience et du libre arbitre (Matthews 2004). Thomas d'Aquin, par exemple,fait référence à la distinction de Boèce en utilisant les termes necessitas conséquentiae et necessitas conséquentis (Summa contra gentiles I.67; De veritate I.23, ad 13). Pour Boethius, voir Evans 2004; Marenbon 2005; Sharples 2009; Marenbon 2013.

Les remarques de Boethius sur les modalités ont conduit certains auteurs à les analyser en utilisant des modèles dérivés de la logique temporelle ou tendue moderne avec la théorie du temps de branchement développée par Prior, Burgess, Thomason et d'autres. En les appliquant à Boèce, Bornholdt déclare que les modèles éclairent l'approche de Boèce même s'ils n'étaient pas prévus par Boèce lui-même (2017: 49; voir aussi Martin 2004: 53-63). Bornholdt étend également son analyse formelle aux discussions médiévales ultérieures, l'appelant le modèle boéthien. Pour des reconstructions non historiques similaires de la logique du temps dans certaines théories médiévales tardives des contingents futurs, voir l'entrée du SEP sur les contingents futurs.

2. Développements médiévaux d'Abélard à Thomas d'Aquin

En discutant des déclarations telles que «Ce qui est connu de Dieu a nécessairement lieu», Anselme de Cantorbéry (1033-1109) a fait la distinction entre la nécessité antérieure et conséquente des choses qui sont connues. Ce dernier est la nécessité de l'actualité d'une chose qui est causée par l'actualité de la chose elle-même. Le premier est la nécessité par laquelle une chose existe à cause d'une cause externe (Cur Deus homo 2.17, 125.6-126.2). Ni la connaissance antérieure ni la vérité antérieure n'ont un effet convaincant sur les choses. En expliquant la croyance de Marie à la vérité d'une déclaration prophétique concernant la mort du Christ, Anselm écrit:

Par conséquent, puisque sa foi était la vraie foi, il était nécessaire que les choses soient comme elle croyait. Mais si vous êtes une fois de plus troublé par ma parole «C'était nécessaire…», rappelez-vous que la vérité de la foi de la vierge n'était pas la cause de sa mort libre mais que sa foi était la vraie foi parce que cela allait arriver. (Cur Deus homo 2.17, 124.27–125.3)

Anselm pensait que les futures déclarations contingentes basées sur la révélation divine étaient vraies sans implications déterministes. Une opinion similaire était partagée par la plupart des théologiens médiévaux lorsqu'ils abordaient l'omniscience divine et la prophétie. Pour le point de vue d'Anselm, voir Knuuttila 2004.

Guillaume de Champeaux (c. 1070-1122) a traité d'un argument contre la compatibilité entre la contingence et l'omniscience divine qui a été discuté dans la Cité de Dieu d'Augustin (V.9). En réponse aux De fato et De divinatione de Cicéron, Augustin a réfuté l'affirmation selon laquelle si les événements peuvent se produire d'une manière autre que Dieu l'a prévu, alors Dieu peut être dans l'erreur. William a déclaré que l'antécédent de l'argument est vrai mais que le conséquent est faux et que par conséquent la conséquence n'est pas valide (Lottin 1959: 195; Marenbon 1997: 226-227). Peter Abelard (1079-1142 / 4), en discutant du même exemple, a appliqué la division systématique entre les énoncés modaux de sensu ou au sens composé et les énoncés modaux de re ou au sens divisé. (Pour la terminologie modale d'Abelard, voir Glossae super Peri hermeneias XII.3–46. Les auteurs ultérieurs ont utilisé l'expression de dicto au lieu de de sensu. L'analyse d'Abelard de l'argument de Cicéron a souvent été répétée dans la théologie médiévale, car elle a été présentée sous une forme légèrement modifiée dans Sententiae de Peter Lombard (vers 1157), qui est devenue l'introduction médiévale standard à la théologie. Abelard déclare que lorsque la proposition «Une chose peut être autrement que Dieu sait qu'elle est» est lue comme une proposition modale de sensu (Il est possible qu'une chose soit différente de ce que Dieu sait qu'elle est), l'antécédent est faux et le la possibilité de l'erreur de Dieu comme conséquence ne serait pas justifiée même si la conséquence était valide. Quand l'antécédent est lu de re (une chose qui est maintenant d'une manière ou d'une autre pourrait être autrement que Dieu sait qu'elle est), la proposition est vraie, mais la conséquence de l'erreur de Dieu est fausse, car si les choses étaient autrement,Dieu saurait ce qu'ils seraient. Cela montre que la conséquence n'est pas bien formulée. À la suite d'Abélard, Peter Lombard a formulé le même point de vue en déclarant que «les choses ne peuvent être autres que celles que Dieu les a connues d'avance» est vraie dans le sens composé et fausse dans le sens divisé. La vérité du sens composé sauve l'infaillibilité de Dieu et la fausseté du sens divisé exprime la liberté de Dieu et la contingence métaphysique de l'avenir (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27-219,24). On suppose ici que lorsqu'une affirmation temporellement définie est vraie, son refus peut être vrai. Peter Lombard a formulé le même point de vue en déclarant que «les choses ne peuvent pas être autres que celles que Dieu les connaît d'avance» est vraie dans le sens composé et fausse dans le sens divisé. La vérité du sens composé sauve l'infaillibilité de Dieu et la fausseté du sens divisé exprime la liberté de Dieu et la contingence métaphysique de l'avenir (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27-219,24). On suppose ici que lorsqu'une affirmation temporellement définie est vraie, son refus peut être vrai. Peter Lombard a formulé le même point de vue en déclarant que «les choses ne peuvent pas être autres que celles que Dieu les connaît d'avance» est vraie dans le sens composé et fausse dans le sens divisé. La vérité du sens composé sauve l'infaillibilité de Dieu et la fausseté du sens divisé exprime la liberté de Dieu et la contingence métaphysique de l'avenir (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27-219,24). On suppose ici que lorsqu'une affirmation temporellement définie est vraie, son refus peut être vrai. Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27-219,24). On suppose ici que lorsqu'une affirmation temporellement définie est vraie, son refus peut être vrai. Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27-219,24). On suppose ici que lorsqu'une affirmation temporellement définie est vraie, son refus peut être vrai.

Les logiciens du début du Moyen Âge pouvaient traiter des déclarations futures singulières comme des types de déclarations avec des valeurs de vérité changeant en fonction du moment de l'affirmation, comme dans Aristote et la philosophie hellénistique. (Pour la prévalence des phrases temporellement indéfinies dans la philosophie ancienne, voir Hintikka 1973: Ch. 4; Bobzien 1998: 66–67, 100–101, 109–111.) Dans le contexte théologique de l'omniscience divine intemporelle, il était plus naturel de considèrent ces déclarations comme temporellement définies. Abelard appelle les énoncés propositions (propositio) et ce qui est affirmé par un énoncé son dicton. Il a estimé qu'une déclaration est vraie ou fausse lorsque son affirmation est vraie ou fausse. En traitant de la prophétie, Abelard a suggéré que le dictum sur un événement singulier est d'abord exprimé par une proposition du futur et ensuite par des propositions du présent et du passé.(Pour la nature du dictum, par opposition aux «faits» et aux «propositions» du jargon philosophique du vingtième siècle, voir Marenbon 1997: 202–209). La vision d'un contenu propositionnel fixe a été développée par des auteurs du XIIe siècle qui ont été plus tard appelés nominales. L'une des thèses de ce groupe était «Ce qui est autrefois vrai est toujours vrai». (Voir Iwakuma et Ebbesen 1992: 196, 199–201, 205–206 pour les textes pertinents. Pour l'histoire du principe, voir aussi Marenbon 1992: 58–61 et Ebbesen 1992: 73–74.) Cette thèse a été utilisée dans les discussions sur la façon dont les croyances d'Abraham et d'autres personnes qui ont vécu avant la venue du Christ et qui croyaient diverses choses à son sujet étaient les mêmes que les croyances de ceux qui vivent après sa venue. La raison pour laquelle on a posé cette question était que les croyances précédentes étaient formulées dans des énoncés du temps futur et ces derniers dans des énoncés du temps présent ou passé. Selon les nominales, on pourrait considérer comme basique un contenu propositionnel défini temporellement dont le sens est exprimé par diverses expressions tendues selon le moment où elles sont prononcées. Alors que les déclarations tendues sur des événements singuliers définis dans le temps ont une valeur de vérité changeante, les dictons non tendus correspondants sont toujours vrais ou faux (Nuchelmans 1973: 177-189; pour quelques exemples ultérieurs, voir aussi Nuchelmans 1980; Lewis 1995; Goris 2001). Pierre de Poitiers (c. 1130-1205), l'un des auteurs adoptant cette approche, a soutenu que si les déclarations singulières sur les choses contingentes sont immuablement vraies ou fausses en raison du choix éternel de Dieu,leur valeur de vérité immuable pourrait en être autrement. Dieu ne connaît pas les choses contingentes à travers des déclarations tendues, car leur valeur de vérité est variable. Si la connaissance de Dieu est décrite en utilisant des déclarations tendues, de manière analogue aux articles de foi avant et après la venue du Christ, il faut les lire de manière à ce qu'ils signifient la même chose (Pierre de Poitiers, Sententiae I.7, 133-143; I. 12.199–223; I.14.328–253). Ce poste est devenu un poste bien connu car il était également employé dans les Sententiae de Peter Lombard (I.39.1; I.41.3).133-143; I.12.199-223; I.14.328–253). Ce poste est devenu un poste bien connu car il était également employé dans les Sententiae de Peter Lombard (I.39.1; I.41.3).133-143; I.12.199-223; I.14.328–253). Ce poste est devenu un poste bien connu puisqu'il était également employé dans les Sententiae de Peter Lombard (I.39.1; I.41.3).

Les formulations théologiques de Peter Abelard, Peter Lombard et Peter de Poitiers évoquées ci-dessus illustrent les écarts du XIIe siècle par rapport à la thèse aristotélicienne «Ce qui est nécessairement est quand il est». Cela était traditionnellement compris comme impliquant le principe de la nécessité du présent, qui n'était pas remis en question dans les anciennes théories modales (Knuuttila 1993: Ch. 1). Puisque la connaissance de Dieu sur les choses contingentes était considérée comme immuable, la contingence de cette connaissance (en ce sens qu'elle pouvait être différente) impliquait également le déni de l'équation aristotélicienne d'immuabilité avec nécessité, un déni considéré comme une doctrine explicite des nominales (Iwakuma et Ebbesen 1992: 194). Le nouveau paradigme modal, qui est plus ou moins consciemment appliqué dans ces discussions sur la volonté, la puissance et la connaissance de Dieu,pourrait être caractérisé comme le modèle d'alternatives simultanées ou synchroniques. Il en existe trois principaux exemples dans la philosophie médiévale du début.

Abelard suppose qu'à un instant donné, ce qui est réel est nécessaire comme n'étant plus évitable, mais il soutient que des alternatives non réalisées sont possibles en même temps dans le sens où elles auraient pu se produire à ce moment-là. Certaines des alternatives d'un être singulier sont de véritables alternatives contrefactuelles. Celles-ci sont irréalisables en raison de certains changements antérieurs dans les conditions du sujet, et certaines ne sont que des alternatives imaginables, comme le fait que Socrate soit évêque, qui n'a jamais eu de base réelle dans les choses. Tout en utilisant souvent des idées traditionnelles sur la nécessité et la possibilité, Abelard a également développé des idées concernant des alternatives simultanées. (Voir Martin 2003; Knuuttila 2008: 537-538.)

Gilbert de Poitiers (1085 / 90-1154) a souligné l'idée que les régularités naturelles appelées nécessités naturelles ne sont pas absolues, puisqu'elles sont choisies par Dieu et peuvent être supplantées par la puissance divine. C'était devenu une vue théologique répandue à l'époque de Gilbert. Gilbert l'a expliqué à la lumière de la vision augustinienne de l'action de Dieu par choix entre des options providentielles alternatives et la toute-puissance en tant que pouvoir exécutif. Il y a une formulation intéressante de la «Platonitas» de Platon chez Gilbert. On dit que cela inclut tout ce que Platon était, est et sera aussi bien que ce qu'il pourrait être mais ne l'est jamais. Même si Gilbert n'explique pas pourquoi il y a un élément modal dans le concept individuel, il était probablement nécessaire pour parler de Platon dans des histoires alternatives possibles ou, comme dans Abélard, de Socrate en tant qu'évêque. Gilbert semble avoir été le premier à formuler un concept individuel de cette manière (Knuuttila 1993, 75–82; Marenbon 2007: 158–159).

Un troisième contexte de l'intérêt systématique pour les alternatives simultanées était la nouvelle théorie du XIIe siècle selon laquelle les énoncés déclaratifs singuliers ou leur contenu devraient être principalement traités comme définis dans le temps et comme ayant une valeur de vérité immuable. Tous les contenus propositionnels relatifs aux choses contingentes ont une valeur de vérité sur la base du choix éternel de Dieu. Ces valeurs de vérité en seraient autrement si la conception providentielle du monde était différente à certains égards pertinents. Robert Grosseteste (1168 / 75-1253) a enseigné que les opposés des choses contingentes actualisées ne sont plus des possibilités réalisables, bien qu'ils soient des alternatives possibles en ce sens qu'ils auraient pu être inclus dans l'éternel choix providentiel de Dieu. L'histoire réelle est une explication de l'une des alternatives divines par rapport à laquelle les choses sont principalement appelées nécessaires, possibles ou impossibles. Les nécessités et les possibilités à ce niveau de base sont appelées modalités «depuis l'éternité et sans commencement». Les vérités mathématiques illustrent ces nécessités «simples». De plus, il y a des nécessités et des impossibilités qui ont un commencement et qui sont des contingences éternelles en ce sens qu'elles dépendent du libre choix de Dieu (De libero arbitrio 168.26-170.33; 178.28-29). La contingence des actes divins de connaissance et de volonté est associée à une priorité causale intemporelle entre les puissances et leurs actes (178.24-26). Les opinions de Grosseteste sont comparées à celles de Duns Scotus dans Lewis (1996). Les nécessités et les possibilités à ce niveau de base sont appelées modalités «depuis l'éternité et sans commencement». Les vérités mathématiques illustrent ces nécessités «simples». De plus, il y a des nécessités et des impossibilités qui ont un commencement et qui sont des contingences éternelles en ce sens qu'elles dépendent du libre choix de Dieu (De libero arbitrio 168.26-170.33; 178.28-29). La contingence des actes divins de connaissance et de volonté est associée à une priorité causale intemporelle entre les puissances et leurs actes (178.24-26). Les opinions de Grosseteste sont comparées à celles de Duns Scotus dans Lewis (1996). Les nécessités et les possibilités à ce niveau de base sont appelées modalités «depuis l'éternité et sans commencement». Les vérités mathématiques illustrent ces nécessités «simples». De plus, il y a des nécessités et des impossibilités qui ont un commencement et qui sont des contingences éternelles en ce sens qu'elles dépendent du libre choix de Dieu (De libero arbitrio 168.26-170.33; 178.28-29). La contingence des actes divins de connaissance et de volonté est associée à une priorité causale intemporelle entre les puissances et leurs actes (178.24-26). Les opinions de Grosseteste sont comparées à celles de Duns Scotus dans Lewis (1996).il y a des nécessités et des impossibilités qui ont un commencement et qui sont des contingences éternelles en ce sens qu'elles dépendent du libre choix de Dieu (De libero arbitrio 168.26-170.33; 178.28-29). La contingence des actes divins de connaissance et de volonté est associée à une priorité causale intemporelle entre les puissances et leurs actes (178.24-26). Les opinions de Grosseteste sont comparées à celles de Duns Scotus dans Lewis (1996).il y a des nécessités et des impossibilités qui ont un commencement et qui sont des contingences éternelles en ce sens qu'elles dépendent du libre choix de Dieu (De libero arbitrio 168.26-170.33; 178.28-29). La contingence des actes divins de connaissance et de volonté est associée à une priorité causale intemporelle entre les puissances et leurs actes (178.24-26). Les opinions de Grosseteste sont comparées à celles de Duns Scotus dans Lewis (1996).

Il s'agissait d'une théorie innovante pour traiter les futures déclarations contingentes comme étant omnitemporellement vraies ou omnitemporellement fausses ou, si elles étaient tendues, comme antécédemment vraies ou antécédemment fausses. Les valeurs de vérité des déclarations sur les choses contingentes, bien que temporellement immuables depuis le commencement du monde et également immuablement connues de Dieu, étaient métaphysiquement contingentes. La conséquence de la connaissance ou de la vérité à la nécessité, qu'elle soit causale ou sémantique, a été niée. La contingence de l'ordre créé était basée sur le choix providentiel éternel et libre de Dieu qui impliquait les actes de la volonté créée comme libres. Anselm a formulé ce point de vue traditionnel, à la suite d'Augustin, comme suit:«Il est à la fois nécessaire que Dieu sache d'avance ce qui arrivera et que Dieu sache d'avance que quelque chose viendra librement» (De concordia praescientiae et praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio, 1.1; cf. Augustin, On Free Choice of the Will, 3.3.8). Anselm a soutenu que ces prédictions sont vraies ou fausses et que leur vérité peut être comprise comme la correspondance avec ce qui va se passer, bien que ce qui se produira de manière contingente ne soit pas connu des êtres humains sans une aide surnaturelle. C'était la vision standard de la possibilité de prophétiser. (Voir la citation ci-dessus d'Anselm's Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69–85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)Anselm a soutenu que ces prédictions sont vraies ou fausses et que leur vérité peut être comprise comme la correspondance avec ce qui va se passer, bien que ce qui se produira de manière contingente ne soit pas connu des êtres humains sans une aide surnaturelle. C'était la vision standard de la possibilité de prophétiser. (Voir la citation ci-dessus d'Anselm's Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69–85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)Anselm a soutenu que ces prédictions sont vraies ou fausses et que leur vérité peut être comprise comme la correspondance avec ce qui va se passer, bien que ce qui se produira de manière contingente ne soit pas connu des êtres humains sans une aide surnaturelle. C'était la vision standard de la possibilité de prophétiser. (Voir la citation ci-dessus d'Anselm's Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69–85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)

Les premiers auteurs médiévaux connaissaient bien la conception de la connaissance éternelle et intemporelle de Dieu chez Augustin et Boèce. Cet aspect de la question de la connaissance divine et des contingents futurs est devenu une question centrale chez Thomas d'Aquin, qui a discuté de la théorie philosophique des contingents futurs en suivant Aristote et Boèce plutôt que les innovateurs du XIIe siècle. Selon Thomas d'Aquin, Dieu saisit intemporellement toutes les combinaisons de choses à des moments particuliers par une vision éternelle. Les choses temporelles sont intemporellement présentes à Dieu, qui en a une connaissance directe et leur ordre temporel, bien qu'aucune d'elles ne soit passée ou future en ce qui concerne sa connaissance (Scriptum super libros Sententiarum I.38.1.4-5; Summa contra gentiles I. 66; Summa theologiae I.14.9, 14). Les choses considérées comme réelles sont nécessaires par supposition (c.-à-d.par rapport à la connaissance et à la providence de Dieu), mais beaucoup d'entre eux sont contingents par rapport à leurs causes immédiates (Scriptum super libros Sententiarum I.38.1.5, Summa contra gentiles I.67, Summa theologiae I, 14.13, De veritate 2.12). La source ultime de l'actualité de l'ordre créé est le libre arbitre divin (In libros Perihermeneias I.14, 197). Thomas d'Aquin suppose qu'une vue métaphysique de la vérité ou de la fausseté de toutes les propositions temporellement définies implique que tout arrive par nécessité (In libros Perihermeneias I.13, 173). Afin d'éviter cette idée fausse, il faut considérer les futures propositions contingentes comme Boèce comme disjonctivement vraies ou fausses. Leurs valeurs de vérité définies connues par l'omniscience surnaturelle sont au-delà des capacités cognitives humaines,sauf les divers degrés de probabilités correspondant à certains types de causes (In libros Perihermeneias I.13, 172, 174). Cependant, dans la doctrine de la providence divine, toutes les propositions historiques sont définitivement vraies. C'est ce qu'on appelle le déterminisme providentiel d'Aquin (Porro 2013: 121-127; Posti 2017: 82). Bien qu'il existe des prédictions prophétiques de contingents futurs à travers une participation révélatrice à la connaissance divine, leur vérité demeure une question surnaturelle (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Parler de la connaissance intemporelle de Dieu comme prescience divine est une projection temporelle du mode divin de savoir. Pour diverses interprétations du point de vue d'Aquin, voir Wippel 1985; Craig 1988: 99-126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.toutes les propositions historiques sont certainement vraies. C'est ce qu'on appelle le déterminisme providentiel d'Aquin (Porro 2013: 121-127; Posti 2017: 82). Bien qu'il existe des prédictions prophétiques de contingents futurs à travers une participation révélatrice à la connaissance divine, leur vérité demeure une question surnaturelle (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Parler de la connaissance intemporelle de Dieu comme prescience divine est une projection temporelle du mode divin de savoir. Pour diverses interprétations du point de vue d'Aquin, voir Wippel 1985; Craig 1988: 99-126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.toutes les propositions historiques sont certainement vraies. C'est ce qu'on appelle le déterminisme providentiel d'Aquin (Porro 2013: 121-127; Posti 2017: 82). Bien qu'il existe des prédictions prophétiques de contingents futurs à travers une participation révélatrice à la connaissance divine, leur vérité demeure une question surnaturelle (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Parler de la connaissance intemporelle de Dieu comme prescience divine est une projection temporelle du mode divin de savoir. Pour diverses interprétations du point de vue d'Aquin, voir Wippel 1985; Craig 1988: 99-126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.leur vérité reste une question surnaturelle (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Parler de la connaissance intemporelle de Dieu comme prescience divine est une projection temporelle du mode divin de savoir. Pour diverses interprétations du point de vue d'Aquin, voir Wippel 1985; Craig 1988: 99-126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.leur vérité reste une question surnaturelle (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Parler de la connaissance intemporelle de Dieu comme prescience divine est une projection temporelle du mode divin de savoir. Pour diverses interprétations du point de vue d'Aquin, voir Wippel 1985; Craig 1988: 99-126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.

Les critiques médiévaux trouvèrent problématique l'idée prétendument thomiste de la présence de chaque instant du temps dans la vision éternelle non temporelle de Dieu en raison de la transitivité et de la symétrie de la relation de simulanéité. (Voir John Duns Scot, Lectura I.39.1–5, 23, 28, 87, et d'autres références dans Hoenen 1993: 169–70.) On pourrait aussi se demander comment le point de vue d'Aquin sur la simplicité et l'immuabilité essentielles de Dieu est compatible avec l'idée que Le choix éternel de Dieu pourrait en être autrement et les actes volontaires des êtres créés pourraient être autres que ce que Dieu connaît (voir Stump 2003: 100-127).

3. Interpréter Aristote

Le récit de Mignucci sur la façon dont Ammonius et Boèce ont compris la distinction entre vérité définie et indéfinie est à peu près le même que l'explication de ces termes dans l'interprétation de Peter Abelard de De interprétatione 9. Abelard croyait qu'Aristote supposait que les futures déclarations contingentes sont vraies ou fausses, bien que pas vraiment vrai ou faux avant la réalité des choses auxquelles ils se réfèrent (Dialectica 213.17–20). Abelard a utilisé les notions de «déterminé / indéterminé» au lieu de «défini / indéfini» boéthien, comme le faisaient la plupart des auteurs médiévaux. Dans cette interprétation, il a retenu le principe de la bivalence pour toutes les déclarations assertoriques, mais a rejeté l'application universelle du principe plus fort que chaque déclaration assertorique est résolument vraie ou résolument fausse. Selon Abelard,les notions de `` déterminé '' ou `` indéterminé '' s'appliquent principalement aux faiseurs de vérité des assertions et secondairement aux assertions elles-mêmes:

Mais comme l'obtention de futurs états de choses contingents est indéterminée, de même les propositions qui les énoncent sont dites indéterminées vraies ou fausses, car celles qui sont vraies sont indéterminées vraies et celles qui sont fausses sont indéterminées fausses, en accord avec l'indéterminé. obtention de ce qui est prédit. Dialectica 211.30–32)

Abelard s'intéressait à la question de savoir si la vérité actuelle des déclarations sur les événements contingents futurs est elle-même déterminée; c'est-à-dire si «la phrase« Socrate mangera demain »est vraie», si elle est vraie, est définitivement vraie. Niant cela, il a restreint le principe selon lequel toutes les propositions vraies passées et présentes sont résolument vraies. Abelard a également fait la distinction entre la détermination et la certitude. Les propositions contingentes futures peuvent être certaines si elles sont révélées par des anges, par exemple, mais elles ne sont pas connaissables par elles-mêmes et ne sont pas véritablement vraies. (Voir Glossae super Peri hermeneias IX.19–42; Dialectica 211.32–212.23; Lewis 1987.)

La vision «traditionnelle» de la vérité et de la bivalence chez Aristote est mise en avant dans un commentaire anonyme du début du XIIe siècle sur De interprétatione, édité par M. Dal Pra, qui est souvent, et probablement à tort, attribué à Abelard. En appliquant la distinction de Boèce entre les déclarations définitivement et indéfiniment vraies, l'auteur soutient que les futures déclarations contingentes sont simplement disjonctivement vraies ou fausses (tantum sub disjunctione); 100,13–19; 112,8 à 113,3). Ils sont vrais ou faux.

Alors qu'Abelard pensait que la validité universelle du principe de bivalence était une vision aristotélicienne, les commentateurs du XIIIe siècle ont plaidé pour l'interprétation traditionnelle. Albert le Grand et Thomas d'Aquin ont pris Aristote pour argumenter dans De interprétatione 9 que si chaque paire contradictoire divise la vérité et la fausseté d'une manière déterminée et que les membres sont par conséquent résolument vrais ou faux, tout doit être ou ne pas être déterminé. Ils pensaient qu'Aristote réfutait alors le conséquent en se référant à diverses choses contingentes. Il s'ensuit que l'antécédent ne peut pas être vrai et que les propositions contingentes futures ne sont pas d'une manière déterminante vraies ou résolument fausses. Ils sont vrais ou faux sous disjonction (Albert le Grand, Liber Perihermeneias, I.5.4–6, 418–422; Thomas d'Aquin, In libros Perihermeneias, I.13, 170–172; I.15,202-203). La même interprétation d'Aristote se retrouve chez les commentateurs arabes Abū Nasr al-Fārābī et Averroes. (Voir le commentaire et le court traité d'Al-Farabi sur le De interprétation d'Aristote, trad. F. Zimmermann, lxviii, 75–76, 78–79, 91–92, 244–245, et le Middle Commentary d'Averroès sur le De interprétation d'Aristote, 82va.) Selon Al-Fārābī, les futurs contingents sont vrais ou faux (94–96; Marmura 1985; Adamson 2006). L'interprétation traditionnelle du point de vue d'Aristote a été avancée par de nombreux commentateurs latins plus tardifs tels que John Duns Scot, Quaestiones in libros Perihermenias Aristotelis, I.7–8 (179–181), trad. Buckner et Zupko; Walter Burley, Commentarius in librum Perihermeneias Aristotelis, 92, 95–96; William Ockham, Expositio in Librum Perihermenias Aristotelis I.6.15; Peter Auriol, Scriptum dans I Sententiarum I.38.3,817–828; Grégoire de Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.1.1 (238–243); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.1A). Dans son supercommentaire sur le commentaire d'Averroès sur la De interprétation d'Aristote, le philosophe juif Levi ben Gerson (Gersonides, 1288–1344) déclare que poser une valeur de vérité pour les contingents futurs conduit à l'absurdité (83r; Rudavsky 1985: 166). Cependant, John Buridan a lu Aristote de la même manière qu'Abélard. Toutes les déclarations assertoriques sont vraies ou fausses bien que celles concernant les futurs contingents ne soient pas vraiment vraies ou fausses (Questiones longe super librum Perihermeneias I.10). Puisque les théologiens pensaient généralement que l'omniscience divine et la prophétie présupposaient une bivalence illimitée, la discussion des contingents futurs a été divisée en constructions historiques du point de vue d'Aristote,principalement en accord avec l'interprétation traditionnelle et les discussions systématiques en théologie qui ont principalement réfuté cela pour des raisons doctrinales. Les exemples ultérieurs de l'interprétation traditionnelle du point de vue d'Aristote incluent George de Bruxelles, Logica magistri Georgii inserto textu Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v – 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); voir aussi Baudry 1989 (éd.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits, 206 (Pour des interprétations médiévales, voir Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)Logica magistri Georgii inserto textu Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v – 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); voir aussi Baudry 1989 (éd.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits, 206 (Pour des interprétations médiévales, voir Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)Logica magistri Georgii inserto textu Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v – 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); voir aussi Baudry 1989 (éd.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits, 206 (Pour des interprétations médiévales, voir Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)

4. Vues médiévales ultérieures

Une approche influente de la fin du Moyen Âge aux contingents futurs a été incluse dans la théorie de la métaphysique de John Duns Scot en tant que science transcendantale dans laquelle la signification de la notion univoque d'être (ens) était définie comme `` ce à quoi être n'est pas répugnant ''. Les êtres dans ce sens métaphysique sont des choses réelles aussi bien que des choses possibles non réelles, dont la réalité imaginée n'inclut pas une contradiction. Dans la tradition augustinienne, les possibilités métaphysiques étaient finalement basées sur l'essence divine et représentaient les façons dont elle pouvait être imitée par les choses créées. Selon Scot, quand Dieu, en tant qu'être omniscient, connaît toutes les possibilités, il semble ne pas les connaître en se tournant d'abord vers son essence. Les possibilités peuvent être connues en elles-mêmes; en fait, ils seraient ce qu'ils sont même s'il n'y avait pas de Dieu. Scot appelle les formulations propositionnelles des possibilités pures possibilités logiques (possibile logicum). Ceux-ci expriment des choses et des états de choses auxquels il n'est pas répugnant d'être. Les possibilités en tant que telles n'ont aucune sorte d'existence propre, mais sont réelles en ce sens qu'elles constituent la condition préalable à tout ce qui est ou peut être. (Pour la théorie modale de Scot, voir Vos et al.1994; Knuuttila 1996; Normore 1996, 2003; Honnefelder 2005.) Scotus considère comme un fait évident qu'il existe des états de choses contingents qui n'auraient pas pu se produire à ce moment précis. où ils se trouvent (Ordinatio I.2.1.1–2, 86). Cette idée d'alternatives simultanées différait de la vision traditionnelle de la nécessité du présent et jouait un rôle important dans la métaphysique de Scot.

Toutes les possibilités d'être reçoivent l'être intelligible ou objectif comme objets de la connaissance de Dieu. Certains d'entre eux sont inclus dans le plan providentiel de création de Dieu et recevront un être réel. La description d'un état de fait possible à un moment donné consiste en des possibilités compossibles. Puisque les êtres finis sont contingentement actuels, des possibilités alternatives sont possibles par rapport au temps de leur actualité, mais ils ne sont pas compatibles avec ce qui est actuel. Selon Scot, les impossibilités sont des incompossibilités entre des ingrédients possibles, tels que Socrate assis à un certain moment et Socrate ne s'assoyant pas en même temps (Lectura I.39.1–5, 62–63; Ordinatio I.35, 32, 49–51; I.36, 60–1; I.43, 5–7, 14).

La métaphysique modale de Scot incorpore de nombreuses idées similaires à celles du modèle médiéval développé par Abelard et les nominales, comme le déni de la nécessité du présent, la distinction entre immuabilité et nécessité et la validité universelle de la bivalence. Abandonnant la vision thomiste de la présence atemporelle du flux du temps à Dieu, Scot explique la connaissance de Dieu de la valeur de vérité des propositions contingentes futures comme sa connaissance des scénarios possibles qui seront réels et lesquels ne le seront pas (Lectura I.39.1 –5, 44). Les valeurs de vérité définies des propositions sur d'éventuels événements futurs ne les rendent pas nécessaires, beaucoup d'entre elles étant des actes de volonté qui, en tant que cause libre, choisit entre des alternatives sans être déterminées. (Voir Vos et al. 1994; Söder 1999;pour quelques discussions sur le point de vue de Scot sur les actes libres de la volonté, voir Dumont 2001; Normore 2003: 141-145; Langston 2010.)

Scotus a tenté d'expliquer la contingence du choix éternel de Dieu en distinguant entre les instants de la nature dans l'esprit de Dieu qui représentent la succession conceptuelle sans séparation ni intervalle, par exemple, l'instant de rencontrer des alternatives opposées et l'instant de choisir l'une d'entre elles. Les futures propositions contingentes fondées sur le choix éternel de Dieu sont résolument vraies ou fausses de telle manière qu'elles pourraient être autrement, indépendamment du fait qu'elles soient connues ou non des humains (Ordinatio I.38.2, 426) Ces idées ne se trouvent pas dans les premières questions de Scot. sur De Interprétatione d'Aristote qui suit principalement les vues de Boèce sur les contingents futurs, ajoutant quelques analyses plus élaborées de la structure des propositions du futur:ils peuvent signifier qu'il est vrai maintenant que quelque chose sera ou signifier que quelque chose sera (Opus 2.1.7–9). Voir les traductions et les commentaires dans Buckner et Zupko 2014.

Ockham a suivi Scot en croyant que le choix de Dieu pourrait être autre qu'il ne l'est et que les futures propositions contingentes sont vraies ou fausses, tout comme Scotus l'a expliqué, mais il était mécontent de l'explication des instants de Scot, admettant qu'il n'avait aucune des siens (Ordinatio d. 38, 578, 581, 584–5; Adams 1987: 1130–1136. Ockham a également critiqué l'idée que Dieu connaît les actes libres futurs par ses propres actes de volonté comme leur cause partielle, ce qu'il, comme beaucoup de ses contemporains et commentateurs ultérieurs, traités comme la position de Scot (Ordinatio d. 38, 582–583). C'était le point de vue d'Henry de Gand auquel Scot a d'abord souscrit mais a ensuite nuancé son acceptation. (Voir Hoenen 1993: 177–179; Söder 1999: 177–183); Schabel 2000: 43–46.) Scot pensait qu'il existe de nombreuses propositions contingentes connues de Dieu qui ne sont pas simplement choisies, mais plutôt autorisées, comme celles concernant les péchés créatures et d'autres actes de libre arbitre (voir Frost 2010).

Dans la théorie de Scot, les alternatives synchroniques d'un futur acte libre restent des possibilités mais non des compossibilités au moment de cet acte. Il pensait que ces «puissances logiques» exprimées par des propositions avec des termes non répugnants ne sont pas suffisantes pour une liberté qui exige des «puissances réelles» pour des alternatives à un instant du temps par rapport au même instant (voir Dumont 1995). Ockham n'a pas accepté cette partie du déni de Scot de la nécessité du présent, pensant que les capacités réelles d'opposition sont diachroniques (Ordinatio d. 38, 581). Des capacités réelles opposées sans succession temporelle à un instant ont été jugées problématiques par Thomas Wylton, un des premiers critiques des idées de Scot qui, tout en suivant largement Boèce, a avancé des distinctions propositionnelles similaires à celles des questions de Scot sur De interprétatione. Voir l'édition et les commentaires dans Schabel 2011b; Bornholdt 2017: 116-120.

Ockham croyait, comme Scot, que les futures propositions contingentes sont vraies ou fausses, que les volontés créées sont des causes libres non déterminées et que Dieu connaît des événements contingents sans qu'ils soient simultanément présents à Dieu. (Pour le point de vue d'Ockham, voir Adams et Kretzmann 1983; Normore 1982.) Alors que Scot préférait distinguer nettement la connaissance et le choix éternels de Dieu de l'ordre temporel (Lectura I.39.1–2, n. 28, 85; Ordinatio I.40, n 8), Ockham pensait qu'ils pouvaient être traités comme du passé temporel. Cela l'a conduit à se demander comment la prescience de Dieu en tant que chose passée et donc apparemment nécessaire est compatible avec la contingence des choses futures. La réponse d'Ockham fut que même si la prescience de Dieu est passée, son contenu est futur,et la vérité passée des propositions contingentes futures dans la connaissance immuable mais contingente de Dieu ne relève pas de la nécessité du passé (Ordinatio d. 38, 387–8; Tractatus de praedestinatione 515–516). De nombreux penseurs influents ont adopté le point de vue d'Ockham. (Voir Robert Holkot, Sent. II.2 in Seeing the Future Clearly, 127, 145-146; Grégoire de Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302-303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) C'est aussi la marque de ce qu'on appelle la vision ockhamiste de la prescience divine dans la théologie philosophique contemporaine (Zagzebski 1991: 66–97). Grégoire de Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302-303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) C'est aussi la marque de ce qu'on appelle la vision ockhamiste de la prescience divine dans la théologie philosophique contemporaine (Zagzebski 1991: 66–97). Grégoire de Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302-303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) C'est aussi la marque de ce qu'on appelle la vision ockhamiste de la prescience divine dans la théologie philosophique contemporaine (Zagzebski 1991: 66–97).

Walter Chatton était un critique contemporain des vues d'Ockhams sur les futurs contingents et la connaissance divine. Il a également abordé les théories de Scot, Wylton, et en particulier Peter Auriol, sa principale source d'inspiration, mais a surtout évité de formuler sa propre position. Pour une traduction en anglais avec un commentaire de son principal traité sur les contingents futurs, voir Bornholdt 2017; voir aussi l'entrée SEP sur Walter Chatton. Peter Auriol a proposé une révision originale de la position théologique habituelle selon laquelle si les futures propositions contingentes n'étaient ni vraies ni fausses chez Aristote, cela n'était pas acceptable concernant la connaissance divine. Auriol a soutenu que puisque ces propositions n'ont pas de valeur de vérité, même Dieu est conscient de l'avenir d'une manière «indistante» qui n'implique pas que les propositions contingentes futures devraient être traitées comme vraies ou fausses. La connaissance indistante d'Auriol fait abstraction de la temporalité et de la simultanéité et est prétendument compatible avec l'immuabilité nécessaire de Dieu et le libre arbitre humain (Schabel 2000: 67–123). La position d'Auriol a inspiré de nombreuses discussions critiques jusqu'au début du XVIe siècle. Elle a fini par être considérée comme hérétique lorsqu'une commission papale a pris une décision sur les thèses de Peter de Rivo, qui a défendu une vue similaire à celle d'Auriol. Certaines déclarations de de Rivo ont été officiellement condamnées en 1474 par le pape Sixte IV (Baudry 1989 (éd.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a). La position d'Auriol a inspiré de nombreuses discussions critiques jusqu'au début du XVIe siècle. Elle a fini par être considérée comme hérétique lorsqu'une commission papale a pris une décision sur les thèses de Peter de Rivo, qui a défendu une vue similaire à celle d'Auriol. Certaines déclarations de de Rivo ont été officiellement condamnées en 1474 par le pape Sixte IV (Baudry 1989 (éd.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a). La position d'Auriol a inspiré de nombreuses discussions critiques jusqu'au début du XVIe siècle. Elle a fini par être considérée comme hérétique lorsqu'une commission papale a pris une décision sur les thèses de Peter de Rivo, qui a défendu une vue similaire à celle d'Auriol. Certaines déclarations de de Rivo ont été officiellement condamnées en 1474 par le pape Sixte IV (Baudry 1989 (éd.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a).

Les auteurs anglais du XIVe siècle ont souvent commenté les distinctions terminologiques entre la vérité et la fausseté déterminées et indéterminées. Ockham a caractérisé toutes les vérités prospectives, qu'elles soient nécessaires ou contingentes, comme immuables et donc déterminées, mais il y avait également d'autres suggestions. Walter Burley, Richard de Campsall, Arnold de Strelley et Robert Holkot ont préféré appeler les propositions vraies sur les choses contingentes futures comme indéterminées ou contingentes. Certains commentateurs ont soutenu que parler de ce mode spécial d'être vrai ou faux était une tentative de modifier la bivalence en formulant une idée de logique à plusieurs valeurs, voir Normore 1982, 1993; Gelber 2004: 224-250. Pour d'autres textes et études sur les controverses de la fin du Moyen Âge concernant la prescience, la liberté et les contingents futurs, voir Genest 1992; Schabel 2003a, 2003b,2007, 2011a, 2011b; Schabel, Friedman et Balcoyiannopoulou 2001; Rossini et Schabel 2005; Thakkar 2005, 2010.

Une question centrale pour ceux qui ont abandonné la vision thomiste était de savoir comment Dieu peut-il connaître éternellement les actes de la volonté qui est une cause libre? Une réponse influente a été proposée dans la théorie de la connaissance moyenne par Luis de Molina (1535–1600). En plus de la connaissance de toutes les possibilités et des possibilités qui seront actualisées dans l'histoire providentiellement choisie, Dieu a un troisième type de connaissance (scientia media), qui comprend les vérités hypothétiques sur les êtres possibles. En créant le monde, Dieu sait ce que les créatures possibles feraient dans n'importe quelle situation possible (Freddoso 1988). La théorie de la «connaissance moyenne» de Molina sur les contrefactuels de la liberté a été activement débattue aux XVIe et XVIIe siècles et est restée une question vivante dans la philosophie de la religion (Dekker 2000).

Bibliographie

Sources primaires

  • Abū Nasr al-Fārābī, Commentaire d'Al-Farabi et Court Traité sur le De Interprétation d'Aristote, trad. avec introduction et notes de FW Zimmermann (The British Academy Classical and Medieval Logic Texts 3), Oxford: Oxford University Press, 1981.
  • Albert le Grand, Liber Perihermeneias, dans Opera omnia, A. Borgnet (éd.), Vol. I, Paris: Vivès, 1890.
  • Ammonius, In Aristotelis De interprétatione commentarius, A. Busse (éd.), (Commentaria in Aristotelem Graeca 4.5), Berlin, 1897.
  • –––, Sur Aristote: Sur l'interprétation 9, David Blank (trans.), Avec Boèce, Sur Aristote: Sur l'interprétation 9, premier et deuxième commentaires, Norman Kretzmann (trans.), Avec des essais de Richard Sorabji, Norman Kretzmann, et Mario Mignucci, Londres: Duckworth, 1998. doi: 10.5040 / 9781472551733
  • Anonyme, Editio super Aristotelem De interpretatione, in Pietro Abelardo Scritti di Logica, M. Dal Pra (éd.), Florence: La Nuova Italia, 1969.
  • Anonyme, Summa Duacensis (Douai 434), P. Glorieux (éd.), Paris: Vrin, 1955.
  • Anselm of Canterbury, Opera omnia, 6 vols, FS Schmitt (ed.), Édimbourg: Nelson, 1946–1961.
  • Aristote, Categoriae et Liber de Interprétation, L. Minio-Paluello (éd.), Oxford: Clarendon Press, 1989.
  • Augustine, De civitate Dei, B. Dombart et A. Kalb (eds.), (Corpus Christianorum Series Latina 47–48), Turnhout: Brebols, 1955.
  • –––, De libero arbitrio, WM Green (éd.), (Corpus Christianorum Series Latina 29), Turnhout: Brepols, 1970.
  • Averroes, Commentum medium super libro Peri hermeneias Aristotelis, Translatio Wilhelmo de Luna attributa, R. Hissette (éd.), (Averroes Latinus 12), Louvain: Peeters, 1996; Aristotelis De interpretatione cum Averrois expositione et Levi Chersonidis annotationes in Aristotelis Opera cum Averrois commentariis, vol. I.1, Venise 1562, réimprimé, Frankfurt am Main: Minerva 1962.
  • –––, Commentaire moyen sur le De interprétatione, trad. avec introduction et notes de A. Benmakhlouf et S. Diebler, (Sic et non), Paris: Vrin, 2000.
  • –––, Middle Commentaries on Aristote's Categories and De interpretatione, CE Butterworth (trad.), South Bend: St. Augustine's Press, 1998.
  • Baudry, L. (éd.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits, (Études de philososphie médiévale 38), Paris: Vrin, 1950; The Quarrel over Future Contingents (Louvain 1465–1475), par R. Querlac (traduction), (Synthese Historical Library 36), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1989.
  • Boethius, Commentarii in librum Aristotelis Perihermeneias I – II, C. Meiser (ed.), Leipzig: Teubner, 1877–1880.
  • –––, Philosophiae consolatio, L. Bieler (éd.), (Corpus Christianorum Series Latina 94), Turnhout: Brepols, 1957.
  • Cicero, De fato, avec une traduction en anglais de H. Rackham, (Loeb Classical Library 349), Londres: Heinemann, et Cambridge, MA: Harvard University Press, 1968.
  • George de Bruxelles, Logica magistri Georgii inserto textu Bricoti, Paris, 1493.
  • Grégoire de Rimini, Lectura super Primum et Secundum Sententiarum, D. Trapp et V. Marcolino (eds), vol. III, (Spätmittelalter und Reformation: Texte und Untersuchungen 8), Berlin: de Gruyter, 1984.
  • John Buridan, Questiones longe super librum Perihermeneias, R. van der Lecq (éd.), (Artistarium 4), Nijmegen: Ingenium Publishers, 1983.
  • John Duns Scotus, Quaestiones in libros Perihermenias Aristotelis, R. Andrews et al. (éds.), Opera Philosophica II, Saint-Bonaventure, NY: The Franciscan Institute, 2004; voir aussi Buchner et Zupko 2014.
  • –––, Opera omnia, (studio et cura Commissionis Scotisticae), Cité du Vatican: Presse Vatical, 1950.
  • Levi ben Gerson, Aristotelis De interpretatione cum Averrois expositione et Levi Chersonidis annotationes in Aristotelis Opera cum Averrois commentariis, vol. I.1, Venise 1562, réimprimé, Frankfurt am Main: Minerva 1962.
  • Peter Abelard, Dialectica, LM de Rijk (éd.), (Wijsgerige teksten en studies 1), Assen: van Gorcum, 1956.
  • –––, Glossae super Peri hermeneias, K. Jacobi et C. Strub (eds.), (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 206), Turnhout: Brepols, 2010.
  • Peter Auriol, Scriptum dans I Sententiarum, dist. 38–39, C. Schabel (ed.) Dans «Peter Aureol on Divine Preknowledge and Future Contingents» dans Cahiers de l'Institut du moyen-âge grec et latin, Université de Copenhague, 65 (1995): 63–212.
  • Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum, Strasbourg, 1490.
  • Peter Lombard, Sententiae in IV libris distinctae, édité par PP. Collegium S. Bonaventurae, Grottaferrata: Collegium S. Bonaventurae ad Claras Aquas, 1971–1981.
  • Peter of Poitiers, Sententiae I, PS Moore et M. Dulong (eds.), (Publications in Medieval Studies 7), Notre Dame, IN: The University of Notre Dame Press, 1961.
  • Robert Grosseteste, De libero arbitrio in Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, L. Baur (éd.), (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 9) Münster: Aschendorff, 1912; N. Lewis, «La première recension du De libero arbitrio de Robert Grosseteste», Mediaeval Studies, 53 (1991): 1–88.
  • Robert Holkot, Seeing the Future Clearly: Quodlibetal Questions on Future Contingents par Robert Holcot, édité par Paul Streveler et Katherine Tachau avec William J. Courtenay et Hester Goodenough Gelber, introduction par K. Tachau, (Studies and Texts 119), Toronto: Pontifical Institut d'études médiévales, 1995.
  • Simplicius, In Aristotelis Categorias commentarium, C. Kalbfleisch (éd.), (Commentaria in Aristotelem Graeca 8), Berlin, 1907.
  • Thomas d'Aquin, In libros Aristotelis Peri hermeneias et Posteriorum analyticorum expositio, RM Spiazzi (éd.), Turin: Marietti 1964; Expositio libri Peryermenias, édité par cura et studio Fratrum Praedicatorum, Rome: Commissio Leonina, Paris: Vrin, 1989; Sur l'interprétation, JT Oesterle (trad.), Milwaukee: Marquette University Press, 1962.
  • –––, Quaestiones disputatae I: De veritate, RS Spiazzi (éd.), Turin: Marietti, 1964.
  • –––, Scriptum super libros Sententiarum, P. Mandonnet et MF Moos (éds.), 5 volumes, Paris: Lethielleux, 1929–1956.
  • –––, Summa contra gentiles, C. Pera, P. Marc et P. Caramello (éd.), Turin: Marietti, 1961–1967.
  • –––, Summa theologiae, P. Caramello (éd.), Turin: Marietti 1948–1950.
  • Trutfetter, Iodocus, Summulae totius logicae, Erfurt, 1501.
  • –––, Veteris artis, id est, Porphyrii Universalium et Praedicamentorum Aristotelis Perihermeneiasque expositio, sl, sa, c. 1500.
  • Walter Burley, Commentarius in librum Perihermeneias Aristotelis, S. Brown (éd.) Dans «Le commentaire moyen de Walter Burley sur le péri hermeneias d'Aristote», Franciscan Studies, 33 (1973): 42–134.
  • William Ockham, Expositio in librum Perihermenias Aristotelis, A. Gambatese et S. Brown (éd.), (Opera philosophica II), Saint-Bonaventure: Université Saint-Bonaventure, 1978.
  • –––, Tractatus de praedestinatione et de praescientia Dei respectu futurorum contingentium, Ph. Boehner et S. Brown (éd.), (Opera philosophica II), Saint-Bonaventure: Université Saint-Bonaventure, 1978; traduit dans Adams et Kretzmann, 1983.
  • –––, Ordinatio. Scriptum in Librum primum Sententiarum, dist. 19–48, GI Etzkorn et FE Kelley (éd.), (Opera theologica IV), Saint-Bonaventure: Université Saint-Bonaventure, 1979.

Sources secondaires:

  • Adams, Marilyn McCord et Norman Kretzmann, 1983, William of Ockham: Predestination, God's Foreknowledge, and Future Contingents, deuxième édition, Indianapolis, IN: Hackett Pub. Co.
  • Adams, Marilyn McCord, 1987, William Ockham, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Adamson, Peter, 2006, «La bataille maritime arabe: Al-Fārābī sur le problème des futurs contingents», Archiv für Geschichte der Philosophie, 88 (2): 163–188. doi: 10.1515 / AGPH.2006.007
  • Anscombe, GEM, 1956, «Aristote et la bataille maritime: De Interprétation 9», Mind, 65 (257): 1–15. doi: 10.1093 / mind / 65.1.1
  • Beets, F., 2003, «Théories de la prédiction de Boèce à Thomas d'Aquin», dans Braakhuis et Kneepkens 2003b: 305–319. doi: 10.1484 / M. ARTS-EB.4.00087
  • Bobzien, Susanne, 1998, Déterminisme et liberté dans la philosophie stoïcienne, Oxford: Clarendon Press. doi: 10.1093 / 0199247676.001.0001
  • Bornholdt, Jon, 2017, Walter Chatton sur les futurs contingents: entre formalisme et ontologie, Leiden: Brill. doi: 10.1163 / 9789004338340
  • Braakhuis, HAG et CH Kneepkens, 2003a, «Introduction», dans Braakhuis et Kneepkens 2003b: ix – xli. doi: 10.1484 / M. ARTS-EB.4.00072
  • Braakhuis, HAG et CH Kneepkens (éds.), 2003b, Peri Hermeneias d'Aristote au Moyen Âge latin. Essais sur la tradition du commentaire, (Artistarium: Supplementa 10), Groningen: Ingenium Publishers. doi: 10.1484 / M. ARTS-EB.5.105730
  • Buchner, Edward et Jack Zupko, 2014, Duns Scotus sur le temps et l'existence. The Questions on Aristote's De interpretatione, traduit avec introduction et commentaire, Washington, DC: The Catholic University of America Press.
  • Craig, William Lane, 1988, The Problem of Divine Preknowledge and Future Contingents from Aristote to Suarez, (Brill's Studies in Intellectual History, 7), Leiden: Brill.
  • Crivelli, Paolo, 2004, Aristote on Truth, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511482496
  • Davies, Brian et Brian Leftow (éd.), 2004, The Cambridge Companion to Anselm, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CCOL0521807468
  • Dekker, Eef, 2000, Middle Knowledge, (Studies in Philosophical Theology, 20), Leuven: Peeters.
  • Dumont, Stephen D., 1995, «L'origine de la théorie de Scotus de la contingence synchronique:», The Modern Schoolman, 72 (2): 149-167. doi: 10.5840 / schoolman1995722 / 312
  • –––, 2001, «Scot a-t-il changé d'avis sur la volonté?» in Nach der Verurteilung von 1277. Philosophie und Theologie an der Universität von Paris im letzten Viertel des 13. Jahrhunderts, Jan A. Aertsen, Kent Emery, and Andreas Speer (eds.), (Miscellanea Mediaevalia 28), Berlin, New York: de Gruyter, 719–794. doi: 10.1515 / 9783110820577.719
  • Ebbesen, Sten, 1992, «Que faut-il avoir une opinion sur», Vivarium, 30 (1): 62–79. doi: 10.1163 / 156853492X00052
  • Evans, Jonathan, 2004, «Boethius sur la modalité et les futurs contingents»:, American Catholic Philosophical Quarterly, 78 (2): 247-271. doi: 10.5840 / acpq200478214
  • Fine, Gail, 1984, «Truth and Necessity in De interpretatione 9», History of Philosophy Quarterly, 1 (1): 23–47.
  • Freddoso, Alfred J. (trans.), 1988, Luis de Molina, «On Divine Foreknowledge», Partie IV de la «Concordia», avec introduction et notes, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Frede, Dorothea, 1970, Aristoteles und die «Seeschlacht»: Das Problem der Contingentia Futura in De Interprétation 9, (Hypomnemata 27), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • –––, 1985, «La bataille navale reconsidérée: une défense de l'interprétation traditionnelle», Oxford Studies in Ancient Philosophy, 3: 31–87.
  • Frost, Gloria, 2010, «John Duns Scot sur la connaissance de Dieu des péchés: un cas de test pour la connaissance de Dieu des contingents», Journal de l'histoire de la philosophie, 48 (1): 15–34. doi: 10.1353 / hph.0.0184
  • Gaskin, Richard, 1995, The Sea Battle and the Master Argument, (Quellen und Studien zur Philosophie 40), Berlin: de Gruyter.
  • Gelber, Hester, 2004, Il aurait pu en être autrement: contingence et nécessité en théologie dominicaine à Oxford 1300–1350, (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 81), Leiden: Brill.
  • Genest, Jean-François, 1992, Prédétermination et liberté créée à Oxford au XIVe siècle: Buckingham contre Bradwardine, Paris: Vrin.
  • Goris, Harm JMJ, 1996, Créatures libres d'un Dieu éternel. Thomas d'Aquin sur la préconnaissance infaillible de Dieu et la volonté irrésistible, Leuven: Peeters.
  • –––, 2001, «Tense Logic in 13th-Century Theology», Vivarium, 39 (2): 161–184. doi: 10.1163 / 156853401760017169
  • Hintikka, Jaakko, 1973, Time and Necessity: Studies in Aristote's Theory of Modality, Oxford: Clarendon Press.
  • Hoenen, Maarten JFM, 1993, Marsilius of Inghen: Divine Knowledge in Late Medieval Thought, (Études dans l'histoire de la pensée chrétienne 50), Leiden: Brill.
  • Honnefelder, Ludger, 2005, Duns Scotus, Munich: Beck.
  • Honnefelder, Ludger, Rega Wood et Mechthild Dreyer (éd.), 1996, John Duns Scotus: Metaphysics and Ethics, (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 53), Leiden: Brill.
  • Isaac, Jean, 1953, Le 'Peri hermeneias' en occident de Boèce à Saint Thomas. Histoire littéraire d'un traité d'Aristote, (Bibliothèque thomiste 29), Paris: Vrin.
  • Judson, Lindsay, 1988, «La Bataille Navale d'aujourd'hui:« De Interprétation »9», Vincent de Coorebyter (trad.), Revue de Philosophie Ancienne, 6 (1): 5–37.
  • Iwakuma, Yukio et Sten Ebbesen, 1992, «Écoles logico-théologiques de la seconde moitié du XIIe siècle: une liste de sources», Vivarium, 30 (1): 173–210. doi: 10.1163 / 156853492X00124
  • Knuuttila, Simo, 1993, Modality in Medieval Philosophy, Londres, New York: Routledge. Réimprimé en 2020.
  • –––, 1996, «Duns Scot et les fondements des modalités logiques» dans Honnefelder, Wood et Dreyer 1996: 127–143.
  • –––, 2004, «Anselm on Modality», dans Davies et Leftow 2004: 111–131. doi: 10.1017 / CCOL0521807468.006
  • –––, 2008, «Théories modales médiévales et logique modale», dans Handbook of the History of Logic 2: Medieval and Renaissance Logic, Dov M. Gabbay et John Woods (éd.), Amsterdam: Elsevier, 505–578.
  • –––, 2010, «Medieval Commentators on Future Contingents in De Interprétation 9», Vivarium, 48 (1–2): 75–95. doi: 10.1163 / 156853410X489727
  • Kretzmann, Norman, 1998, «Boèce et la vérité sur la bataille maritime de demain», in Sorabji 1998b: 24–52.
  • Langston, Douglas C., 2010, «La connaissance volontaire de Dieu, Redux», Recherches de Théologie et Philosophie Médiévales, 77 (2): 235-282.
  • Lewis, Neil T., 1987, «Determinate Truth in Abelard», Vivarium, 25 (2): 81-109. doi: 10.1163 / 156853487X00076
  • –––, 1995, «Récit de l'Enuntiable par Guillaume d'Auvergne: ses relations avec le nominalisme et la doctrine des vérités éternelles», Vivarium, 33 (2): 113-136. doi: 10.1163 / 1568534952579687
  • –––, 1996, «Power and Contingency in Robert Grosseteste and Duns Scotus», dans Honnefelder, Wood et Dreyer 1996: 205–225.
  • Lohr, Charles H., 1967–74, «Medieval Latin Aristote Commentaries», 7 parties, Traditio,

    • 1967, «Auteurs: A – F», 23: 313–413. doi: 10.1017 / S0362152900008795
    • 1968, «Authors G – I», 24: 149–245. doi: 10.1017 / S0362152900004724
    • 1970, «Auteurs: Jacobus – Johannes Juff», 26: 135–216. doi: 10.1017 / S0362152900004980
    • 1971, «Auteurs: Johannes de Kanthi – Myngodus», 27: 251–351. doi: 10.1017 / S0362152900005341
    • 1972, «Auteurs: Narcissus – Richardus», 28: 281–396. doi: 10.1017 / S0362152900011557
    • 1973, «Auteurs: Robertus – Wilgelmus», 29: 93–197. doi: 10.1017 / S0362152900008989
    • 1974, «Supplementary Authors», 30: 119–144. doi: 10.1017 / S0362152900006498
  • Lottin, Odon, 1959, Psychologie et moral aux XIIe et XIIIe siècles, vol. 5, Louvain: Abbaye de Mont César.
  • Łukasiewicz, janvier 1957, Syllogistique d'Aristote du point de vue de la logique formelle moderne, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1967, «Remarques philosophiques sur les systèmes à plusieurs valeurs de logique propositionnelle», in Polish Logic 1920–1939, Storrs McCall (éd.), Oxford: Clarendon Press, 40–65.
  • Magee, John, 2010, «Sur la composition et les sources du deuxième commentaire de Boèce sur Peri Hermeneias», Vivarium, 48 (1–2): 7–54. doi: 10.1163 / 156853410X489709
  • Marenbon, John, 1992, «Vocalisme, nominalisme et commentaires sur les catégories du début du douzième siècle», Vivarium, 30 (1): 51–61. doi: 10.1163 / 156853492X00043
  • –––, 1994, «Glosses et commentaires latins médiévaux sur les textes de logique aristotélicienne, avant c. 1150 ap.
  • –––, 1997, La philosophie de Peter Abelard, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511582714
  • –––, 2000, La logique aristotélicienne, le platonisme et le contexte de la philosophie médiévale primitive en Occident, (Variorum Collected Studies Series 696), Aldershot: Ashgate.
  • –––, 2005, Le temps, l'éternité et la prescience de Boèce à Thomas d'Aquin, Paris: Vrin.
  • –––, 2007, Philosophie médiévale: une introduction historique et philosophique, Londres: Routledge.
  • –––, 2013, «Prescience divine et contingence dans la consolation de la philosophie de Boèce», Rivista di Storia della Filosofia, ns 68 (1): 9–22.
  • Marmura, Michael E., 1985, «Omniscience divine et futurs contingents dans Alfarabi et Avicenne», dans Rudavsky 1985b: 81–94. doi: 10.1007 / 978-94-015-7719-9_5
  • Martin, Christopher, 2003, «Un amputé est bipède. Le rôle des catégories dans le développement de la théorie de la possibilité d'Abelard »dans La Tradition médiévale des Catégories (XIIe – XVe siècles), Joël Biard et Irène Rosier-Catach (dir.), (Philosophes médiévaux 45), Louvain-la-Neuve: Éditions de l'Institut Supérieur de Philosophie, Louvain-Paris: Peeters, 225–242.
  • –––, 2004, «John Mair on Future Contingency», in John Buridan and Beyond: Topics in the Language Sciences, 1300–1700, Russell L. Friedman et Sten Ebbesen (éd.), Copenhague: The Royal Danish Academy of Sciences and Letters, 183–201.
  • Martin, John N., 2004, Themes in Neoplatonic and Aristotelian Logic, Aldershot: Ashgate.
  • Matthews, Gareth, 2004, «Anselme, Augustin et platonisme», dans Davies et Leftow 2004: 61–83. doi: 10.1017 / CCOL0521807468.004
  • Mignucci, Mario, 1988, «Vérité et modalité dans l'Antiquité tardive: Boèce sur les futures propositions éventuelles» dans Atti del convegno Internazionale di Storia della Logica. Le Teorie delle Modalità, Giovanna Angela Corsi, Corrado Mangione et Massimo Mugnai (éd.), Bologne: CLUEB, 47–78.
  • –––, 1998, «Ammonius 'Sea Battle», in Sorabji 1998b: 53–86.
  • Normore, Calvin G., 1982, «Future Contingents», dans The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, Norman Kretzmann, Anthony Kenny, Jan Pinborg et Eleonore Stump (éd.), Cambridge: Cambridge University Press, 358-382. doi: 10.1017 / CHOL9780521226059.021
  • –––, 1985, «Omniscience divine, omnipotence et futurs contingents: un aperçu», dans Rudavsky 1985b: 3–22. doi: 10.1007 / 978-94-015-7719-9_1
  • –––, 1993, «Petrus Aureoli and His Contemporaries on Future Contingents and Excluded Middle», Synthese, 96 (1): 83–92. doi: 10.1007 / BF01063803
  • –––, 1996, «Scotus, Modality, Instants of Nature, and the Contingency of the Present», in Honnefelder, Wood et Dreyer 1996: 161–174.
  • –––, 2003, «Duns Scotus's Modal Theory», dans The Cambridge Companion to Duns Scotus, Thomas Williams (éd.), Cambridge: Cambridge University Press, 129-160. doi: 10.1017 / CCOL0521632056.005
  • Nuchelmans, Gabriel, 1973, Theories of the Proposition: Ancient and Medieval Conceptions of the Bearers of Truth and Falsity, Amsterdam: North-Holland.
  • –––, 1980, «Adam Wodeham sur la signification des phrases déclaratives», Historiographia Linguistica, 7 (1–2): 177–187. doi: 10.1075 / hl.7.1-2.13nuc
  • Porro, Pasquale, 2013, «Contingenza e impedibilità delle cause. Presupposti e implicazioni di un dibattito scolastico », Rivista di storia della filosofia, ns 68 (1): 113–147.
  • Posti, Mikko, 2017, Providence divine dans la théologie philosophique médiévale 1250–1350, Th. Thèse de doctorat, Université d'Helsinki.
  • Rescher, Nicholas, 1963, Études en histoire de la logique arabe, Pittsburg: University of Pittsburgh Press.
  • Rossini, Marco et Christopher Schabel, 2005, «Le temps et l'éternité parmi les premiers écossais: textes sur les futurs contingents d'Alexandre d'Alexandrie, Radulphus Brito et Hugh de Novocastro», Documentaire d'étude sulla tradizione filosofia medievale, 16: 237–338.
  • Rudavsky, Tamar, 1985a, «Omniscience divine, contingence et prophétie à Gersonides», dans Rudavsky 1985b: 161–181. doi: 10.1007 / 978-94-015-7719-9_10
  • ––– (ed.), 1985b, Omniscience divine et omnipotence dans la philosophie médiévale, (Synthese Historical Library 25), Dordrecht: Reidel. doi: 10.1007 / 978-94-015-7719-9
  • Schabel, Christopher, 1995–6, «Peter de Rivo and the Quarrel over Future Contingents at Louvain: New Evidence and New Perspectives», documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 6 (1995): 363–473, 7 (1996): 369–435.
  • –––, 2000, Théologie à Paris, 1316–1345: Peter Aureol et le problème de la préconnaissance divine et des futurs contingents, Aldershot: Ashgate.
  • –––, 2003a, «Connaissance divine et liberté humaine: Auriol, Pomponazzi et Luther sur les« subtilités scolastiques »», dans The Medieval Heritage in Early Modern Metaphysics and Modal Theory, 1400–1700, Russell L. Friedman et Lauge O. Nielsen (eds.), (The New Synthese Historical Library 53), Dordrecht: Springer Netherlands, 165–189. doi: 10.1007 / 978-94-017-0179-2_9
  • –––, 2003b, «La question de Peter Thomae sur la préconnaissance divine tirée du commentaire de ses phrases», Franciscan Studies, 61: 1–35. doi: 10.1353 / frc.2003.0005 et doi: 10.1353 / frc.2003.0007
  • –––, 2007, «Les premières attaques franciscaines contre la doctrine de la pré-connaissance divine de John Duns Scot», dans Qu'est-ce que la «théologie» au Moyen Âge? Cultures religieuses de l'Europe (XIe-XVe siècles) reflétées dans leur compréhension de soi, Mikołaj Olszewski (éd.), (Archa verbi, subvention 1), Münster: Aschendorff, 301–328.
  • –––, 2011a, «Maîtres séculiers parisiens sur la préconnaissance divine au début du XIVe siècle, partie I: Quaestio ordinaria I de Jean de Pouilly», Recherches de Théologie et Philosophie médiévales, 78 (1): 161–219.
  • –––, 2011b, «Maîtres séculiers parisiens sur la préconnaissance divine au début du XIVe siècle, partie II: Quaestio ordinaria de Thomas Wylton« Utrum praedestinatus possit damnari »», Recherches de Théologie et Philosophie médiévales, 78 (2): 417–479.
  • Schabel, Chris, Russell L. Friedman et Irene Balcoyiannopoulou, 2001, «Pierre de Palude et la réaction parisienne à Durand de Saint Pourçain sur les futurs contingents», Archivum Fratrum Praedicatorum, 71: 183–300.
  • Seel, Gerhard, 2000, «« In a Definite Way True »: Truth-Values and their Modalization in Ammonius», in Gerhard Seel (ed.), Ammonius and the Seabattle: Texts, Commentary, and Essays, Berlin: de Gruyter, 234–246.
  • Sharples, Robert, 2009, «Fate, Prescience and Free Will», dans The Cambridge Companion to Boethius, John Marenbon (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 207-227. doi: 10.1017 / CCOL9780521872669.010
  • Söder, Joachim, 1999, Kontingenz und Wissen. Die Lehre von den 'futura contingentia' bei Johannes Duns Scotus, (Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, Neue Folge 49), Münster: Aschendorff.
  • Sorabji, Richard, 1980, Nécessité, cause et blâme: perspectives sur la théorie d'Aristote, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 1998a, «Les arguments déterministes de l'arbre opposés par Ammonius», in Sorabji 1998b: 3–15.
  • ––– (éd.), 1998b, Ammonius: sur Aristote, sur l'interprétation 9; avec Boethius: Sur Aristote, Sur l'interprétation 9, Norman Kretzmann et David Blank (traduction), Londres: Duckworth. doi: 10.5040 / 9781472551733
  • Stump, Eleonore, 2003, Aquinas, (Arguments des philosophes), Londres: Routledge.
  • Thakkar, Mark, 2005, Grégoire de Rimini et la logique du futur, mémoire de maîtrise, Warburg Institute. [Thakkar 2005 disponible en ligne]
  • –––, 2010, Peter Auriol et la logique du futur, Ph. D. mémoire, Université d'Oxford.
  • von Wright, Georg Henrik, 1984, Truth, Knowledge and Modality, Oxford: Blackwell.
  • Vos, A., H. Veldhuis, AH Looman-Graanskamp, E. Dekker et NW den Bok, 1994, John Duns Scotus, Contingency and Freedom, Lectura I.39, trad. avec introduction et commentaire, (The New Synthese Historical Library 42), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • Weidemann, Hermann (trans./comm.), 1994, Aristoteles, Peri hermeneias, (Werke in deutscher Uebersetzung 1.2), Berlin: Akademie-Verlag.
  • –––, 2012, «Aristotle's De interpretatione», dans The Oxford Handbook of Aristote, Christopher Shields (éd.), Oxford: Oxford University Press, 81–112.
  • Wippel, John F., 1985, «Connaissance divine, pouvoir divin et liberté humaine chez Thomas d'Aquin et Henri de Gand», in Rudavsky 1985b: 213–241. doi: 10.1007 / 978-94-015-7719-9_12
  • Zagzebski, Linda Trinkaus, 1991, Le dilemme de la liberté et de la connaissance préalable, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780195107630.001.0001

Outils académiques

icône de l'homme Sep
icône de l'homme Sep
Comment citer cette entrée.
icône de l'homme Sep
icône de l'homme Sep
Prévisualisez la version PDF de cette entrée à la Friends of the SEP Society.
icône inpho
icône inpho
Recherchez cette rubrique d'entrée sur le projet d'ontologie de philosophie Internet (InPhO).
icône de papiers phil
icône de papiers phil
Bibliographie améliorée pour cette entrée chez PhilPapers, avec des liens vers sa base de données.

Autres ressources Internet

[Veuillez contacter l'auteur avec des suggestions.]

Recommandé: