Søren Kierkegaard

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Søren Kierkegaard

Publié pour la première fois le 3 décembre 1996; révision de fond ven.10 nov.2017

Søren Aabye Kierkegaard (né en 1813, décédé en 1855) était un écrivain profond et prolifique de «l'âge d'or» danois de l'activité intellectuelle et artistique. Son travail dépasse les frontières de la philosophie, de la théologie, de la psychologie, de la critique littéraire, de la littérature dévotionnelle et de la fiction. Kierkegaard a apporté ce puissant mélange de discours comme critique sociale et dans le but de renouveler la foi chrétienne au sein de la chrétienté. Parallèlement, il a apporté de nombreuses contributions conceptuelles originales à chacune des disciplines qu'il a employées. Il est connu comme le «père de l'existentialisme», mais au moins aussi importantes sont ses critiques de Hegel et des romantiques allemands, ses contributions au développement du modernisme, son expérimentation stylistique, sa re-présentation vivante des figures bibliques pour faire ressortir leur pertinence moderne,son invention de concepts clés qui ont été explorés et redéployés par des penseurs depuis, ses interventions dans la politique contemporaine de l'Église danoise et ses ferventes tentatives d'analyser et de revitaliser la foi chrétienne.

  • 1. La vie de Kierkegaard
  • 2. Rhétorique de Kierkegaard
  • 3. L'esthétique de Kierkegaard
  • 4. Éthique de Kierkegaard
  • 5. La religion de Kierkegaard
  • 6. Politique de Kierkegaard
  • 7. Chronologie de la vie et des œuvres de Kierkegaard
  • Bibliographie
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. La vie de Kierkegaard

Kierkegaard a mené une vie plutôt tranquille. Il quittait rarement sa ville natale de Copenhague et ne voyageait à l'étranger que cinq fois quatre fois à Berlin et une fois en Suède. Ses principales activités de loisirs consistaient à assister au théâtre, à se promener dans les rues de Copenhague pour discuter avec des gens ordinaires et à faire de brèves balades en calèche dans la campagne environnante. Il a fait ses études dans une prestigieuse école de garçons (Borgerdydskolen), puis a fréquenté l'Université de Copenhague où il a étudié la philosophie et la théologie. Ses professeurs à l'université comprenaient le FC Sibbern, Poul Martin Møller et HL Martensen.

Sibbern et Møller étaient tous deux des philosophes qui ont également écrit de la fiction. Ce dernier en particulier eut une grande influence sur le développement philosophico-littéraire de Kierkegaard. Martensen a également eu un effet profond sur Kierkegaard, mais en grande partie de manière négative. Martensen était un champion de l'hégélianisme et, lorsqu'il devint évêque primat de l'Église du peuple danois, Kierkegaard publia une attaque au vitriol contre les vues théologiques de Martensen. Peter, le frère de Kierkegaard, était quant à lui un adepte de Martensen et devint lui-même évêque. Kierkegaard considérait Martensen comme l'un de ses principaux rivaux intellectuels. Martensen n'avait que cinq ans son aîné, mais il enseignait déjà à l'Université de Copenhague lorsque Kierkegaard y était étudiant. Martensen a également anticipé le premier grand projet littéraire de Kierkegaard, en publiant un livre sur Faust. Kierkegaard,qui avait travaillé sur un projet sur les trois grandes figures médiévales de Don Juan, Faust et Assuérus (le juif errant), abandonna son propre projet lorsque le livre de Martensen parut, bien qu'il incorpora plus tard une grande partie du travail qu'il avait fait dans Either / Or.

Une autre figure très importante dans la vie de Kierkegaard était JL Heiberg, le doyen des lettrés de Copenhague. Heiberg, plus que toute autre personne, était responsable de l'introduction de l'hégélianisme au Danemark. Kierkegaard a dépensé beaucoup d'énergie à essayer de pénétrer dans le cercle littéraire de Heiberg, mais a renoncé une fois qu'il a trouvé sa propre voix dans Le concept de l'ironie. La première publication majeure de Kierkegaard, From the Papers of One Still Living, est en grande partie une tentative d'articuler une esthétique heibergienne - qui est une version modifiée de l'esthétique de Hegel. Dans From the Papers of One Still Living, qui est une revue critique du roman Only A Fiddler de Hans Christian Andersen,Kierkegaard attaque Andersen pour son manque de développement de la vie (Livs-Udvikling) et d'une vision de la vie (Livs-Anskuelse) que Kierkegaard jugeait nécessaire pour que quelqu'un soit un véritable romancier (Romandigter).

La vie de Kierkegaard est plus pertinente pour son travail que ce n'est le cas pour de nombreux écrivains. Une grande partie de sa critique de l'hégélianisme est que son système de pensée est abstrait de la vie quotidienne de ses partisans. Cette critique existentielle consiste à montrer comment la vie et l'œuvre d'un philosophe se contredisent. Kierkegaard a dérivé cette forme de critique de la notion grecque de juger les philosophes par leur vie plutôt que simplement par leurs artefacts intellectuels. L'idéal chrétien, selon Kierkegaard, est d'autant plus exigeant que la totalité de l'existence d'un individu est l'artefact sur la base duquel il est jugé par Dieu pour sa validité éternelle. Bien sûr, le travail d'un écrivain est une partie importante de son existence, mais à des fins de jugement, nous devrions nous concentrer sur toute la vie et pas seulement sur une partie.

De manière moins abstraite, une compréhension de la biographie de Kierkegaard est importante pour la compréhension de son écriture car sa vie a été la source de nombreuses préoccupations et répétitions au sein de son œuvre. En raison de son orientation existentialiste, la plupart de ses interventions dans la théorie contemporaine font un double devoir en tant que moyen de travailler à travers les événements de sa propre vie. En particulier, les relations de Kierkegaard avec son père et sa fiancée Regine Olsen imprègnent son travail. Le pseudonyme de Kierkegaard, Johannes Climacus, dit de Socrate que «toute sa vie était une préoccupation personnelle de lui-même, puis la gouvernance vient et y ajoute une signification historique mondiale». De même, Kierkegaard se voyait comme un «universel singulier» dont la préoccupation personnelle de lui-même était transfigurée par la Gouvernance divine en une signification universelle.

La relation de Kierkegaard à sa mère est la moins commentée puisqu'elle est invisible dans son œuvre. Sa mère n'évalue pas une mention directe dans ses ouvrages publiés, ni dans ses journaux - pas même le jour de sa mort. Cependant, pour un écrivain qui met autant l'accent sur la communication indirecte et sur la sémiotique de l'invisibilité, nous devons considérer cette absence comme significative. Johannes Climacus dans Concluding Unscientific Postscript remarque, «… combien trompeur alors, qu'un être omniprésent devrait être reconnaissable précisément en étant invisible.» Bien que la mère de Kierkegaard soit absente, sa langue maternelle (Modersmaal - dérivé métologiquement des mots «mère» et «mesure») est presque omniprésente. Kierkegaard était profondément amoureux de la langue danoise et a travaillé tout au long de ses écrits pour affirmer les forces de sa langue maternelle face aux influences impérialistes envahissantes du latin et de l'allemand. En ce qui concerne le premier, Kierkegaard a dû demander au roi d'être autorisé à écrire sa thèse de philosophie sur le concept de l'ironie avec une référence constante à Socrate en danois. Même si la permission était accordée, il était toujours tenu de défendre publiquement sa thèse en latin. Le latin était la langue paneuropéenne de la science et de l'érudition. Au Danemark, à l'époque de Kierkegaard, la langue et la culture allemandes étaient au moins aussi dominantes que le latin dans la production de connaissances. Au mépris de cela,Kierkegaard s'est délecté de sa langue maternelle et a créé une des plus belles prose poétique de la langue danoise, y compris un hymne à sa langue maternelle dans Stages On Life's Way. Dans Repetition (1843), le personnage et auteur pseudonyme Constantin Constantius félicite la langue danoise pour avoir fourni le mot pour un nouveau concept philosophique important, à savoir. Gjentagelse (répétition), pour remplacer le mot étranger «médiation». En général, nous pourrions considérer la langue danoise comme l'attachement ombilical de Kierkegaard à la mère tandis que le latin et l'allemand représentent la loi du père, en particulier lorsqu'ils sont employés dans l'érudition systématique ou la science (Videnskab).le personnage et auteur pseudonyme Constantin Constantius félicite la langue danoise pour avoir fourni le mot pour un nouveau concept philosophique important, à savoir. Gjentagelse (répétition), pour remplacer le mot étranger «médiation». En général, nous pourrions considérer la langue danoise comme l'attachement ombilical de Kierkegaard à la mère tandis que le latin et l'allemand représentent la loi du père, en particulier lorsqu'ils sont employés dans l'érudition systématique ou la science (Videnskab).le personnage et auteur pseudonyme Constantin Constantius félicite la langue danoise pour avoir fourni le mot pour un nouveau concept philosophique important, à savoir. Gjentagelse (répétition), pour remplacer le mot étranger «médiation». En général, nous pourrions considérer la langue danoise comme l'attachement ombilical de Kierkegaard à la mère tandis que le latin et l'allemand représentent la loi du père, en particulier lorsqu'ils sont employés dans l'érudition systématique ou la science (Videnskab).

L'influence du père de Kierkegaard sur son travail a été fréquemment notée. Non seulement Kierkegaard a hérité de la mélancolie de son père, de son sentiment de culpabilité et d'angoisse, et de son emphase piétiste sur les aspects austères de la foi chrétienne, mais il a également hérité de ses talents pour l'argumentation philosophique et l'imagination créatrice. De plus, Kierkegaard a hérité suffisamment de la richesse de son père pour lui permettre de poursuivre sa vie d'écrivain indépendant. Les thèmes des relations sacrificielles père / fils, du péché hérité, du fardeau de l'histoire et de la centralité de la «relation d'existence individuelle, humaine, l'ancien texte, bien connu, transmis par les pères» (Postscript) sont répétés plusieurs fois dans l'œuvre de Kierkegaard. Le sentiment de culpabilité du père était si grand (pour avoir maudit Dieu? Pour avoir imprégné la mère de Kierkegaard hors mariage?) Qu'il pensait que Dieu le punirait en prenant la vie de ses sept enfants avant qu'ils n'atteignent l'âge de 34 ans (le âge de Jésus-Christ lors de sa crucifixion). Ceci est né pour tous les enfants sauf deux, Søren et son frère aîné Peter. Søren était étonné qu'ils aient tous deux survécu au-delà de cet âge. Cela peut expliquer le sentiment d'urgence qui a poussé Kierkegaard à écrire de manière si prolifique dans les années qui ont précédé son 34e anniversaire. Søren était étonné qu'ils aient tous deux survécu au-delà de cet âge. Cela peut expliquer le sentiment d'urgence qui a poussé Kierkegaard à écrire de manière si prolifique dans les années qui ont précédé son 34e anniversaire. Søren était étonné qu'ils aient tous deux survécu au-delà de cet âge. Cela peut expliquer le sentiment d'urgence qui a poussé Kierkegaard à écrire de manière si prolifique dans les années qui ont précédé son 34e anniversaire.

L'engagement (brisé) de Kierkegaard avec Regine Olsen a également fait l'objet d'une grande attention scientifique. Le thème d'une jeune femme étant l'occasion pour un jeune homme de se «poétiser» revient dans les écrits de Kierkegaard, tout comme le thème du sacrifice du bonheur mondain pour un but (religieux) supérieur. L'engouement de Kierkegaard pour Régine, et l'énergie libidinale sublimée qu'il a prêtée à sa production poétique, ont été cruciaux pour définir son parcours de vie. La rupture des fiançailles a permis à Kierkegaard de se consacrer monastiquement à son dessein religieux, ainsi que d'établir son statut d'outsider (en dehors de la norme de la vie bourgeoise mariée). Cela l'a également libéré des enchevêtrements personnels étroits avec les femmes, le conduisant ainsi à les objectiver comme des créatures idéales et à reproduire les valeurs patriarcales de son église et de son père. Ces derniers incluaient le fait de considérer les femmes en fonction de leurs rôles sociaux traditionnels, en particulier en tant que mères et épouses, mais aussi dans leurs rôles spirituels traditionnels comme des incarnations de la dévotion et du sacrifice de soi. Néanmoins, quelles que soient les circonstances de vie, les rôles sociaux et le sexe, Kierkegaard considérait tout le monde comme égal devant Dieu sous l'aspect de l'éternité.

2. Rhétorique de Kierkegaard

La problématique centrale de Kierkegaard était de savoir comment devenir chrétien dans la chrétienté. La tâche était la plus difficile pour les personnes instruites, car les institutions éducatives et culturelles dominantes avaient tendance à produire des membres stéréotypés de «la foule» plutôt qu'à permettre aux individus de découvrir leurs propres identités uniques. Ce problème était aggravé par le fait que le Danemark était récemment et très rapidement passé d'une société féodale à une société capitaliste. L'éducation élémentaire universelle, la migration à grande échelle des zones rurales vers les villes et la mobilité sociale considérablement accrue ont fait passer la structure sociale d'une structure rigoureusement hiérarchique à une structure relativement «horizontale». Dans ce contexte, il est devenu de plus en plus difficile de «devenir qui vous êtes» pour deux raisons: (i) les identités sociales étaient inhabituellement fluides;et (ii) il y avait une prolifération d'institutions de normalisation qui produisaient des pseudo-individus.

Face à cette problématique dans ce contexte social, Kierkegaard a perçu le besoin d'inventer une forme de communication qui ne produirait pas d'identités stéréotypées. Au contraire, il avait besoin d'une forme de rhétorique qui obligerait les gens à revenir sur leurs propres ressources, à assumer la responsabilité de leurs propres choix existentiels et à devenir ce qu'ils sont au-delà de leurs identités socialement imposées. Dans cette entreprise, Kierkegaard s'est inspiré de la figure de Socrate, dont l'ironie incessante a sapé toutes les revendications de savoir qui étaient tenues pour acquises ou héritées sans réflexion de la culture traditionnelle. Dans sa thèse sur le concept de l'ironie, avec une référence constante à Socrate, Kierkegaard a soutenu que le Socrate historique a utilisé son ironie pour faciliter la naissance de la subjectivité chez ses interlocuteurs. Parce qu'ils étaient constamment contraints d'abandonner leurs réponses immédiates aux questions ennuyeuses de Socrate, ils ont dû commencer à penser par eux-mêmes et à assumer la responsabilité individuelle de leurs affirmations sur la connaissance et la valeur.

Kierkegaard a cherché à fournir un service similaire pour ses propres contemporains. Il a utilisé l'ironie, la parodie, la satire, l'humour et des techniques déconstructives afin de rendre intenables les formes conventionnelles de connaissance et de valeur. C'était un taon qui irritait constamment ses contemporains avec des pensées inconfortables. Il a également été sage-femme aidant à la naissance de la subjectivité individuelle en forçant ses contemporains à développer une vie intérieure à travers une auto-réflexion critique. Son art de la communication est devenu «l'art de l'emporter» car il pensait que son public souffrait de trop de connaissances plutôt que de trop peu.

L'hégélianisme a promis de rendre disponible la connaissance absolue en vertu d'une science de la logique. Toute personne ayant la capacité de suivre la progression dialectique des concepts prétendument transparents de la logique de Hegel aurait accès à l'esprit de Dieu (qui pour Hegel était équivalent à la structure logique de l'univers). Kierkegaard pensait que c'était la tentative hubristique de construire une nouvelle tour de Babel, ou une scala paradisi - une échelle dialectique par laquelle les humains peuvent grimper facilement au paradis. La stratégie de Kierkegaard était d'inverser cette dialectique en cherchant à tout rendre plus difficile. Au lieu de voir la connaissance scientifique comme le moyen de la rédemption humaine, il la considérait comme le plus grand obstacle à la rédemption. Au lieu de chercher à donner aux gens plus de connaissances, il a cherché à retirer ce qui passait pour la connaissance. Au lieu de chercher à rendre parfaitement intelligibles Dieu et la foi chrétienne, il a cherché à souligner la transcendance absolue par Dieu de toutes les catégories humaines. Au lieu de s'ériger en autorité religieuse, Kierkegaard a utilisé une vaste gamme de dispositifs textuels pour saper son autorité en tant qu'auteur et pour mettre la responsabilité de la signification existentielle à tirer de ses textes directement sur le lecteur.

Kierkegaard s'est distancé de ses textes par une variété de dispositifs qui ont servi à problématiser la voix d'auteur pour le lecteur. Il a utilisé des pseudonymes dans plusieurs de ses œuvres (à la fois ouvertement esthétiques et ouvertement religieuses). Il a partitionné les textes en préfaces, avant-propos, interludes, postscripts, annexes. Il a attribué la «paternité» de parties de textes à différents pseudonymes et a inventé d'autres pseudonymes pour être les éditeurs ou compilateurs de ces écrits pseudonymes. Parfois Kierkegaard a ajouté son nom en tant qu'auteur, parfois en tant que responsable de la publication, parfois pas du tout. Parfois, Kierkegaard publiait plus d'un livre le même jour. Ces livres simultanés incarnaient des perspectives étonnamment contrastées. Il a également publié toute une série d'œuvres simultanément, à savoir.les ouvrages pseudonymes d'une part et d'autre part les Discours édifiants publiés sous son propre nom.

Tout ce jeu avec un point de vue narratif, avec des œuvres contrastées et avec des cloisons internes contrastées dans des œuvres individuelles laisse le lecteur très désorienté. En combinaison avec le jeu incessant de l'ironie et la prédilection de Kierkegaard pour le paradoxe et l'opacité sémantique, le texte devient une surface polie pour le lecteur dans laquelle le sens premier à discerner est le propre reflet du lecteur. La foi chrétienne, pour Kierkegaard, ne consiste pas à apprendre le dogme par cœur. Il s'agit pour l'individu de renouveler à plusieurs reprises sa relation subjective passionnée à un objet qui ne peut jamais être connu, mais seulement auquel on croit. Cette croyance est offensante pour la raison, puisqu'elle n'existe que face à l'absurde (le paradoxe de le Dieu éternel, immortel, infini étant incarné dans le temps comme un mortel fini).

La «méthode de communication indirecte» de Kierkegaard a été conçue pour rompre la dépendance du lecteur à l'autorité de l'auteur et à la sagesse reçue de la communauté. Le lecteur devait être contraint d'assumer individuellement la responsabilité de savoir qui il / elle est et de savoir où il se situe sur les questions existentielles, éthiques et religieuses soulevées dans les textes.

Alors qu'une grande partie de l'écriture de Kierkegaard est présentée indirectement, sous divers pseudonymes, il a publié quelques ouvrages sous son propre nom. Ces œuvres se divisent en trois genres: (i) délibérations; (ii) discours édifiants; et (iii) des examens. Le but de la communication indirecte est de positionner le lecteur pour qu'il se rapporte à la vérité avec une passion appropriée, plutôt que de communiquer la vérité en tant que telle. Dans une revue, cependant, il convient d'être objectif, en particulier dans l'élaboration de la vision de la vie et du développement de la vie d'un roman. Une délibération (Overveielse), en revanche, doit être provocante et renverser les hypothèses du lecteur. Il s'inspire de l'ironie, de la bande dessinée et est plein d'entrain, afin de faire bouger les pensées avant l'action. Une délibération est une mise en balance, comme propédeutique à l'action. Un discours édifiant [Opbyggelige Tale],au contraire, «se repose d'humeur» et présuppose que le lecteur est déjà dans la foi. Elle cherche à construire la foi qu'elle présuppose. Typiquement, les Discours édifiants de Kierkegaard invitent «ce seul individu, mon lecteur» à s'attarder sur un passage biblique dans le but de construire la foi. Kierkegaard a publié plusieurs de ses discours édifiants dans de courtes collections pour accompagner des textes pseudonymes particuliers, puis les a publiés à nouveau dans de plus grandes collections. Il a également publié divers «Discours à la Communion le vendredi», qui ressemblent beaucoup à des sermons (bien qu'ils soient prononcés «sans autorité»). Ce sont des adresses particulièrement intimes adressées au chrétien sincère, qui s'efforce d'approfondir la passion subjective de la foi par la confession et par l'acceptation du pardon divin.«Se repose d'humeur» et présuppose que le lecteur est déjà dans la foi. Elle cherche à construire la foi qu'elle présuppose. Typiquement, les Discours édifiants de Kierkegaard invitent «ce seul individu, mon lecteur» à s'attarder sur un passage biblique dans le but de construire la foi. Kierkegaard a publié plusieurs de ses Discours édifiants dans de courtes collections pour accompagner des textes pseudonymes particuliers, puis les a publiés à nouveau dans des collections plus importantes. Il a également publié divers «Discours à la Communion le vendredi», qui ressemblent beaucoup à des sermons (bien qu'ils soient prononcés «sans autorité»). Ce sont des adresses particulièrement intimes adressées au chrétien sincère, qui s'efforce d'approfondir la passion subjective de la foi par la confession et par l'acceptation du pardon divin.«Se repose d'humeur» et présuppose que le lecteur est déjà dans la foi. Elle cherche à construire la foi qu'elle présuppose. Typiquement, les Discours édifiants de Kierkegaard invitent «ce seul individu, mon lecteur» à s'attarder sur un passage biblique dans le but de construire la foi. Kierkegaard a publié plusieurs de ses discours édifiants dans de courtes collections pour accompagner des textes pseudonymes particuliers, puis les a publiés à nouveau dans de plus grandes collections. Il a également publié divers «Discours à la Communion le vendredi», qui ressemblent beaucoup à des sermons (bien qu'ils soient prononcés «sans autorité»). Ce sont des adresses particulièrement intimes adressées au chrétien sincère, qui s'efforce d'approfondir la passion subjective de la foi par la confession et par l'acceptation du pardon divin. Typiquement, les Discours édifiants de Kierkegaard invitent «ce seul individu, mon lecteur» à s'attarder sur un passage biblique dans le but de construire la foi. Kierkegaard a publié plusieurs de ses Discours édifiants dans de courtes collections pour accompagner des textes pseudonymes particuliers, puis les a publiés à nouveau dans des collections plus importantes. Il a également publié divers «Discours à la Communion le vendredi», qui ressemblent beaucoup à des sermons (bien qu'ils soient prononcés «sans autorité»). Ce sont des adresses particulièrement intimes adressées au chrétien sincère, qui s'efforce d'approfondir la passion subjective de la foi par la confession et par l'acceptation du pardon divin. Typiquement, les Discours édifiants de Kierkegaard invitent «ce seul individu, mon lecteur» à s'attarder sur un passage biblique dans le but de construire la foi. Kierkegaard a publié plusieurs de ses Discours édifiants dans de courtes collections pour accompagner des textes pseudonymes particuliers, puis les a publiés à nouveau dans des collections plus importantes. Il a également publié divers «Discours à la Communion le vendredi», qui ressemblent beaucoup à des sermons (bien qu'ils soient prononcés «sans autorité»). Ce sont des adresses particulièrement intimes adressées au chrétien sincère, qui s'efforce d'approfondir la passion subjective de la foi par la confession et par l'acceptation du pardon divin. Kierkegaard a publié plusieurs de ses Discours édifiants dans de courtes collections pour accompagner des textes pseudonymes particuliers, puis les a publiés à nouveau dans des collections plus importantes. Il a également publié divers «Discours à la Communion le vendredi», qui ressemblent beaucoup à des sermons (bien qu'ils soient prononcés «sans autorité»). Ce sont des adresses particulièrement intimes adressées au chrétien sincère, qui s'efforce d'approfondir la passion subjective de la foi par la confession et par l'acceptation du pardon divin. Kierkegaard a publié plusieurs de ses Discours édifiants dans de courtes collections pour accompagner des textes pseudonymes particuliers, puis les a publiés à nouveau dans des collections plus importantes. Il a également publié divers «Discours à la Communion le vendredi», qui ressemblent beaucoup à des sermons (bien qu'ils soient prononcés «sans autorité»). Ce sont des adresses particulièrement intimes adressées au chrétien sincère, qui s'efforce d'approfondir la passion subjective de la foi par la confession et par l'acceptation du pardon divin.qui s'efforce d'approfondir la passion subjective de la foi par la confession et par l'acceptation du pardon divin.qui s'efforce d'approfondir la passion subjective de la foi par la confession et par l'acceptation du pardon divin.

Kierkegaard attire l'attention sur la «dialectique inversée» du christianisme, qui exige que nous exercions une «double vision», pour voir dans les choses du monde leurs opposés spirituels, tels que l'espoir dans le désespoir, la force dans la faiblesse et la prospérité dans l'adversité. La dialectique inverse exige également que nous «redoublions» nos pensées dans nos actions, mais ce faisant, nous «travaillions contre nous-mêmes». Cela visait à détourner notre attention sur les objectifs du monde afin de nous recentrer sur des objectifs d'un autre monde.

Le jeu rhétorique de Kierkegaard avec la dialectique chrétienne inverse n'a pas été conçu pour rendre la parole de Dieu plus facile à assimiler, mais pour établir plus clairement la distance absolue qui sépare les êtres humains de Dieu. C'était pour souligner que les êtres humains dépendent absolument de la grâce de Dieu pour le salut. Alors que la plupart des commentateurs considèrent le point de vue de Kierkegaard comme étant que le péché est ce qui sépare absolument les êtres humains de Dieu, donnant ainsi du poids à l'idée que Kierkegaard approuve une version particulièrement austère du christianisme, une interprétation plus défendable est que c'est la capacité transcendante de Dieu de pardonner le christianisme. impardonnable qui marque la différence absolue. Notre lutte pour accepter le pardon divin peut s'embourber dans le désespoir,y compris le désespoir de second ordre face à l'impossibilité du pardon de nos péchés et le désespoir démoniaque du défi dans lequel nous refusons d'accepter le pardon. D'un autre côté, la foi dans le pardon divin peut se manifester dans la joie, en réalisant que pour Dieu tout est possible, y compris notre «renaissance» en tant que moi spirituel avec une «validité éternelle».

3. L'esthétique de Kierkegaard

Kierkegaard présente sa «première» paternité pseudonyme (Either-Or to Concluding Unscientific Postscript) comme une progression dialectique d'étapes existentielles. Le premier est l'esthétique, qui cède la place à l'éthique, qui cède la place au religieux. L'étape esthétique de l'existence est caractérisée par les éléments suivants: immersion dans l'expérience sensorielle; valorisation de la possibilité par rapport à l'actualité; égotisme; fragmentation du sujet de l'expérience; maniement nihiliste de l'ironie et du scepticisme; et fuir l'ennui.

La figure de l'esthète dans Either-Or (première partie) est une représentation ironique du romantisme allemand, mais elle s'inspire également de personnages médiévaux aussi divers que Don Juan, Assuérus et Faust. Il trouve sa forme la plus sophistiquée dans l'auteur de «The Seducer Diary», la dernière section de Either-Or (Part One). Johannes le séducteur est un esthète réfléchi, qui ne gagne pas tant le plaisir sensuel de l'acte de séduction que de l'ingénierie de la possibilité de séduction. Son véritable objectif est de manipuler des personnes et des situations de manière à générer des réflexions intéressantes dans son propre esprit voyeuriste. La perspective esthétique transforme la morosité quotidienne en un monde richement poétique par tous les moyens possibles. Parfois, l'esthète réfléchissant injectera de l'intérêt dans un livre en ne lisant que le dernier tiers,ou dans une conversation en provoquant un alésage dans une crise apoplectique afin qu'il puisse voir une perle de sueur se former entre les yeux de l'ours et couler le long de son nez. Autrement dit, l'esthète utilise l'artifice, l'arbitraire, l'ironie et l'imagination volontaire pour recréer le monde à sa propre image. La motivation première de l'esthète est la transformation de l'ennui en intéressant.

Ce type d'esthétisme est critiqué du point de vue de l'éthique. Il est perçu comme étant totalement égoïste et évadé. C'est un moyen désespéré d'éviter l'engagement et la responsabilité. Il ne reconnaît pas sa dette sociale et son existence communautaire. Et elle se trompe d'elle-même dans la mesure où elle substitue les fantasmes aux états de choses réels.

Mais Kierkegaard ne voulait pas abandonner totalement l'esthétique au profit de l'éthique et du religieux. Un concept clé de la dialectique hégélienne, que l'auteur pseudonyme de Kierkegaard parodie, est Aufhebung (sublation). Dans la dialectique de Hegel, lorsque des positions contradictoires sont conciliées dans une unité supérieure (synthèse), elles sont à la fois annulées et conservées (aufgehoben). De même avec la pseudo-dialectique de Kierkegaard: l'esthétique et l'éthique sont à la fois annulés et préservés dans leur synthèse au stade religieux. En ce qui concerne le stade esthétique de l'existence, ce qui est préservé au stade religieux supérieur est le sens de la possibilité infinie rendue disponible par l'imagination. Mais cela n'exclut plus ce qui est réel. Il n'est pas non plus employé à des fins égoïstes. L'ironie esthétique se transforme en humour religieux,et la transfiguration esthétique du monde actuel en idéal se transforme en transsubstantiation religieuse du monde fini en une réconciliation réelle avec l'infini.

Mais la dialectique de la «première» paternité pseudonyme n'atteint jamais tout à fait la forme la plus élevée et paradoxale du religieux. On s'arrête net à la représentation du religieux par un humoriste avoué (Johannes Climacus) dans un médium qui, selon le propre récit de Climacus, aliène nécessairement le lecteur de la vraie foi (chrétienne). Car la foi est une question d'expérience vécue, d'efforts constants dans l'existence d'un individu. Selon la métaphysique de Climacus, le monde est divisé de manière dualiste entre l'actuel et l'idéal. La langue (et tous les autres moyens de représentation) appartiennent au domaine de l'idéal. Peu importe à quel point le langage est éloquent ou évocateur, il ne peut jamais être le vrai. Par conséquent, toute représentation de la foi est toujours suspendue dans le domaine de l'idéalité et ne peut jamais être une foi réelle.

Ainsi, toute la dialectique de la «première» paternité pseudonyme est récupérée par l'esthétique en vertu de son médium de représentation. En fait, Johannes Climacus le reconnaît implicitement quand à la fin du post-scriptum de conclusion non scientifique, il révoque tout ce qu'il a dit, avec l'important cavalier que dire quelque chose puis le révoquer n'est pas la même chose que ne jamais l'avoir dit en premier lieu. Sa présentation de la foi religieuse dans un médium esthétique au moins offre à ses lecteurs l'occasion de faire leur propre acte de foi, en s'appropriant avec passion intérieure la religion paradoxale du christianisme dans leur propre vie.

Kierkegaard utilise également des dispositifs esthétiques, y compris des pseudonymes, dans sa «deuxième» paternité, c'est-à-dire ceux publiés après la conclusion d'un post-scriptum non scientifique. Parmi ces œuvres figurent celles d'Anti-Climacus, qui représente le point de vue chrétien par excellence, au-delà de l'endroit où Kierkegaard s'est placé. Kierkegaard a également utilisé de nombreuses figures et histoires bibliques avec un effet poignant et frappant dans les écrits religieux qu'il a publiés sous son propre nom. En tant que poète religieux, Kierkegaard a toujours été préoccupé par l'esthétique. En fait, contrairement aux idées fausses populaires de Kierkegaard qui le représentent comme devenant de plus en plus hostile à la poésie, il se désignait de plus en plus comme un poète dans ses dernières années (toutes sauf une des plus de quatre-vingt-dix références à lui-même en tant que poète dans ses journaux datent d'après 1847). Kierkegaard n'a jamais prétendu écrire avec une autorité religieuse, en tant qu'apôtre. Ses œuvres représentent à la fois des positions moins éclairées sur le plan religieux et plus éclairées sur le plan religieux qu'il ne pensait avoir atteint dans sa propre existence. De telles représentations n'étaient possibles que dans un médium esthétique de possibilités imaginées comme la poésie.

4. Éthique de Kierkegaard

Tout comme les termes «esthétique» et «religieux», le terme «éthique» dans l'œuvre de Kierkegaard a plus d'un sens. Il est utilisé pour désigner à la fois: (i) une sphère existentielle limitée, ou stade, qui est remplacé par le stade supérieur de la vie religieuse; et (ii) un aspect de la vie qui est conservé même dans la vie religieuse. Au premier sens, «éthique» est synonyme de la notion hégélienne de Sittlichkeit, ou des mœurs coutumières. En ce sens, «l'éthique» représente «l'universel», ou plus exactement les normes sociales dominantes. Ces normes sociales sont utilisées comme raisons pour donner un sens ou justifier une action au sein d'une communauté. Même le sacrifice humain est justifié par la façon dont il sert la communauté,de sorte que lorsque Agamemnon sacrifie sa fille Iphigénie, il est considéré comme un héros tragique puisque sa communauté comprend que le sacrifice est requis par les dieux pour le succès de l'expédition grecque à Troie (Peur et tremblement).

Kierkegaard reconnaît cependant des devoirs qui ne peuvent être justifiés en termes de normes sociales. Une grande partie de Fear and Trembling tourne autour de l'idée que le sacrifice potentiel d'Abraham de son fils Isaac est ineffable en termes de normes sociales, et nécessite une «suspension téléologique de l'éthique». Autrement dit, Abraham reconnaît un devoir à quelque chose de plus élevé que son devoir social de ne pas tuer une personne innocente et son engagement personnel envers son fils bien-aimé, à savoir. son devoir d'obéir aux commandements de Dieu. Cependant, il ne peut pas donner une justification éthique intelligible de son acte à la communauté en termes de normes sociales, mais doit simplement obéir au commandement divin.

Mais pour arriver à une position de foi religieuse, qui pourrait entraîner une «suspension téléologique de l'éthique», l'individu doit d'abord embrasser l'éthique (au premier sens). Pour s'élever au-delà de la vie purement esthétique, qui est une vie de dérive dans l'imaginaire, la possibilité et la sensation, il faut s'engager. Autrement dit, l'esthète doit choisir l'éthique, ce qui implique un engagement dans les procédures de communication et de décision.

La position éthique défendue par le juge Wilhelm dans «L'équilibre entre l'esthétique et l'éthique dans la composition de la personnalité» (Soit-Ou II) est un mélange particulier de cognitivisme et de non-cognitivisme. La métaéthique ou éthique normative est cognitiviste, posant diverses conditions nécessaires à une action éthiquement correcte. Ces conditions comprennent: la nécessité de choisir sérieusement et intérieurement; engagement à croire que les prédictions du bien et du mal de nos actions ont une valeur de vérité; la nécessité de choisir ce que l'on fait réellement, plutôt que de simplement réagir à une situation; les actions doivent être conformes aux règles; et ces règles sont universellement applicables aux agents moraux.

Le choix de la métaéthique, cependant, n'est pas cognitif. Il n'y a pas de preuve adéquate de la vérité de la métaéthique. Le choix de l'éthique normative est motivé, mais de manière non cognitive. Le juge cherche à motiver le choix de son éthique normative en évitant le désespoir. Ici le désespoir (Fortvivlelse) est de laisser sa vie dépendre de conditions indépendantes de sa volonté (et plus tard, plus radicalement, le désespoir est la possibilité même du désespoir dans ce premier sens). Pour le juge Wilhelm, le choix de l'éthique normative est un choix non cognitif du cognitivisme, et donc une acceptation de l'applicabilité de la distinction conceptuelle entre le bien et le mal.

Du point de vue religieux de Kierkegaard, cependant, la distinction conceptuelle entre le bien et le mal dépend en fin de compte non pas des normes sociales mais de Dieu. Par conséquent, il est possible, comme le soutient Johannes de Silentio que ce fut le cas pour Abraham (le père de la foi), que Dieu exige une suspension de l'éthique (au sens des normes socialement prescrites). Ceci est toujours éthique dans le second sens, car finalement la définition de Dieu de la distinction entre le bien et le mal surclasse toute définition de la société humaine. L'exigence de communicabilité et de procédures de décision claires peut également être suspendue par décision de Dieu. Cela rend des cas comme celui d'Abraham extrêmement problématiques, puisque nous n'avons aucun recours à la raison publique pour décider s'il obéit légitimement au commandement de Dieu ou s'il est un meurtrier potentiel trompé. Puisque la raison publique ne peut pas décider de la question pour nous, nous devons décider par nous-mêmes en tant que question de foi religieuse.

Le plaidoyer ultime de Kierkegaard pour la méta-éthique du commandement divin est quelque peu tempéré par ses analyses détaillées des façons nuancées dont les individus ont besoin pour se rapporter aux commandements de Dieu. Ces analyses relèvent d'une psychologie morale subtile, qui frôle l'éthique de la vertu. Il ne suffit pas que Dieu émette un ordre; nous devons entendre et obéir. Mais l'obéissance n'est pas simple. Nous pouvons obéir volontairement ou à contrecœur. Nous pouvons refuser complètement. Nous pouvons être sélectivement sourds, ou être tellement remplis de nos désirs égoïstes que nous sommes complètement sourds à nos devoirs. Pour obéir, nous devons d'abord cultiver la foi, car l'obéissance à un commandement divin est absurde à moins que nous ne croyions au moins que le commandement vient de Dieu. Cultiver la foi en un Dieu transcendant, éternel et omniprésent,qui se serait incarné sous la forme d'un être humain particulier mis à mort, exige que l'on surmonte l'offense à sa raison et adopte une tolérance au paradoxe. Imaginer l'énormité des conséquences du péché, tout en savourant les possibilités de la liberté, engendre de l'anxiété. Nous devons apprendre à naviguer dans les tourbillons perfides du désespoir, à reconnaître l'auto-absorption des états démoniaques, à s'éloigner de la prudence et de la vanité et à éviter la simple conformité aux mœurs sociales. Nous devons cultiver l'espoir, la patience, la dévotion et surtout l'amour. Mais nous devons également être vigilants quant à notre capacité à nous tromper et être prêts à souffrir pour l'amour et pour notre identité spirituelle ultime. Imaginer l'énormité des conséquences du péché, tout en savourant les possibilités de la liberté, engendre de l'anxiété. Nous devons apprendre à naviguer dans les tourbillons perfides du désespoir, à reconnaître l'auto-absorption des états démoniaques, à s'éloigner de la prudence et de la vanité et à éviter la simple conformité aux mœurs sociales. Nous devons cultiver l'espoir, la patience, la dévotion et surtout l'amour. Mais nous devons également être vigilants quant à notre capacité à nous tromper et être prêts à souffrir pour l'amour et pour notre identité spirituelle ultime. Imaginer l'énormité des conséquences du péché, tout en savourant les possibilités de la liberté, engendre de l'anxiété. Nous devons apprendre à naviguer dans les tourbillons perfides du désespoir, à reconnaître l'auto-absorption des états démoniaques, à s'éloigner de la prudence et de la vanité et à éviter la simple conformité aux mœurs sociales. Nous devons cultiver l'espoir, la patience, la dévotion et surtout l'amour. Mais nous devons également être vigilants quant à notre capacité à nous tromper et être prêts à souffrir pour l'amour et pour notre identité spirituelle ultime.et surtout l'amour. Mais nous devons également être vigilants quant à notre capacité à nous tromper et être prêts à souffrir pour l'amour et pour notre identité spirituelle ultime.et surtout l'amour. Mais nous devons également être vigilants quant à notre capacité à nous tromper et être prêts à souffrir pour l'amour et pour notre identité spirituelle ultime.

5. La religion de Kierkegaard

Kierkegaard se définit avant tout comme un poète religieux. La religion à laquelle il cherchait à relier ses lecteurs est le christianisme. Le type de christianisme qui sous-tend ses écrits est une tension très sérieuse du piétisme luthérien informé par les valeurs austères du péché, de la culpabilité, de la souffrance et de la responsabilité individuelle. Kierkegaard a été plongé dans ces valeurs dans la maison familiale à travers son père, dont la propre enfance a été vécue dans l'ombre du piétisme de Herrnhut dans le Jutland. Le père de Kierkegaard devint par la suite membre de la Congrégation laïque des Frères (Brødremenighed) à Copenhague, à laquelle lui et sa famille assistèrent en plus des sermons de Mgr JP Mynster.

Pour Kierkegaard, la foi chrétienne n'est pas une question de régurgitation du dogme de l'Église. C'est une question de passion subjective individuelle, qui ne peut être médiatisée par le clergé ou par des objets humains. La foi est la tâche la plus importante à accomplir par un être humain, car ce n'est que sur la base de la foi qu'un individu a une chance de devenir un vrai soi. Ce moi est l'œuvre de la vie que Dieu juge pour l'éternité.

L'individu est ainsi soumis à un énorme fardeau de responsabilité, car sur ses choix existentiels reposent son salut ou sa damnation éternelle. L'anxiété ou la terreur (Angest) est le pressentiment de cette terrible responsabilité lorsque l'individu se trouve au seuil d'un choix existentiel capital. L'anxiété est une émotion à deux faces: d'un côté se trouve le terrible fardeau de choisir pour l'éternité; de l'autre côté, l'euphorie de la liberté de se choisir. Le choix se produit dans l'instant (Øieblikket), qui est le point où le temps et l'éternité se croisent - car l'individu crée par choix temporel un soi qui sera jugé pour l'éternité.

Mais le choix de la foi n'est pas fait une fois pour toutes. Il est essentiel que la foi soit constamment renouvelée au moyen d'aveux de foi répétés. L'individualité même dépend de cette répétition, car selon Anti-Climacus, le moi «est une relation qui se rapporte à lui-même» (La maladie jusqu'à la mort). Mais à moins que ce moi ne reconnaisse un «pouvoir qui le constituait», il tombe dans un désespoir qui défait son identité. Par conséquent, pour se maintenir comme une relation qui se rapporte à lui-même, le moi doit constamment renouveler sa foi en «la puissance qui l'a posé». Il n'y a pas de médiation entre le moi individuel et Dieu par prêtre ou par système logique (contre le catholicisme et l'hégélianisme respectivement). Il n'y a que la propre répétition de la foi de l'individu. Cette répétition de la foi est la manière dont le moi se rapporte à lui-même et à la puissance qui le constitue, c'est-à-dire que la répétition de la foi est le moi.

Le dogme chrétien, selon Kierkegaard, incarne des paradoxes offensants pour la raison. Le paradoxe central est l'affirmation que le Dieu éternel, infini et transcendant s'est simultanément incarné en tant qu'être humain temporel, fini (Jésus). Il y a deux attitudes possibles que nous pouvons adopter face à cette affirmation, à savoir. nous pouvons avoir la foi, ou nous pouvons nous offenser. Ce que nous ne pouvons pas faire, selon Kierkegaard, c'est croire en vertu de la raison. Si nous choisissons la foi, nous devons suspendre notre raison pour croire en quelque chose de supérieur à la raison. En fait, nous devons croire en vertu de l'absurde.

Une grande partie de la paternité de Kierkegaard explore la notion de l'absurde: Job récupère tout en vertu de l'absurde (répétition); Abraham obtient un sursis d'avoir à sacrifier Isaac, en vertu de l'absurde (Peur et tremblement); Kierkegaard espérait récupérer Régine après avoir rompu leurs fiançailles, en vertu de l'absurde (Journals); Climacus espère tromper les lecteurs dans la vérité du christianisme en vertu d'une représentation absurde de l'ineffabilité du christianisme; le Dieu chrétien est représenté comme absolument transcendant des catégories humaines, mais il est présenté de manière absurde comme un Dieu personnel avec les capacités humaines d'aimer, de juger, de pardonner, d'enseigner, etc. généralement dépourvu de ses associations religieuses.

Selon Johannes Climacus, la foi est un miracle, un don de Dieu par lequel la vérité éternelle entre dans le temps dans l'instant. Cette conception chrétienne de la relation entre la vérité (éternelle) et le temps est distincte de la notion socratique selon laquelle la vérité (éternelle) est toujours déjà en nous - elle a juste besoin d'être récupérée au moyen du souvenir (anamnèse). La condition pour réaliser la vérité (éternelle) pour le chrétien est un don (donné) de Dieu, mais sa réalisation est une tâche (Opgave) qui doit être accomplie à plusieurs reprises par le croyant individuel. Alors que le souvenir socratique est une récupération du passé, la répétition chrétienne est un «souvenir en avant» - pour que la vérité éternelle (future) soit capturée dans le temps.

La réalisation du miracle de la foi chrétienne est cruciale: contre Dieu, nous avons toujours tort. Autrement dit, nous devons réaliser que nous sommes toujours dans le péché. Telle est la condition de la foi et doit être donnée par Dieu. L'idée de péché ne peut pas évoluer à partir d'origines purement humaines. Il doit plutôt avoir été introduit dans le monde à partir d'une source transcendante. Une fois que nous comprenons que nous sommes dans le péché, nous pouvons comprendre qu'il y a un être contre lequel nous avons toujours tort. Sur cette base, nous pouvons avoir la foi qu'en vertu de l'absurde, nous pouvons en fin de compte être expiés de cet être. L'absurdité de l'expiation exige la foi que nous croyons que pour Dieu même l'impossible est possible, y compris le pardon de l'impardonnable. Si nous pouvons accepter le pardon de Dieu, sincèrement, intérieurement, contritivement, avec gratitude et espérance,puis nous nous ouvrons à la joyeuse perspective de recommencer. Le seul obstacle à cette joie est notre refus ou notre résistance à accepter correctement le pardon de Dieu. Bien que Dieu puisse pardonner l'impardonnable, Il ne peut forcer personne à l'accepter. Par conséquent, pour Kierkegaard, «il n'y a qu'une seule culpabilité que Dieu ne peut pardonner, celle de ne pas vouloir croire en sa grandeur!».

6. Politique de Kierkegaard

Kierkegaard est parfois considéré comme un penseur apolitique, mais en fait, il est intervenu avec acharnement dans la politique ecclésiale, la politique culturelle et dans les changements sociaux turbulents de son temps. Son premier essai publié, par exemple, était une polémique contre la libération des femmes. C'est une excuse réactionnaire pour les valeurs patriarcales dominantes, et a été motivée en grande partie par le désir de Kierkegaard de se faire plaisir avec les factions des cercles intellectuels de Copenhague. Ce dernier désir le quitta peu à peu, mais sa relation aux femmes restait hautement discutable.

L'une des principales interventions de Kierkegaard dans la politique culturelle a été son attaque soutenue contre l'hégélianisme. La philosophie de Hegel avait été introduite au Danemark avec un zèle religieux par JL Heiberg et avait été reprise avec enthousiasme au sein de la faculté de théologie de l'Université de Copenhague et par les lettrés de Copenhague. Kierkegaard fut lui aussi amené à faire une étude sérieuse des travaux de Hegel. Si Kierkegaard admirait beaucoup Hegel, il avait de sérieuses réserves sur l'hégélianisme et ses promesses explosives. Hegel aurait été le plus grand penseur qui ait jamais vécu, dit Kierkegaard, si seulement il avait considéré son système comme une expérience de pensée. Au lieu de cela, il se prit au sérieux d'avoir atteint la vérité, et se rendit ainsi comique.

La tactique de Kierkegaard pour saper l'hégélianisme était de produire une parodie élaborée de tout le système de Hegel. La paternité pseudonyme, de Either-Or à Concluding Unscientific Postscript, présente une dialectique hégélienne inversée qui est conçue pour emporter les connaissances présumées des lecteurs plutôt que pour y ajouter. Cette paternité s'attaque à la fois au romantisme allemand et aux lettrés danois contemporains (avec JL Heiberg recevant de nombreux commentaires acerbes). Cependant, il s'inspire aussi fortement des travaux de ces auteurs, notamment en prenant au sérieux leur encadrement des problèmes philosophiques et théologiques. Par exemple, Kierkegaard s'est engagé avec la notion des premiers romantiques allemands selon laquelle la modernité doit être comprise principalement par contraste avec l'antiquité, qui à son tour doit être comprise principalement en termes de pensée grecque classique. Art grec classique,en particulier, est considérée comme l'étalon-or par lequel la perfection artistique doit être mesurée. Cependant, Kierkegaard et les romantiques allemands et idéalistes allemands partagent le point de vue que l'art grec classique manque d'intériorité ou d'esprit subjectif. L'art moderne, en revanche, bien que peu susceptible de correspondre à la perfection formelle de l'art grec classique, contient le potentiel d'explorer l'esprit subjectif. Une dimension cruciale de l'esprit subjectif est la liberté, qui devient une préoccupation distinctive de l'art moderne et de la philosophie post-kantienne. Le concept de Kierkegaard de la liberté individuelle, finalement compris en termes de devenir comme rien devant Dieu, engage de manière critique les concepts de liberté chez Kant, Hegel et Schelling, ainsi qu'avec les théologies de Jacobi, Lessing et Schleiermacher. Kierkegaard présente une phénoménologie distinctive de la liberté au moyen d'études de cas fictives dans une méthode qu'il appelle «expérimenter la psychologie». Il utilise des points de vue narratifs, des pseudonymes, des vignettes, des croquis de personnages et des études de cas de la vie et de la littérature pour illustrer comment la dialectique des humeurs, des émotions et de l'esprit peut à la fois désactiver et permettre la liberté individuelle. Des humeurs telles que la mélancolie, l'ennui et l'ironie peuvent devenir démoniaques auto-entretenues, mais elles ont aussi le potentiel d'élever l'individu à un état d'auto-réflexion qui équivaut à une conscience d'ordre supérieur, permettant ainsi à l'individu de voir son existence antérieure. comme ce que Wittgenstein appelait un tout limité. L'ordre le plus élevé de conscience pour Kierkegaard est la conscience de Dieu,ce qui permet à l'individu de se voir à la fois pécheur et ouvert à la grâce divine. Le chemin vers cette liberté ultime exige de la volonté, de l'imagination, de la foi, de l'amour, de la pénitence, de la patience et une humble kénose, par laquelle le moi est vidé de sa volonté pour devenir réceptif à la volonté de Dieu.

L'intrigante «première paternité» pseudonyme de Kierkegaard, qui culmine dans la conclusion d'un post-scriptum non scientifique, a reçu peu d'attention populaire, visant comme elle l'était à l'élite littéraire. Cela a donc eu peu d'effet immédiat comme action discursive. Kierkegaard a cherché à remédier à cela en provoquant une attaque contre lui-même dans la revue satirique populaire Le Corsaire. Kierkegaard a réussi à se faire bousculer sans pitié dans cette publication, en grande partie pour des raisons personnelles plutôt que sur le fond de ses écrits. Les souffrances encourues par ces attaques ont poussé Kierkegaard dans une autre phase hautement productive de la paternité, mais cette fois, son objectif était la création de discours chrétiens positifs plutôt que la satire ou la parodie.

Finalement, Kierkegaard s'inquiétait de plus en plus de la direction prise par l'Église populaire danoise, surtout après la mort de l'évêque primat JP Mynster. Il se rendit compte qu'il ne pouvait plus se livrer à l'écriture minutieusement savante et poétiquement méticuleuse qu'il avait pratiquée jusqu'ici. Il a dû intervenir de manière décisive dans un média populaire, il a donc publié sa propre brochure sous le titre The Instant or The Moment (Øieblikket). Cela a abordé la politique de l'Église directement et de plus en plus cruellement.

Il y avait deux principaux centres d'intérêt de Kierkegaard dans la politique de l'Église. L'une était l'influence de Hegel, en grande partie à travers les enseignements de HL Martensen; l'autre était la popularité de NFS Grundtvig, théologien, éducateur et poète qui a composé la plupart des pièces du livre de cantiques danois. La théologie de Grundtvig était diamétralement opposée à celle de Kierkegaard. Grundtvig a mis l'accent sur les aspects légers, joyeux, festifs et communautaires du christianisme, tandis que Kierkegaard a mis l'accent sur le sérieux, la souffrance, le péché, la culpabilité et l'isolement individuel. L'intervention de Kierkegaard a lamentablement échoué à l'égard de l'Église du peuple danois, qui est devenue majoritairement grundtvigienne. Son intervention à l'égard de l'hégélianisme a également échoué, Martensen succédant à Mynster comme évêque primat. L'hégélianisme dans l'église a continué à mourir de causes naturelles.

Kierkegaard a également fourni des commentaires critiques sur le changement social. Il était un champion infatigable de «l'individu unique» par opposition à «la foule». Il craint que l'opportunité de parvenir à une véritable individualité ne soit diminuée par la production sociale de stéréotypes. Il vivait à une époque où la société de masse émergeait d'un ordre féodal hautement stratifié et méprisait la médiocrité générée par le nouvel ordre social. Un symptôme du changement était que la société de masse substitue une réflexion détachée à un engagement passionné et engagé. Pourtant, ce dernier est crucial pour la foi chrétienne et pour l'authenticité de soi selon Kierkegaard.

La valeur réelle de Kierkegaard en tant que penseur social et politique ne s'est réalisée qu'après sa mort. Ses brochures ont eu peu d'impact immédiat, mais ses importants écrits philosophiques, littéraires, psychologiques et théologiques ont eu un effet durable. Une grande partie de l'œuvre très influente de Heidegger, Being And Time, est redevable aux écrits de Kierkegaard, notamment pour sa phénoménologie des humeurs et sa compréhension du rôle constitutif du temps dans la formation du sujet. Le tome tout aussi grand de Sartre, Être et néant, dans lequel la liberté de l'individu devient le concept principal de l'explication sociale et politique, s'inspire également de Kierkegaard. Les notions associées d'authenticité et de mauvaise foi de Sartre, et son affirmation selon laquelle l'existence précède l'essence, ont également des origines kierkegaardiennes. Adorno, d'autre part,dans son Habilitationsschrift, publié plus tard sous le titre Kierkegaard: Construction of the Aesthetic, critique la politique de Kierkegaard, bien que la cible indirecte d'Adorno soit Heidegger et l'existentialisme plus généralement. Adorno soutient que la philosophie de l'intériorité de Kierkegaard ne reflète finalement que l'intérieur bourgeois de son temps, et que Kierkegaard tombe dans l'idéalisme auquel il cherchait à échapper parce que, comme les existentialistes, il ne parvient pas à suivre une dialectique historique concrète. Il en résulte que la dialectique sujet-objet de Kierkegaard pose un soi abstrait comme contrepoids à l'abstrait de l'universel. Kierkegaard ne parvient donc pas à comprendre le soi en termes de sa situation historique concrète et, malgré ses meilleures intentions, crée un système d'existence auto-contradictoire, qui à son tour prépare le terrain pour l'ontologie de Heidegger.

Contrairement à la critique d'Adorno, on pourrait soutenir que l'écriture de Kierkegaard témoigne d'un réalisme social astucieux, évident dans une myriade d'observations concrètes et de réflexions critiques sur la vie quotidienne et sur des institutions telles que l'Église, la presse, le mouvement démocratique et le mouvement des femmes. Ce réalisme social critique, ainsi que ses analyses psychologiques et philosophiques approfondies des problèmes contemporains, et son souci d'aborder «l'époque actuelle» ont été repris par ses compatriotes scandinaves Henrik Ibsen et August Strindberg. Ibsen et Strindberg, avec Friedrich Nietzsche, sont devenus des icônes centrales du mouvement moderniste à Berlin dans les années 1890. Le critique littéraire danois Georg Brandes a joué un rôle déterminant dans la rencontre de ces intellectuels: il avait donné les premières conférences universitaires sur Kierkegaard et sur Nietzsche;il avait promu l'œuvre de Kierkegaard à Nietzsche et à Strindberg; et il avait mis Strindberg en correspondance avec Nietzsche. S'inspirant de Brandes, la critique littéraire suédoise Ola Hansson a ensuite promu cette conjonction d'écrivains à Berlin même. Le modernisme berlinois a délibérément cherché à utiliser l'art comme moyen de changement politique et social. Il a poursuivi le souci de Kierkegaard d'utiliser l'action discursive pour la transformation sociale. Il a poursuivi le souci de Kierkegaard d'utiliser l'action discursive pour la transformation sociale. Il a poursuivi le souci de Kierkegaard d'utiliser l'action discursive pour la transformation sociale.

De nombreux autres écrivains ont été inspirés par Kierkegaard pour aborder des questions fondamentales en philosophie, politique, théologie et psychologie. Une inspiration majeure a été le traitement d'Abraham par Kierkegaard et le sacrifice d'Isaac (l'Akkedah). Franz Kafka, Emmanuel Levinas et Jacques Derrida ont tous beaucoup écrit en réponse, pour essayer de démêler les implications pour l'éthique et la foi. Gabriel Marcel, Lev Shestov, Paul Tillich, Martin Buber, Gyorgy Lukacs, Karl Barth, Georges Battaille, Rudolf Bultmann, Karl Jaspers, Michel Henry et John D. Caputo ont tous été influencés ou engagés par l'existentialisme chrétien de Kierkegaard. La théologie politique de Carl Schmitt utilise des concepts tels que «la décision» et «l'exception», qui s'inspirent fortement des concepts de Kierkegaard de «l'instant» et de «répétition». Kierkegaard a également été une source d'inspiration pour le premier Wittgenstein, qui aurait dit que Kierkegaard était «de loin le penseur le plus profond du [dix-neuvième] siècle. Kierkegaard était un saint. Les Wittgensteiniens suivants, tels que Stanley Cavell, James Conant et Cora Diamond, se sont tous engagés dans des aspects du travail de Kierkegaard, y compris comment nous devrions comprendre la distinction entre le sens et le non-sens dans le contexte des revendications concernant l'autorité religieuse et la révélation. La lecture de Kierkegaard par Alastair MacIntyre dans After Virtue and A Short History of Ethics a ouvert une ligne d'enquête vigoureuse sur la pertinence de Kierkegaard pour l'éthique dans la philosophie analytique contemporaine. Cela a suscité un débat sur la pertinence de Kierkegaard pour le développement de récits de soi, avec des contributions notables d'Anthony Rudd, John Davenport,John Lippitt et Patrick Stokes. Paul Ricœur et Judith Butler ont également été influencés par Kierkegaard, notamment en ce qui concerne son utilisation du point de vue rhétorique et narratif pour critiquer la philosophie systématique.

Il est impossible de donner une liste exhaustive des penseurs importants qui ont une dette intellectuelle ou existentielle envers Kierkegaard. La diversité des écrivains et penseurs mentionnés ci-dessus témoigne néanmoins de l'ampleur et de la profondeur de son influence, qui se poursuit jusqu'à l'époque actuelle.

7. Chronologie de la vie et des œuvres de Kierkegaard

1813 né le 5 mai à Copenhague (Danemark)
1830 inscrit à l'université de Copenhague
1834 maman est morte
1837 rencontré Regine Olsen
1838 père est mort
- Tiré des papiers de One Still Living. Publié contre sa volonté par S. Kierkegaard (Af en endnu Levendes Papirer - Udgivet mod hans Villie af S. Kierkegaard)
1840 passé l'examen théologique final
- proposé à Regine Olsen, qui l'a accepté
1841 a rompu ses fiançailles avec Regine Olsen
- a soutenu sa thèse sur le concept de l'ironie avec une référence constante à Socrate (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates)
- voyage à Berlin, où il a assisté à des conférences de Schelling
1842 de retour de Berlin
1843 Either-Or: A Fragment of Life édité par Victor Eremita (Enten-Eller. Et Livs-Fragment, udgivet af Victor Eremita)
- deuxième voyage à Berlin
- Deux discours édifiants de S. Kierkegaard (To opbyggelige Taler)
- Fear and Trembling: A Dialectical Lyric by Johannes de Silentio (Frygt og Bœven. Dialektisk Lyrik af Johannes de Silentio)
- Répétition: A Venture in Experimenting Psychology par Constantin Constantius (Gjentagelsen. Et Forsøg i den experimenterende Psychologi af Constantin Constantius) (publié le même jour que Fear and Trembling)
- Trois discours édifiants par S. Kierkegaard (Tre opbyggelige Taler)
- Quatre discours édifiants de S. Kierkegaard (Fire opbyggelige Taler)
1844 Deux discours édifiants de S. Kierkegaard (To opbyggelige Taler)
- Trois discours édifiants par S. Kierkegaard (Tre opbyggelige Taler)
- Fragments philosophiques ou un fragment de philosophie de Johannes Climacus, publié par S. Kierkegaard (Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophie. Af Johannes Climacus. Udgivet af S. Kierkegaard)
- Le concept de l'anxiété: une réflexion psychologique simple sur le problème dogmatique du péché originel par Vigilius Haufniensis (Begrebet Angest. En simpel psychologisk-paapegende Overveielse i Retning of det dogmatiske Problem om Arvesynden af Vigilius Haufniensis)
- Préfaces: Lecture légère pour certaines classes selon l'occasion par Nicolaus Notabene (Forord. Morskabslœsning pour enkelte Stœnder efter Tid og Lejlighed, af Nicolaus Notabene) (publié le même jour que The Concept of Anxiety)
- Quatre discours édifiants de S. Kierkegaard (Fire opbyggelige Taler)
1845 Trois adresses sur des occasions imaginées par S. Kierkegaard (Tre Taler ved tœnkte Leiligheder)
- Stages On Life's Way: Studies by Various Persons, compilé, transmis à la presse et publié par Hilarious Bookbinder (Stadier paa Livets Vej. Studier af Forskjellige. Sammenbragte, befordrede til Trykken og udgivne af Hilarius Bogbinder)
- troisième voyage à Berlin
- Dix-huit discours édifiants de S. Kierkegaard (un recueil des discours édifiants restants de 1843 et 1844)
- dans un article de Fœdrelandet Frater Taciturnus (un personnage de Stages on Life's Way) a demandé à être fustigé dans Le Corsair
1846 Kierkegaard grogné dans Le Corsair
- Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments: A Mimetic-Pathetic-Dialectic Compilation, An Existential Plea, par Johannes Climacus, publié par S. Kierkegaard (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler. Climacus. Udgiven af S. Kierkegaard)
- Une revue littéraire: «Two Ages» - novelle de l'auteur de «An Everyday Story» - revue par S. Kierkegaard (En literair Anmeldelse af S. Kierkegaard)
1847 Discours édifiants dans des esprits différents par S. Kierkegaard (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand af S. Kierkegaard)
- Œuvres d'amour: quelques réflexions chrétiennes sous forme de discours par S. Kierkegaard (Kjerlighedens Gjerninger. Nogle christelige Overveielser i Talers Form, af S. Kierkegaard)
- Régine épouse Fritz Schlegel
1848 Discours chrétiens par S. Kierkegaard (Christelige Taler, af S. Kierkegaard)
- La crise et une crise dans la vie d'une actrice d'Inter et Inter (Krisen og en Krise i en Skuespillerindes Liv af Inter et Inter)
- Le point de vue de mon travail en tant qu'auteur: A Direct Communication, A Report to History (Synspunktet for min Forfatter-Virksomhed. En ligefrem Meddelelse, Rapport til Historien, af S. Kierkegaard) (non publié)
1849 deuxième édition de Either-Or
- Les lis des champs et les oiseaux de l'air: trois discours de dévotion de S. Kierkegaard (Lilien paa Marken og Fuglen sous Himlen. Tre gudelige Taler af S. Kierkegaard)
- Deux traités éthico-religieux de HH (Tvende ethisk-religieuse Smaa-Afhandlinger. Af HH)
- The Sickness Unto Death: A Christian Psychologisk exposition for edification and awakening by Anti-Climacus, édité par S. Kierkegaard (Sygdommen til Døden. En christelig psychologisk Udvikling til Opvœkkelse. Af Anticlimacus. Udgivet af S. Kierkegaard)
- «Le grand prêtre» - «Le publicain» - et «La femme prise au péché»: trois discours à la Sainte Communion le vendredi par S. Kierkegaard («Yppersteprœsten» - «Tolderen» - «Synderinden», tre Taler ved Altergangen om Fredagen. Af S. Kierkegaard)
1850 Training in Christianity by Anti-Climacus, Nos. I, II, III, édité par S. Kierkegaard (Indøvelse i Christendom. Af Anti-Climacus-Udgivet af S. Kierkegaard)
- Un discours édifiant de S. Kierkegaard (En opbyggelig Tale. Af S. Kierkegaard)
1851 Sur mon activité d'écrivain par S. Kierkegaard (Om min Forfatter-Virksomhed. Af S. Kierkegaard)
- Deux discours à la Sainte Communion le vendredi par S. Kierkegaard (To Taler ved Altergangen om Fredagen)
- Pour l'auto-examen: recommandé à l'ère contemporaine par S. Kierkegaard (Til Selvprøvelse, Samtiden anbefalet. Af S. Kierkegaard)
- Jugez par vous-même! Recommandé à l'heure actuelle pour l'auto-examen. Deuxième série, par S. Kierkegaard (Dømmer Selv! Til Selvprøvelse Samtiden anbefalet. Anden Rœkke, af S. Kierkegaard) (publié à titre posthume en 1876)
1854 L'évêque Mynster est mort
- Martensen nommé évêque
- «Mgr Mynster était-il« un témoin de la vérité », l'un des« vrais témoins de la vérité »- est-ce la vérité? »Par S. Kierkegaard dans Fœdrelandet (« Var Biskop Mynster et 'Sandhedsvidne', et af 'de rette Sandhedsvidner', er dette Sandhed?”Af S. Kierkegaard) (le premier des 21 articles de Fœdrelandet)
1855 This Must Be Said, So Let It Be Said, par S. Kierkegaard (Dette skal siges; saa vœre det da sagt. Af S. Kierkegaard)
- L'Instant de S. Kierkegaard (Øjeblikket. Af S. Kierkegaard)
- Jugement du Christ sur le christianisme officiel par S. Kierkegaard (Hvad Christus dømmer om officiel Chrétienté. Af S. Kierkegaard)
- L'inchangeabilité de Dieu: un discours de S. Kierkegaard (Guds Uforanderlighed. En Tale-Af S. Kierkegaard)
- Kierkegaard est décédé le 11 novembre.

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