Clarence Irving Lewis

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Clarence Irving Lewis

Publié pour la première fois le 25 septembre 2007; révision de fond mar.1 nov.2016

Clarence Irving (CI) Lewis était peut-être le philosophe universitaire américain le plus important des années 1930 et 1940. Il a fait des contributions majeures en épistémologie et en logique et, dans une moindre mesure, en éthique. Lewis était également une figure clé de l'essor de la philosophie analytique aux États-Unis, à la fois par le développement et l'influence de ses propres écrits et par son influence, directe et indirecte, sur les étudiants diplômés de Harvard, y compris certains des principaux philosophes analytiques de la dernière moitié du 20 e siècle.

  • 1. Brève biographie
  • 2. Aperçu du pragmatisme conceptuel
  • 3. Logique et langage
  • 4. L'A priori et l'analytique
  • 5. Connaissances empiriques
  • 6. Le donné
  • 7. L'action, le bien et le droit
  • Bibliographie

    • Sources primaires
    • Sources secondaires
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Brève biographie

CI Lewis est né le 12 avril 1883 à Stoneham, Massachusetts et est décédé le 2 février 1964 à Menlo Park, Californie. Il était un étudiant de premier cycle à Harvard de 1902 à 1906, où il a été principalement influencé par le pragmatiste, William James, et l'idéaliste, Josiah Royce. Royce a également supervisé le doctorat de Lewis à Harvard en 1910. mémoire «La place de l'intuition dans la connaissance». Tout en servant comme assistant d'enseignement en logique de Royce, Lewis a lu Principia Mathematica de Whitehead et Russell, un livre qu'il admirait et critiquait à la fois. Plus tard, alors qu'il enseignait à l'Université de Californie à Berkeley de 1911 à 1920, ses principaux intérêts de recherche sont passés à la logique. Lewis a écrit une série d'articles sur la logique symbolique aboutissant à sa monographie de 1918 A Survey of Symbolic Logic (SSL) (Lewis 1918) dans laquelle il a à la fois étudié les développements de la logique jusqu'à son époque et conclu avec son propre système modal d'implication stricte. Cependant, en réponse à la critique de son récit d'implication stricte, Lewis a supprimé ces sections des réimpressions de SSL et a révisé son traitement de leurs sujets pour son livre Symbolic Logic (SL), co-écrit en 1932 (Lewis et Langford 1932) - «le premier traitement complet des systèmes d'implication stricte (voire des systèmes de logique modale) », selon Hughes et Cresswell (1968, 216). Lewis a supprimé ces sections des réimpressions de SSL et a révisé son traitement de leurs sujets pour son livre co-écrit en 1932 Symbolic Logic (SL) (Lewis et Langford 1932) - «le premier traitement complet des systèmes d'implication stricte (ou même des systèmes de logique modale du tout) », selon Hughes et Cresswell (1968, 216). Lewis a supprimé ces sections des réimpressions de SSL et a révisé son traitement de leurs sujets pour son livre co-écrit en 1932 Symbolic Logic (SL) (Lewis et Langford 1932) - «le premier traitement complet des systèmes d'implication stricte (ou même des systèmes de logique modale du tout) », selon Hughes et Cresswell (1968, 216).

Lewis retourna à Harvard en 1920, où il enseigna jusqu'à sa retraite en 1953, devenant Edgar Peirce Professor of Philosophy en 1948. À Harvard, le principal intérêt de recherche de Lewis retourna à l'épistémologie. À partir de son article de 1923, très réimprimé, «A Pragmatic Conception of the A Priori» (Lewis 1923), il développa sa propre position qu'il appela «pragmatisme conceptuel» et qu'il présenta de manière systématique dans son livre de 1929 Mind et l'ordre mondial (MWO) (Lewis 1929). MWO a établi Lewis comme une figure majeure de la scène philosophique américaine. Dans les années 1930 et 1940, en partie en réponse au défi du positivisme, la forme et l'orientation des vues de Lewis ont changé et, sans doute, de manière subtile, une partie de la substance. Dans son livre de 1946 Analysis of Knowledge and Valuation (AKV), basé sur ses conférences Carus en 1944,Lewis (1946) a fourni une présentation systématique et soigneusement analytique de ses vues philosophiques mûres. Les deux premiers tiers du livre consistent en un raffinement approfondi et une présentation plus précise de sa théorie du sens et de ses vues épistémologiques, et le dernier tiers consiste en une présentation de sa théorie de la valeur.

Après sa retraite de Harvard, Lewis a enseigné et donné des conférences dans un certain nombre d'universités, dont Princeton, Columbia, Indiana, Michigan State et Southern California, mais principalement à Stanford. Ses conférences Woodbridge de 1954 à Columbia et ses conférences Mahlon Powell de 1956 à Indiana ont abouti à deux derniers petits livres d'éthique, The Ground and the Nature of the Right (Lewis 1955) et Our Social Inheritance (Lewis 1957). Lewis a fait l'objet d'un volume publié à titre posthume intitulé «Library of Living Philosophers» (Schilpp 1968), un honneur qui témoigne de sa position et de sa perception de l'importance pour la philosophie américaine dans les années 1950.

Au cours de ses plus de trente ans à Harvard, Lewis a enseigné à certains des plus éminents philosophes américains de la dernière moitié du XXe siècle en tant qu'étudiants diplômés, notamment WV Quine, Nelson Goodman, Roderick Chisholm, Roderick Firth et Wilfrid Sellars. Bien que seuls Chisholm et Firth de ces cinq personnes aient été supervisés par Lewis et que Sellars ait quitté Harvard sans avoir obtenu son diplôme, tous les cinq font parfois référence à Lewis dans leurs écrits, généralement de manière critique, et leurs propres opinions se sont parfois développées en réaction aux siennes. (Baldwin 2007 a une excellente discussion sur l'influence de Lewis sur Quine et de la philosophie de Lewis en général.)

2. Aperçu du pragmatisme conceptuel

Dans MWO, Lewis (1929, Chp. 1) a soutenu que la bonne méthode de philosophie n'est pas transcendantale mais plutôt réflexive. La philosophie recherche les critères ou principes du réel, du droit, du beau et du logiquement valable qui sont implicites dans l'expérience et l'activité humaines.

Lewis (1929, 37-8) pensait que, à la réflexion et à l'analyse, on pouvait distinguer trois éléments de la connaissance perceptuelle: (1) les données de sens données ou immédiates, (2) l'acte d'interpréter le donné comme une expérience d'un sorte de chose par opposition à une autre, et (3) le concept par lequel nous interprétons ainsi le donné en le reliant à d'autres possibilités d'expérience. Notre expérience du réel ne nous est pas donnée dans l'expérience mais est construite par nous à partir des données du sens à travers des actes d'interprétation. Alors quand je sais que je regarde un tableau et que je réfléchis à mon expérience, je me rends compte, à l'analyse, qu'il y a certaines qualités sensuelles très spécifiques qui m'ont été présentées dont je suis immédiatement consciente, et que, à la lumière de ceci et d'autres expériences dont je me souviens, je pense que j'aurais probablement certaines autres expériences, par exemple,ceux de ressentir quelque chose d'apparemment dur, si je devais avoir l'expérience d'accomplir certains actes, par exemple, tendre la main. Ce faisant, c'est le concept de voir une table que j'applique à mon expérience plutôt que celle de voir un cheval ou celui d'halluciner une table, qui auraient impliqué des attentes différentes d'expérience consécutives à l'action. Seul un être actif peut donc avoir des connaissances, et la fonction principale de la connaissance empirique «est celle d'un instrument permettant de passer du présent réel à un futur qui est désiré et que le présent est censé signaler» (Lewis (1946), 4).c'est le concept de voir une table que j'applique à mon expérience plutôt que celle de voir un cheval ou celle d'halluciner une table, qui auraient impliqué des attentes différentes d'expérience consécutives à l'action. Seul un être actif peut donc avoir des connaissances, et la fonction principale de la connaissance empirique «est celle d'un instrument permettant de passer du présent réel à un futur qui est désiré et que le présent est censé signaler» (Lewis (1946), 4).c'est le concept de voir une table que j'applique à mon expérience plutôt que celle de voir un cheval ou celle d'halluciner une table, qui auraient impliqué des attentes différentes d'expérience consécutives à l'action. Seul un être actif peut donc avoir des connaissances, et la fonction principale de la connaissance empirique «est celle d'un instrument permettant de passer du présent réel à un futur qui est désiré et que le présent est censé signaler» (Lewis (1946), 4).et la fonction principale de la connaissance empirique «est celle d'un instrument permettant de passer du présent réel à un futur qui est désiré et que le présent est censé signaler» (Lewis (1946), 4).et la fonction principale de la connaissance empirique «est celle d'un instrument permettant de passer du présent réel à un futur qui est désiré et que le présent est censé signaler» (Lewis (1946), 4).

Les déclarations exprimant nos croyances sur la réalité sont traduisibles en, et donc impliquent et sont impliquées par, un ensemble indéfiniment large d'énoncés contrefactuels sur les expériences que nous aurions ou serions susceptibles d'avoir, si nous étions présentés avec certains indices sensoriels et si nous pour effectuer d'autres tests (Lewis 1929, 142; 1946, 180, 208). Objectivement, ce que nous expérimentons réellement peut dépendre des circonstances physiques de la perception, par exemple les conditions d'éclairage, et les actions corporelles que nous exécutons, par exemple bouger nos yeux, ainsi, bien sûr, que le caractère des objets dans notre environnement. Cependant, ce qui compte en fin de compte pour la signification et la confirmation des déclarations sur la réalité objective, comme Lewis le précise dans AKV,ne sont que «l'expérience ressentie» de l'action et les expériences sensorielles directement présentables contenues dans les signaux sensoriels et formant les circonstances expérientielles de l'action (Lewis 1946, 178-9, 245-6). L'idée d'une réalité ni confirmable ni non confirmable en principe par l'expérience était donc pour Lewis sans signification. Ce qui distinguait son point de vue, pensait-il, du principe de vérification superficiellement similaire du sens des positivistes logiques était l'accent mis sur le rôle de médiation de l'agence (Lewis 1941a, in Lewis 1970, 94).du principe de vérification superficiellement similaire de la signification des positivistes logiques était l'accent qu'il a mis sur le rôle médiateur de l'agence (Lewis 1941a, in Lewis 1970, 94).du principe de vérification superficiellement similaire de la signification des positivistes logiques était l'accent qu'il a mis sur le rôle médiateur de l'agence (Lewis 1941a, in Lewis 1970, 94).

Que nos croyances objectives soient vraies dépend de leurs implications vérifiables ou confirmables pour une expérience future possible. Cependant, afin de guider efficacement l'action maintenant tout en nous épargnant les aléas de l'action sans prévoyance, la croyance empirique et ses attentes en matière d'expérience doivent être maintenant rationnellement crédibles (justifiées, justifiées), avant la vérification future (Lewis 1946, 254-7). La justification, par opposition à la vérification, est bien plus au cœur de l'AKV que du MWO. Néanmoins, tout au long de la carrière de Lewis, de l'adjum à la fin, il y a des revendications communes. Premièrement, la connaissance empirique (croyance rationnellement crédible, justifiée ou justifiée) est une connaissance ou une croyance probable. Deuxièmement, la probabilité est une relation logique ou inférentielle entre une conclusion ou une croyance et ses prémisses ou fondements. Troisièmement, les locaux ou terrains ultimes,par opposition à celles plus immédiates ou proches, par rapport auxquelles une conclusion ou une croyance est probable ne peuvent pas elles-mêmes être probables mais doivent être certaines (Lewis 1929, 328-9, 340-1; Lewis 1946, 186-7; Lewis 1952a).

L'appréhension directe de présentations sens immédiatement données, et les déclarations qui les expriment, sont incorrigibles, indubitables, n'ont pas besoin de vérification, et ne sont pas sujettes à erreur, et donc, dans ces divers sens (et distincts), «certaines». (Pour une discussion utile des sens de la «certitude» chez Lewis, voir Firth 1964 et Firth 1968 dans Schilpp 1968.) Cependant, sans possibilité d'erreur ou d'inexactitude pour contraster avec la conscience immédiate du donné, Lewis décide de l'étiquette normative. savoir »ne devrait pas vraiment s’y appliquer. Nos interprétations objectives de l'expérience, d'autre part, ne sont pas seulement faillibles, l'expérience donnée et rappelée ne garantit pas la satisfaction de nos attentes quant à l'expérience future - mais sont toujours sujettes à révision à la lumière de l'action et de l'expérience future. L'expérience passée et le souvenir que nous en avons jouent un rôle clé dans la crédibilité de ces interprétations. Dans MWO, Lewis (1929, 337) dit que la mémoire elle-même est une interprétation d'un souvenir présent donné et, en tant que telle, d'une connaissance probable avec des implications testables ou vérifiables pour l'expérience future. Cependant, cela n'explique pas ce qui justifie l'interprétation et ses attentes, corrige une lacune AKV. Connaître pour Lewis se produit dans un «présent épistémologique» non instantané de présentation sensorielle intégré dans une masse de souvenirs ou de sens de l'expérience passée (Lewis 1946, 331). Ce qui est donné et indubitablement certain dans ce présent, ce sont ces présentations sensorielles et ces souvenirs (Lewis 1946, 354, 362)), mais ce que nous rappelons de l'expérience passée est prima facie et non inductivement crédible pour nous,juste parce que si ostensiblement rappelé ou rappelé (Lewis 1946, 334), et peut donc servir à rendre nos attentes d'une expérience future aussi rationnellement crédibles.

Malgré leur manque de certitude théorique, les croyances que nous formons en appliquant des concepts à l'expérience peuvent être considérées comme des connaissances tant qu'elles sont vraies et suffisamment justifiées ou justifiées. Les membres d'un ensemble de croyances qui ont déjà un certain degré de confirmation ou de probabilité antécédente par rapport à l'expérience présente et passée peuvent devenir encore plus crédibles si la probabilité antérieure de l'une était augmentée en supposant que les autres étaient données (Lewis 1946, 187, 338, 349, 351, 352). La congruence d'un système mature de croyances qui présente ce schéma complexe de relations de probabilité imbriquées entre elles et avec l'expérience aide à expliquer combien de ces croyances peuvent atteindre les normes de la connaissance et être suffisamment «pratiquement certaines» pour pouvoir compter sur action.

Les croyances et interprétations ordinaires, y compris les croyances perceptives, sont, pour Lewis, typiquement le produit d'une habitude ou d'une association dans laquelle nous sommes guidés par les éléments du donné dans le présent épistémologique, mais nous y prêtons rarement, voire jamais. Néanmoins, la justification de ces croyances comme étant rationnellement crédibles exige qu'il y ait une relation inférentielle ou logique d'une croyance ou d'un énoncé de celle-ci avec des motifs ou des raisons d'expérience qui constituent une preuve, en grande partie inductive, pour elle (Lewis 1946, 315, Lewis 1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 326). Pour Lewis, «la question cruciale pour la validité de la connaissance empirique n'est pas de savoir si des motifs suffisants pour justifier la croyance sont réellement contenus dans l'état psychologique explicite du croyant, mais si le connaissant 'La situation dans la croyance empirique est telle que des motifs suffisants pourraient être obtenus après enquête, ou si elle est telle que cela est même théoriquement impossible »(Lewis 1946, 330). Limiter le terme «connaissance» aux cas où les motifs sont explicites serait «assez rigoriste pour exclure la plupart, sinon la totalité, de nos tentatives de cognitions et obscurcirait la distinction importante entre les connaissances pratiquement précieuses de l'ignorance et de l'erreur» » (Lewis 1946,330), tout comme restreindre le terme à ce dont nous sommes certains le ferait. Nous ne devons pas non plus penser que le fait de réfléchir et de susciter ce qui, dans le présent épistémologique, justifie nos croyances, perd ou nous emmène au-delà du présent épistémologique (Lewis 1946, 330-2), et est donc un idéal impossible.ou s'il est tel que cela est même théoriquement impossible »(Lewis 1946, 330). Limiter le terme «connaissance» aux cas où les motifs sont explicites serait «assez rigoriste pour exclure la plupart, sinon la totalité, de nos tentatives de cognitions et obscurcirait la distinction importante entre les connaissances pratiquement précieuses de l'ignorance et de l'erreur» » (Lewis 1946,330), tout comme restreindre le terme à ce dont nous sommes certains le ferait. Nous ne devons pas non plus penser que le fait de réfléchir et de susciter ce qui, dans le présent épistémologique, justifie nos croyances, perd ou nous emmène au-delà du présent épistémologique (Lewis 1946, 330-2), et est donc un idéal impossible.ou s'il est tel que cela est même théoriquement impossible »(Lewis 1946, 330). Limiter le terme «connaissance» aux cas où les motifs sont explicites serait «assez rigoriste pour exclure la plupart, sinon la totalité, de nos tentatives de cognitions et obscurcirait la distinction importante entre les connaissances pratiquement précieuses de l'ignorance et de l'erreur» » (Lewis 1946,330), tout comme restreindre le terme à ce dont nous sommes certains le ferait. Nous ne devons pas non plus penser que le fait de réfléchir et de susciter ce qui, dans le présent épistémologique, justifie nos croyances, perd ou nous emmène au-delà du présent épistémologique (Lewis 1946, 330-2), et est donc un idéal impossible.de nos tentatives de cognitions et obscurcirait la distinction importante entre la connaissance pratiquement valable de «l'ignorance» et de «l'erreur» »(Lewis 1946, 330), tout comme restreindre le terme à ce dont nous sommes certains. Nous ne devons pas non plus penser que le fait de réfléchir et de susciter ce qui, dans le présent épistémologique, justifie nos croyances, perd ou nous emmène au-delà du présent épistémologique (Lewis 1946, 330-2), et est donc un idéal impossible.de nos tentatives de cognitions et obscurcirait la distinction importante entre la connaissance pratiquement valable de «l'ignorance» et de «l'erreur» »(Lewis 1946, 330), tout comme restreindre le terme à ce dont nous sommes certains. Nous ne devons pas non plus penser que le fait de réfléchir et de susciter ce qui, dans le présent épistémologique, justifie nos croyances, perd ou nous emmène au-delà du présent épistémologique (Lewis 1946, 330-2), et est donc un idéal impossible.

Dans MWO Lewis soutient que la connaissance empirique probable nécessite, sous peine de régression infinie, une certaine connaissance a priori des principes analytiques expliquant nos concepts, les relations logiques entre eux et les critères pour les appliquer à l'expérience et déterminer ce qui est réel et ce qui ne l'est pas. t réel. De plus, ces connaissances doivent être «plus que probables» et «certaines», ce qui suggère qu'elles ont un degré de garantie supérieur au degré de probabilité que des considérations empiriques pourraient donner (Lewis 1929, 311-12, 317,321). Dans AKV, il dit aussi que les cognitions mathématiques et logiques «peuvent être certaines» (Lewis, 1946, 29), au moins dans certains cas, mais il s'inquiète de la façon dont elles peuvent se référer à quoi que ce soit au-delà de la cognition elle-même, et être classées comme connaissance, si leur vérité est simplement l'impensable de leur fausseté,étant donné nos concepts ou notre façon de penser. La réponse est que nous pouvons nous tromper sur ce qui est implicite dans nos concepts. Nous pouvons ne pas observer ce qui est implicite dans nos concepts et ce à quoi leur adoption nous engage systématiquement dans notre réflexion, et ce contraste avec l'erreur lui permet de classer l'appréhension a priori comme connaissance. Néanmoins, n'importe laquelle de ces erreurs est «intrinsèquement possible de correction en pensant simplement à la question» (Lewis 1946, 155) sans investigation empirique. L'exactitude des principes régissant nos concepts peut être connue a priori, indépendamment de la confirmation dans l'expérience, dans la mesure où ils peuvent être certifiés ou assurés simplement par une analyse de sens ou une réflexion sur le contenu de nos concepts et de nos principes explicatifs (Lewis 1946, 151 165). Donc, indépendamment des problèmes de certitude,le degré auquel nous sommes justifiés dans nos appréhensions a priori ne doit pas nécessairement correspondre et n'est pas fonction de leur probabilité sur l'ensemble des considérations empiriques (cf. Lewis 1926, réimprimé dans Lewis 1970, 243-4).

Ce qui est alors testé et confirmé ou non confirmé par l'expérience, c'est l'interprétation de l'expérience à la lumière de nos concepts, des concepts empiriques ordinaires comme le chien ainsi que des catégories plus abstraites comme la causalité ou les concepts de la logique. Ce qui n'est pas testé par l'expérience, c'est la validité des concepts eux-mêmes, ou les relations logiques entre eux, ou les principes pour les appliquer. Les agents les amènent à l'expérience et les seuls critères auxquels ils répondent sont des critères pragmatiques d'utilité ou de commodité (Lewis 1929, 271-2). Cela implique qu'ils sont également révisables pour des raisons pragmatiques, comme Lewis lui-même reconnaît le concept de connaissance lui-même (Lewis 1946,27-29, 183).

Au cœur du système philosophique de Lewis se trouvent donc plusieurs thèses qui n'étaient pas originales à Lewis, mais dont la discussion critique (et parfois le rejet), souvent sous la forme que Lewis leur a donnée, était au cœur de beaucoup de philosophie analytique. dans la dernière moitié du XXe siècle. Parmi eux, on trouve: (1) une nette distinction analytique / synthétique, a priori / a posteriori, (2) le réductionnisme concernant la signification d'un énoncé d'objet physique aux expériences sensorielles réelles et possibles qui confirmeraient l'énoncé, (3) un fondement pour toute connaissance empirique dans notre appréhension directe ou conscience immédiate du caractère donné de l'expérience et de nos souvenirs de celle-ci, et (4) la division de l'expérience en son contenu ou caractère donné, d'une part, et la forme que nous lui imposons,ou les concepts à la lumière desquels nous l'interprétons, d'autre part. (Quine (1953) a appelé (1) et (2) les «deux dogmes de l'empirisme»; Sellars (1963) a appelé (3) le «mythe du donné» et Davidson (1984) a appelé (4) le «troisième dogme de l'empirisme », bien que dans l'esprit de Lewis (4) puisse devoir davantage à Kant-sur qui Lewis enseignait régulièrement un cours à Harvard-qu'aux empiristes.)

En même temps, Lewis (1946, 9-11, 254-9) ont également établi un cadre d'hypothèses, plus explicitement dans AKV, dans lequel l' épistémologie analytique a prospéré dans la dernière moitié du 20 e siècle: (1) la connaissance est croyance vraie suffisamment justifiée (justifiée, rationnellement crédible), (2) une croyance peut être justifiée sans être vraie et vraie sans être justifiée, et (3) l'épistémologie cherche à obtenir des critères ou des principes de justification ou de crédibilité rationnelle.

3. Logique et langage

Lewis n'était pas satisfait de la logique fonctionnelle de vérité extensionnelle de Principia Mathematica, et de sa compréhension de l'implication comme implication matérielle, selon laquelle la vérité du si-alors conditionnel p ⊃ q exprimant l'implication matérielle de q par p est une fonction juste de la vérité ou la fausseté de p et q. p ⊃ q est équivalent à ~ (p & ~ q) et est vrai juste au cas où ce ne serait pas le cas à la fois où p est vrai et q est faux. En conséquence, parmi les thèses de Principia Mathematica, on trouve p ⊃ (q ⊃ p) et not- p ⊃ (p ⊃ q). En d'autres termes, une proposition vraie, quelle qu'elle soit, est impliquée par quelque proposition que ce soit, vraie ou fausse, et une fausse proposition, quelle qu'elle soit, implique n'importe quelle proposition, vraie ou fausse. Lewis n'a pas nié ces thèses,correctement compris par rapport à la définition de l'implication matérielle. Cependant, il pensait que ces soi-disant «paradoxes de l'implication matérielle» signifiaient que l'implication matérielle ne permet pas de comprendre correctement une notion ordinaire d'implication, selon laquelle une proposition en implique une autre juste au cas où celle-ci découle logiquement de et est déductible du premier.

Pour expliquer cette notion, il a défini l'implication stricte, selon laquelle le conditionnel si-alors p

implique strictement
implique strictement

q exprimer l'implication stricte de q par p est équivalent à ~ ◊ (p & ~ q), et est vrai juste au cas où il n'est pas possible que p soit vrai et q soit faux. L'implication stricte est une notion intensionnelle et la logique d'implication stricte est une forme de logique modale. Le système d'implication stricte développé dans SSL (Lewis 1918) se distingue des logiques modales antérieures par sa présentation axiomatique à la lumière des travaux de Whitehead et Russell. Cependant, Lewis a fait face à un certain nombre de critiques, y compris celle d'Emil Post selon laquelle l'un des postulats de Lewis conduisait au résultat qu'il était en effet impossible que p juste au cas où il serait faux que p, de sorte que le système SSL de Lewis se réduisait à une extension. une. Lewis (Lewis et Langford 1932) a éliminé ces problèmes dans SL et a fourni des systèmes distincts d'implication stricte ou de logique modale, S1 – S5,chacun plus fort que son prédécesseur (avec S3 le système de SSL). S1 contenait les axiomes suivants:

  • (p & q)

    implique strictement
    implique strictement

    (q & p)

  • (p & q)

    implique strictement
    implique strictement

    p

  • p

    implique strictement
    implique strictement

    (p et p)

  • ((p & q) & r)

    implique strictement
    implique strictement

    (p & (q & r))

  • ((p

    implique strictement
    implique strictement

    q) et (q

    implique strictement
    implique strictement

    r))

    implique strictement
    implique strictement

    (p

    implique strictement
    implique strictement

    r)

  • (p & (p

    implique strictement
    implique strictement

    q))

    implique strictement
    implique strictement

    q

S2 ajoute à S1 le postulat de cohérence

◊ (p & q)

implique strictement
implique strictement

◊ p,

ce qui permet de montrer que si p

implique strictement
implique strictement

q est un théorème, alors ~ ◊ ~ p

implique strictement
implique strictement

~ ◊ ~ q, ie, □ p

implique strictement
implique strictement

□ q, exprimant l'implication stricte de la nécessité de q par la nécessité de p. S3 ajoute à S1 le postulat

(p

implique strictement
implique strictement

q)

implique strictement
implique strictement

(~ ◊ q

implique strictement
implique strictement

~ ◊ p)

S4 ajoute à S1 l'axiome itératif:

~ ◊ ~ p

implique strictement
implique strictement

~ ◊ ~~ ◊ ~ p, c'est-à-dire

□ p

implique strictement
implique strictement

□□ p

S5 ajoute à S1 l'axiome itératif:

◊ p

implique strictement
implique strictement

~ ◊ ~ ◊ p, c'est-à-dire

◊ p

implique strictement
implique strictement

□ ◊ p

Les critiques ont objecté que l'implication stricte posait ses propres paradoxes allégués. Dans les systèmes S2-S5 de Lewis, une proposition nécessairement vraie est strictement impliquée par quelque proposition que ce soit, et une proposition nécessairement fausse implique strictement n'importe quelle proposition. Cependant, Lewis (Lewis et Langford 1932) a répondu dans SL que ces prétendus paradoxes sont simplement le résultat d'hypothèses entièrement naturelles sur l'inférence et l'implication déductives valides tout à fait indépendamment des systèmes d'implication stricte, et ne sont donc pas un problème pour l'affirmation selon laquelle stricte l'implication fournit une explication de la déductibilité et de l'implication. (La présentation dans ce paragraphe et dans les deux précédents doit beaucoup à l'excellent compte rendu et à la discussion des systèmes d'implication stricte de Lewis dans Hughes et Cresswell 1968, chapitres 12-13).)

Lewis pensait qu'il existe un nombre illimité de systèmes logiques possibles. Un exemple est le calcul propositionnel extensif de Principia selon lequel il existe deux valeurs de vérité, vraie et fausse; d'autres exemples sont les divers systèmes de nombreuses logiques valorisées que Lewis a étudiés dans SL, et, bien sûr, les divers systèmes modaux de Lewis, S1 – S5. Lewis pensait que chacun de ces systèmes est valide tant qu'il est cohérent en interne. Les principes des différentes alternatives définissent simplement la signification des concepts et opérateurs logiques tels que la négation, la vérité / fausseté, la disjonction, l'implication, et donc ils sont tous vrais (Lewis 1932, in Lewis 1970, 401). Les systèmes bivalents ont simplement une notion différente de la vérité et de la fausseté par rapport aux systèmes non bivalents. Toutefois,certains systèmes peuvent mieux s'accorder que d'autres avec des notions de vérité ou d'implication ou de déduction qui sont implicites dans notre raisonnement quotidien. Les logiques peuvent ainsi être évaluées de façon pragmatique par leur suffisance pour guider et tester nos déductions habituelles, leur simplicité et commodité systématiques, et en accord avec nos limites psychologiques et nos habitudes mentales. Cependant, Lewis a nié qu'il prétendait que les principes de la logique pouvaient être vrais sans être nécessairement vrais, ou nécessairement vrais sans être nécessairement nécessaires. Une logique dans laquelle □ pLewis a nié qu'il prétendait que les principes de la logique pouvaient être vrais sans être nécessairement vrais, ou nécessairement vrais sans être nécessairement nécessaires. Une logique dans laquelle □ pLewis a nié qu'il prétendait que les principes de la logique pouvaient être vrais sans être nécessairement vrais, ou nécessairement vrais sans être nécessairement nécessaires. Une logique dans laquelle □ p

implique strictement
implique strictement

□□ p tient fonctionne simplement avec une notion de nécessité différente de celle dans laquelle elle ne l'est pas.

Lewis (1946, Chps. 3, 6) a distingué plusieurs modes de signification dans AKV. La dénotation d'un terme est la classe de choses réelles à laquelle le terme s'applique et est distincte de la compréhension - la classe de choses possibles ou constamment pensables à laquelle il s'applique. La signification d'un terme est la propriété dont la présence dans une chose rend le terme applicable, et l'intension ou la connotation d'un terme est ce qui est applicable à toute chose possible à laquelle le terme est applicable. L'intension peut être une intension ou une signification linguistique, auquel cas c'est la conjonction de termes applicables à toute chose possible à laquelle le terme est applicable et donc substituable au terme salva veritate, mais puisque les définitions doivent avoir des critères d'application et ceux-ci doivent finalement être non circulaire,la dimension la plus fondamentale de l'intension est la signification sensorielle. La signification sensorielle est le critère à l'esprit en termes d'expérience sensorielle pour classer des objets et appliquer un terme, un schéma ou une règle que les locuteurs ont à l'esprit par lequel un terme s'applique à une chose réelle ou pensable ou signifie une propriété, et qui existerait même si il n'y avait aucune expression linguistique pour cela.

Puisque l'intension linguistique est implicitement holistique et que la définition verbale est finalement circulaire, Lewis (1929, 107) a dit dans MWO que l'analyse logique n'est pas une réduction à des termes primitifs, mais qu'il s'agit de relier les termes les uns aux autres. Les concepts consistent en des structures relationnelles de sens. Ils nécessitent des critères d'application dans l'expérience et la signification totale d'un terme pour un individu se compose du concept qu'il exprime et des critères sensoriels pour son application. Pourtant, ces derniers n'ont pas besoin d'être identiques d'un individu à l'autre pour qu'il y ait des concepts communs, a fait valoir Lewis (1929, 115). Au lieu de cela, les concepts communs exigent simplement des structures partagées de définition linguistique et des modes de comportement communs ou congruents, en particulier un comportement coopératif guidé par ces concepts,une réalisation sociale d'un monde commun que Lewis pensait que notre communauté de besoins et d'intérêts produit. Un problème avec cette suggestion a été signalé par Quine (1960) dans Word and Object avec son indétermination de l'argument de la traduction. Du point de vue de l'interprète, il peut y avoir d'autres manuels ou schémas de traduction compatibles avec l'ensemble des dispositions verbales et comportementales d'un locuteur. C'est un problème dont Lewis (1946, 144–5, 164) était peut-être conscient dans AKV. En tout cas, dans AKV, il semble se retirer de la discussion des concepts communs dans MWO et se contenter de souligner que toute attribution de sens linguistique ou de sens à un autre est inductive et donc seulement probable, et toute attribution de sens linguistique ou sens similaire au nôtre est également inductif, faillible,et problématique.

Lewis (1946, 84–5, 93–5) a fait une distinction nette entre la vérité analytique et synthétique. Les déclarations analytiques (ou analytiquement vraies) sont vraies en vertu de la définition des termes qu'elles contiennent, et ont une intension nulle (et une compréhension universelle). Ils sont nécessairement vrais, vrais dans tous les mondes possibles, quoi qu'il en soit d'autre pour un monde ou une chose, et pourtant ils ne sont pas équivalents en sens l'un à l'autre uniquement en raison des intentions distinctes de leurs constituants. Dans MWO Lewis a parfois affirmé que nous créons la vérité nécessaire en adoptant des concepts et des principes critériels; à AKV, il était plus circonspect. C'est une question de convention ou de législation qu'un terme a le sens qu'il a, y compris le sens sensitif, mais Lewis (1946, 155-7) a nié que la vérité analytique était la vérité par convention."Un chien est un animal" est analytiquement vrai en vertu du sens sensitif de "chien" et "animal", en particulier, l'inclusion du critère d'application de ce dernier dans le critère d'application du premier, et ce n'est pas une question de convention. Cependant, Lewis n'a jamais essayé de définir davantage une telle inclusion. Quine (1953) critiquait explicitement Lewis et la distinction analytique / synthétique dans «Two Dogmas of Empiricism», et se serait opposé à l'idée de fonder la distinction analytique / synthétique sur une notion indéfinie d'inclusion de sens. Lewis (1946, 154), d'autre part, pensait que l'inclusion signifiante est un fait aussi peu problématique et reconnaissable que l'inclusion d'un plan dans un autre, par exemple un plan de visite en France dans un plan de visite à Paris, et n'a pas besoin d'explications supplémentaires. Toutefois,considérer l'inclusion de sens comme un fait primitif rend également plus difficile la distinction entre la nécessité analytique de Lewis et la nécessité synthétique des rationalistes, malgré son rejet vigoureux (Lewis 1946, 157) de cette dernière. Cela est d'autant plus vrai que Lewis (1946, 129) a nié que la vérité analytique soit utilement élucidée comme une vérité qui est réductible à la vérité logique avec la substitution de définitions. Pour Lewis, l'adéquation d'une définition elle-même est une question de vérité analytique et ce qui fait d'une vérité une vérité logique, c'est qu'elle est une vérité analytique concernant certains symboles.129) a nié que la vérité analytique soit utilement élucidée comme une vérité qui est réductible à la vérité logique avec la substitution de définitions. Pour Lewis, l'adéquation d'une définition elle-même est une question de vérité analytique et ce qui fait d'une vérité une vérité logique, c'est qu'elle est une vérité analytique concernant certains symboles.129) a nié que la vérité analytique soit utilement élucidée comme une vérité qui est réductible à la vérité logique avec la substitution de définitions. Pour Lewis, l'adéquation d'une définition elle-même est une question de vérité analytique et ce qui fait d'une vérité une vérité logique, c'est qu'elle est une vérité analytique concernant certains symboles.

4. L'A priori et l'analytique

Lewis (1946, 29-31) pensait que les vérités nécessaires sont connaissables a priori, indépendamment de l'expérience. En appliquant des concepts comme ceux du rouge ou de la pomme à l'expérience actuelle, et donc en interprétant l'expérience, nous formons des attentes et faisons des prédictions sur l'expérience future, en fonction des actions que nous pourrions effectuer. Nos croyances constituent une connaissance empirique dans la mesure où l'expérience passée nous donne de bonnes raisons (largement inductives) de faire ces prédictions. Cependant, nous ne faisons pas de prédictions sur l'expérience future simplement en énonçant quels sont ces concepts, quelles sont leurs définitions, et quels critères de définition ils fournissent pour les appliquer à l'expérience. De telles déclarations sont explicatives, non prédictives, et donc ni falsifiables par une prédiction ratée, ni vérifiables par une prédiction réussie, ni justifiées par des preuves inductives. L'a priori est ce que nous ne sommes pas obligés d'abandonner, peu importe ce que l'expérience peut apporter, et en ce sens, vrai quoi qu'il arrive, et en ce sens nécessaire (Lewis 1929, 267.) Cependant, les principes a priori ne sont ni des principes qui ne sont pas universels ni que nous devons accepter. L'acceptation d'un ensemble de concepts est une question de décision ou de législation ou l'adoption d'une intention d'employer certains critères dans l'interprétation de l'expérience, chose pour laquelle il existe des alternatives, mais pour laquelle les critères ne sont pas empiriques mais pragmatiques. L'acceptation d'un ensemble de concepts est une question de décision ou de législation ou l'adoption d'une intention d'employer certains critères dans l'interprétation de l'expérience, chose pour laquelle il existe des alternatives, mais pour laquelle les critères ne sont pas empiriques mais pragmatiques. L'acceptation d'un ensemble de concepts est une question de décision ou de législation ou l'adoption d'une intention d'employer certains critères dans l'interprétation de l'expérience, chose pour laquelle il existe des alternatives, mais pour laquelle les critères ne sont pas empiriques mais pragmatiques.

Dans MWO, Lewis (1929, 254) pensait également que l'a priori s'étendait aux lois fondamentales de la nature définissant des concepts de base comme la masse ou l'énergie ou la simultanéité, et incluait ainsi certains de ce qui est généralement considéré comme les principes de base d'une théorie scientifique. De plus, outre des critères tels que la commodité et la conformité aux penchants humains, les considérations pragmatiques mentionnées dans MWO (Lewis 1929, 267) incluent des facteurs comme la simplicité intellectuelle, l'économie, l'exhaustivité et donc la réalisation globale de l'ordre intellectuel. Cependant, contrairement à Wilfrid Sellars et bien d'autres dans la seconde moitié du 20 esiècle, Lewis n'a jamais reconnu ces facteurs comme des critères de justification empirique. La raison semble être que Lewis (1936b, réimprimé dans Lewis 1970, 286) ne pensait pas que ces facteurs rendent une hypothèse plus probable, contrairement, vraisemblablement, à la conformité aux critères standard d'induction: «Quelle simplicité et commodité déterminer n’est pas la vérité ni même la probabilité, mais simplement la simplicité et la commodité, qui ont leur place raisonnable dans le choix des hypothèses de travail alors qu’aucun critère plus déterminant n’est actuellement à portée de main ». En même temps, il pensait que l'acceptation et le rejet des théories scientifiques n'étaient pas entièrement empiriques. Le choix d'un système de concepts et de principes explicatifs a priori à appliquer à l'expérience et à l'interpréter à la lumière de est déterminé par des considérations pragmatiques,pas la vérité ou la probabilité. L'ensemble plus simple de concepts scientifiques et de principes explicatifs n'est pas plus vrai ou vraisemblablement vrai que la logique plus simple est plus vraie ou valide. De plus, des considérations pragmatiques pourraient nous conduire face à l'expérience à abandonner nos concepts scientifiques et nos principes a priori les expliquant sans que ces derniers ne soient empiriquement injustifiés ou moins justifiés a priori.

La croyance empirique et la croyance a priori ne sont pas logiquement séparées mais intimement liées pour Lewis. La croyance empirique qu'il n'y a pas de licornes présuppose les concepts de négation et de licorne, et donc des principes a priori plus généraux régissant la négation et expliquant le concept de licorne, par exemple les licornes sont des créatures de cheval avec une corne dans le nez. Le fait de ne pas appliquer à plusieurs reprises le concept de licorne avec succès à l'expérience peut rendre extrêmement probable qu'il n'y ait pas de licornes et finalement nous conduire à abandonner complètement le concept de notre répertoire conceptuel en tant qu'encombrement inutile, ainsi que des croyances expliquant le concept, mais ce n'est pas le cas. faites-le en infirmant ou en rendant moins probable la croyance que si quelque chose est une licorne, c'est une créature ressemblant à un cheval à cornes. Les cas les plus importants que Lewis discute sont ceux où nous découvrons qu'il n'y a pas de figures euclidiennes dans notre espace et cessons d'utiliser la géométrie euclidienne pour interpréter l'expérience, ou ceux où des catégories plus grossières pour interpréter l'expérience sont remplacées par des catégories plus fines qui découpent l'expérience de manière nouvelle. qui ont plus de valeur pour nos objectifs, ou celles où les inventions ouvrent les limites de l'expérience et nous amènent à abandonner une vieille théorie qui peut accueillir une telle expérience, mais d'une manière moins simple qu'une nouvelle. Les catégories de Lewis ne changent ni ne changent vraiment, mais sont abandonnées et remplacées, et les anciennes vérités (par opposition aux mensonges) sont remplacées par de nouvelles, non contredites par elles (Lewis 1929, 267-8).ou celles où les catégories plus grossières d'interprétation de l'expérience sont remplacées par des catégories plus fines qui découpent l'expérience de manière novatrice et plus précieuse pour nos objectifs, ou celles où les inventions ouvrent les limites de l'expérience et nous conduisent à abandonner une vieille théorie qui peut accueillir une telle expérience mais d'une manière moins simple qu'une nouvelle. Les catégories de Lewis ne changent ni ne changent vraiment, mais sont abandonnées et remplacées, et les anciennes vérités (par opposition aux mensonges) sont remplacées par de nouvelles, non contredites par elles (Lewis 1929, 267-8).ou celles où les catégories plus grossières d'interprétation de l'expérience sont remplacées par des catégories plus fines qui découpent l'expérience de manière novatrice et plus précieuse pour nos objectifs, ou celles où les inventions ouvrent les limites de l'expérience et nous conduisent à abandonner une vieille théorie qui peut accueillir une telle expérience mais d'une manière moins simple qu'une nouvelle. Les catégories de Lewis ne changent ni ne changent vraiment, mais sont abandonnées et remplacées, et les anciennes vérités (par opposition aux mensonges) sont remplacées par de nouvelles, non contredites par elles (Lewis 1929, 267-8).ou celles où les inventions ouvrent les limites de l'expérience et nous conduisent à abandonner une vieille théorie qui peut accueillir une telle expérience, mais d'une manière moins simple qu'une nouvelle. Les catégories de Lewis ne changent ni ne changent vraiment, mais sont abandonnées et remplacées, et les anciennes vérités (par opposition aux mensonges) sont remplacées par de nouvelles, non contredites par elles (Lewis 1929, 267-8).ou celles où les inventions ouvrent les limites de l'expérience et nous conduisent à abandonner une vieille théorie qui peut accueillir une telle expérience, mais d'une manière moins simple qu'une nouvelle. Les catégories de Lewis ne changent ni ne changent vraiment, mais sont abandonnées et remplacées, et les anciennes vérités (par opposition aux mensonges) sont remplacées par de nouvelles, non contredites par elles (Lewis 1929, 267-8).

Le défi le plus radical pour Lewis est venu de Quine (1953) qui a soutenu que la distinction entre les vérités dites a priori et les vérités a posteriori n'est qu'une question de degré. L'argument comporte deux étapes. Premièrement, les hypothèses empiriques n'ont des implications pour l'expérience qu'en conjonction avec diverses généralisations empiriques et autres hypothèses de base, par exemple sur les circonstances de la perception. L'expérience récalcitrante nous dit donc seulement qu'une croyance ou une hypothèse dans l'ensemble total qui implique une expérience contraire est fausse, pas laquelle, et donc toute déclaration peut être tenue vraie, peu importe ce que l'expérience apporte, tant que nous faisons suffisamment d'ajustements à le reste de nos croyances et hypothèses. Deuxièmement, les hypothèses empiriques ne peuvent logiquement impliquer quoi que ce soit sur l'expérience, sauf dans un contexte de lois supposées de la logique. L'expérience récalcitrante peut donc, en principe, nous conduire à réviser un principe logique supposé dans notre réseau de croyances plutôt qu'une de nos autres croyances.

En ce qui concerne la deuxième étape, certains philosophes pourraient objecter que la logique fait partie du cadre dans lequel les croyances ont des implications logiques et ne peuvent pas faire partie du même système de croyance lui-même. Cependant, Lewis lui-même pourrait avoir des problèmes avec cette suggestion, car il reconnaissait la possibilité de logiques alternatives, et vraisemblablement, toute décision, même pragmatique, concernant l'adoption ou le rejet d'une logique doit fonctionner sur des hypothèses logiques. Dans tous les cas, Lewis lui-même reconnaît qu'en principe l'expérience pourrait nous conduire à abandonner les croyances logiques et à les remplacer par d'autres. Ce qu'il niera, c'est qu'il le fait en rendant ces principes empiriquement improbables, et donc moins justifiés a priori. On peut soutenir qu'il suppose peut-être une vision trop étroite de ce qui fait la probabilité. En ce qui concerne la première étape,Lewis (1946) dans AKV niera l'hypothèse de Quine selon laquelle les déclarations objectives n'impliquent jamais de conditionnelles sur l'expérience sans supposer que d'autres déclarations objectives soient vraies et son hypothèse que les antécédents de ces conditions ne sont jamais eux-mêmes certains, comme nous le verrons dans les deux prochaines sections. De plus, les systèmes d'hypothèses objectives, malgré leurs diverses interconnexions, ne sont pas testés comme un «bloc», mais ont des connexions probabilistes séparables et distinctes avec les autres (mais pas pour tous) et pour expérimenter l'établissement de probabilités antécédents et de degrés de confiance différents, à la lumière de laquelle la pertinence des tests pour les différentes hypothèses doit être appréciée de manière différentielle. (Lewis, 1936b, réimprimé dans Lewis 1970, 285-6, Lewis 1946, 349-52). Cependant, même ainsi,il peut y avoir de la place pour d'autres moyens de modifier les systèmes d'hypothèses et leur degré de crédibilité à la lumière de l'expérience, et des réponses différentes aux probabilités qui ne sont pas réglées et peuvent changer avec les tests futurs. Ainsi, dans une conférence non publiée, Lewis (1936b, 282-7) dit que nous nous retrouvons avec des facteurs pragmatiques comme l'économie, la commodité, la simplicité ou la moindre modification des croyances, du moins pour le moment, pour choisir même des «hypothèses de travail». si elles ne comptent pas comme connaissances empiriques. Lewis (1946) omet cette discussion de l'AKV. Néanmoins, cela souligne la nécessité pour Lewis de fournir un compte rendu positif de la connaissance a priori non empirique et non inductive des principes expliquant nos concepts et comment nous les avons, et pas seulement un compte rendu négatif qui la met simplement en contraste avec la connaissance empirique.

Dans MWO, il dit que l'a priori est connaissable par la formulation réfléchie et critique de nos propres principes de classification, du moins en ce qui concerne les connexions de sens explicitement devant l'esprit (Lewis 1929, 287-8) et dans AKV que les vérités a priori sont certifiable par référence aux significations seules (et leurs relations comme l'inclusion), et testée simplement par ce que nous pouvons penser ou imaginer l'être. (Lewis 1946, 35, 151-3) Cependant, la seule explication qu'il donne de la raison pour laquelle cela devrait nous justifier en pensant à tout ce qui est nécessaire ou possible est que «comme ce que nous entendons pour le moment au moins, un sens semble l'examen direct comme tout ce que nous sommes susceptibles de découvrir »(Lewis 1946, 145). C'est cela qui nous justifie de rejeter tout triangle euclidien apparent dont la somme des angles n'est pas180 degrés comme une erreur de mesure ou non comme un triangle euclidien plutôt qu'un contre-exemple de la géométrie euclidienne. Sauf certitude, il semble y avoir un principe de base à demi reconnu, non inductif, de crédibilité a priori supposée ici, à l'effet que si, après réflexion sur nos concepts et nos significations et intentions de classification, nous pensons que A inclut B, alors nous sommes du moins à première vue justifié de le penser. Dans la section suivante, nous verrons que Lewis n'est pas en principe opposé aux principes non inductifs du mandat prima facie.nous pensons que A inclut B, alors nous sommes au moins à première vue justifiés de le penser. Dans la section suivante, nous verrons que Lewis n'est pas en principe opposé aux principes non inductifs du mandat prima facie.nous pensons que A inclut B, alors nous sommes au moins à première vue justifiés de le penser. Dans la section suivante, nous verrons que Lewis n'est pas en principe opposé aux principes non inductifs du mandat prima facie.

5. Connaissances empiriques

Dans AKV, Lewis a distingué trois classes d'énoncés empiriques. Premièrement, il existe des déclarations expressives formulant ce qui est actuellement donné dans l'expérience et dont nous pouvons être certains (Lewis 1946, 171-71, 183, 204, 327). Deuxièmement, il y a des jugements de fin et des déclarations formulant et prédisant ce que nous vivrions si nous recevions un signal sensoriel et effectuions une action. La forme des jugements de clôture est:

Si (ou donné) S, alors si A, ce serait le cas où E, ie ((S & A) → E), (Lewis 1946, 184, 205)

où S, A et E sont tous formulés dans un langage expressif et concernent des expériences présentables particulières dont nous pouvons être certains, et «→» n'est ni une implication logique ni une implication matérielle mais ce que Lewis a appelé «connexion réelle» qui donne lieu à un subjonctif ou conditionnelles contrefactuelles. Les connexions réelles (dont un exemple sont des connexions causales) sont des corrélations inductives établies en vertu desquelles un élément observable peut en indiquer un autre. Selon Lewis (1946, 219), les jugements de fin, exprimant une affirmation générale sur un mode d'action répétable et une expérience séquentielle, ne sont pas vérifiables de manière décisive mais sont résolument falsifiables. Troisièmement, il y a des jugements sans fin ou objectifs qui sont confirmables et non confirmables par l'expérience, grâce à leur sens sensoriel,mais ne sont ni vérifiables de manière décisive ni falsifiables de manière décisive.

Les jugements objectifs incluent non seulement des jugements perceptifs comme «Il y a un morceau de papier blanc devant moi» dans lequel nous conceptualisons et interprétons une expérience donnée en la reliant à d'autres expériences possibles, mais aussi un grand nombre d'autres croyances sur le monde matériel soutenues par nos croyances perceptives, par exemple, des déclarations sur le résultat futur des explorations spatiales, ou des généralisations comme «Tous les hommes ont un nez», ou des déclarations non analytiques sur des entités théoriques. Les jugements objectifs n'impliquent pas strictement des jugements de fin de la forme (S & A) → E (Lewis 1946, 219). Au lieu de cela, la signification sensorielle des jugements objectifs consiste en un ensemble indéfiniment large de jugements de probabilité conditionnelle générale de la forme «Si c'était le cas que S & A, alors, selon toute vraisemblance, E» (Lewis, 1946, 237). Tout jugement perceptif objectif P implique donc analytiquement et est entraîné par, un ensemble indéfiniment grand de jugements hypothétiques ou conditionnels de la forme,

(S & A) → (h) E, où (h) E signifie que, selon toute probabilité E (Lewis 237-53),

Aucun de ces jugements conditionnels n'est définitivement vérifiable ou falsifiable par l'expérience. (Lewis (1946, 247) appelle les énoncés qui constituent le contenu empirique des énoncés objectifs mettant néanmoins fin aux jugements). Cependant, en tant qu'exprimant des connexions réelles, elles n'en sont pas moins confirmables et non confirmables par l'expérience, tout comme les jugements objectifs dont ils constituent le sens sens.

Par exemple, pour utiliser les exemples de Lewis, supposons que P soit «une feuille de papier se trouve devant moi». Ensuite, ses implications analytiques pourraient inclure: «Si S 1 (je devais sembler voir une feuille de papier devant moi) et A 1 (je devais sembler bouger les yeux), alors, probablement, E 1 (je semblais pour voir la feuille de papier déplacée) », ainsi que« Si S 2 (je devais sembler sentir le papier avec mes doigts), et A 2 (je devais sembler le prendre et le déchirer), alors, probablement, E 2(Je semblerais voir ou sentir du papier déchiré) », et ainsi de suite. D'autre part, supposons que P soit «Il y a une poignée de porte devant moi». Sa vérité pourrait alors impliquer la vérité d'un ensemble complexe de conditions telles que «Si je devais sembler voir une poignée de porte, et que je devais sembler tendre la main vers elle et la saisir, alors, probablement, je semblerais ressentir quelque chose de dur et rond », etc.

Dans MWO, Lewis dit à un endroit non seulement que les apparences sont physiquement conditionnées par les objets et les circonstances physiques de son corps et de sa perception, ce qui est certainement une raison pour vouloir connaître de tels faits physiques, mais que ces conditions entrent dans la compréhension de base ou signification des énoncés d'objets matériels: «Ce sont de telles conditions qui sont exprimées dans la clause« si »de ces propositions« Si… alors… »dans lesquelles les prédictions implicites dans une interprétation peuvent être explicitées» (Lewis 1929, 286). Cependant, dans AKV, il rejette explicitement cette position: «Ainsi, les conditions qui sont directement pertinentes pour une confirmation et véritablement vérifiables ne sont pas des faits objectifs mais doivent être incluses parmi les apparences données. Il doit s'agir d'éléments de présentation directe;et nous pourrions les considérer comme déjà couverts par «S» dans notre paradigme: S étant donné, si A alors, avec probabilité M, E »(Lewis 1946, 246). Le résultat est que S dans le paradigme de Lewis à proprement parler n'inclura pas seulement la présentation visuelle d'une poignée de porte, par exemple, mais l'apparition de la lumière du jour ou la sensation d'être lucide dans le cadre de toute la présentation. On peut soutenir que cela, avec le qualificatif de probabilité, lui permet d'éviter les inquiétudes de Quine concernant les circonstances de perception et les implications testables des croyances empiriques (Lewis 1946, 242-6). Cependant, cela signifie également que S entrera dans la preuve d'un grand nombre de croyances objectives (Lewis 1946, 246) qui ne seront donc pas entièrement indépendantes d'un point de vue probabiliste. Le résultat est que S dans le paradigme de Lewis à proprement parler n'inclura pas seulement la présentation visuelle d'une poignée de porte, par exemple, mais l'apparition de la lumière du jour ou la sensation d'être lucide dans le cadre de toute la présentation. On peut soutenir que cela, avec le qualificatif de probabilité, lui permet d'éviter les inquiétudes de Quine concernant les circonstances de perception et les implications testables des croyances empiriques (Lewis 1946, 242-6). Cependant, cela signifie également que S entrera dans la preuve d'un grand nombre de croyances objectives (Lewis 1946, 246) qui ne seront donc pas entièrement indépendantes d'un point de vue probabiliste. Le résultat est que S dans le paradigme de Lewis à proprement parler n'inclura pas seulement la présentation visuelle d'une poignée de porte, par exemple, mais l'apparition de la lumière du jour ou la sensation d'être lucide dans le cadre de toute la présentation. On peut soutenir que cela, avec le qualificatif de probabilité, lui permet d'éviter les inquiétudes de Quine concernant les circonstances de perception et les implications testables des croyances empiriques (Lewis 1946, 242-6). Cependant, cela signifie également que S entrera dans la preuve d'un grand nombre de croyances objectives (Lewis 1946, 246) qui ne seront donc pas entièrement indépendantes d'un point de vue probabiliste.cela, avec le qualificatif de probabilité, lui permet d'éviter les inquiétudes de Quine concernant les circonstances de perception et les implications testables des croyances empiriques (Lewis 1946, 242-6). Cependant, cela signifie également que S entrera dans la preuve d'un grand nombre de croyances objectives (Lewis 1946, 246) qui ne seront donc pas entièrement indépendantes d'un point de vue probabiliste.cela, avec le qualificatif de probabilité, lui permet d'éviter les inquiétudes de Quine concernant les circonstances de perception et les implications testables des croyances empiriques (Lewis 1946, 242-6). Cependant, cela signifie également que S entrera dans la preuve d'un grand nombre de croyances objectives (Lewis 1946, 246) qui ne seront donc pas entièrement indépendantes d'un point de vue probabiliste.

Aucun nombre de tests réussis ou échoués ne rendra le jugement objectif vrai ou faux avec une certitude théorique. Cependant, Lewis pensait que le principe des probabilités inverses signifiait que le jugement peut être hautement probable avec quelques confirmations positives, voire pratiquement certaines, dans la mesure où la probabilité de P lorsque S et A et E obtiennent peut se rapprocher de la certitude à l'approche de l'improbabilité de E certitude lorsque S et A et non P obtiennent. Le principe explique également pourquoi d'autres tests peuvent augmenter encore plus notre assurance garantie dans le jugement, mais pas aussi dramatiquement que les tests précédents ont augmenté notre garantie (Lewis 1946, 190-92). Depuis la confirmation et l'obtention de l'assurance que P nous donne l'assurance dans toutes les prédictions que P implique sur l'expérience future (Lewis 1946, 239),le principe des probabilités inverses peut expliquer comment nous pouvons agir sur ces prédictions avec une confiance croissante. Même si l'expérience des instances de S et A et E peut confirmer et augmenter la probabilité d'un conditionnel sensoriel impliqué par P indépendamment de la confirmation expérientielle des autres conditions sensorielles impliquées par P, la confirmation expérientielle d'un conditionnel augmente la probabilité des autres, et vice versa (Lewis 1946, 348, note 6).348, note 6).348, note 6).

Notre connaissance empirique des objets et des événements et propriétés objectifs, les généralisations qu'ils soutiennent concernant les modèles d'événements et de propriétés objectifs, et l'utilisation que nous faisons de tout cela pour d'autres inductions, a un «caractère à plusieurs étages» complexe. Néanmoins, «tout l'édifice repose encore au fond sur ces généralisations primitives que nous faisons en termes d'expérience directe» (Lewis 1946, 261). (Lewis (1929, 332; 1946, 361) a mis en contraste ces généralisations primitives qui sous-tendent nos croyances objectives avec ce qu'il dit que nous appelons normalement des généralisations empiriques qui concernent des modèles d'événements objectifs et peuvent formuler des lois naturelles soutenant des explications causales.) Cependant, la justification empirique pour ces généralisations primitives et finalement pour nos croyances objectives peuvent 't reposent uniquement sur l'expérience sensorielle actuelle et nécessitent des preuves concernant le passé. En même temps, ce qui nous est donné n'est pas le passé lui-même dont nous ne pouvons jamais être certains, mais juste la présentation des sens actuels et le souvenir actuel ou le sens de l'expérience passée.

Lewis a apprécié le problème de mémoire posé pour son épistémologie beaucoup plus clairement dans AKV que dans MWO. Dans AKV, Lewis (1946, 334) a fait valoir que tout ce dont nous nous souvenons en apparence, que ce soit en tant que souvenir explicite ou simplement dans notre sens du passé, est crédible à première vue simplement parce que nous nous en souvenons. Il y a donc des données de présentation sensorielle et aussi des données de «semblant se souvenir» ou de «mémoire présente» (Lewis 1946, 353,354) qui constituent notre preuve ultime, et ce n'est qu'à travers cette dernière et le principe de crédibilité mémorielle prima facie que les généralisations et les croyances qu'elles soutiennent peuvent être soutenues de manière inductive par des prémisses sur l'expérience passée ainsi que sur l'expérience présente directement appréhendée. En outre, la crédibilité de nos souvenirs, ainsi que l'ensemble des croyances empiriques qui en dépendent plus ou moins,peut être solidifiée et augmentée par le soutien mutuel ou la congruence de l'ensemble, ou peut être diminuée par l'incongruence.

Un ensemble de croyances est congru pour Lewis (1946, 338) lorsque la probabilité antérieure de chacune est augmentée par l'hypothèse de la vérité du reste. Un énoncé d'objet physique P et l'ensemble des conditions sensorielles qui constituent son contenu forment un ensemble congruent, comme nous l'avons vu. En effet, en épuisant le contenu empirique de P, Lewis (1946, 348-9, note de bas de page 6) pense que les conditions sensorielles constituent un ensemble congruent par elles-mêmes. Dans tous les cas, le degré de justification des divers éléments d'un système mature de croyance empirique, en particulier celui qui compte comme connaissance, dépend du soutien inférentiel que les éléments se fournissent mutuellement et de l'ensemble des données empiriques et mémorielles présentes. cependant,il y aura des liens particuliers de relations de probabilité a priori qui conféreraient un certain degré de probabilité initiale non seulement à ce que nous rappelons mais à de simples généralisations tirées de l'expérience passée et des attentes d'expériences futures et donc des interprétations de l'expérience que ces souvenirs soutiennent inductivement, même dans le absence hypothétique d '(autres) croyances objectives avec lesquelles elles sont congruentes ou incohérentes. De plus, les souvenirs qui les soutiennent et font partie d'un système global congruent doivent avoir un certain degré de crédibilité indépendamment les uns des autres et des autres. L'improbabilité que des souvenirs congruents indépendamment probables soient tous vrais, si les croyances qu'ils soutiennent par inférence et qui les soutiennent par inférence ne sont pas vraies, il est peu probable qu'il s'agisse d'illusions de mémoire et augmente la probabilité antérieure des souvenirs et de ce qu'ils soutiennent (Lewis 1946, 352-3). Il est difficile de préciser les contraintes de probabilité antécédent et indépendantes.

Le principe de la crédibilité prima facie de la présentation mnésique de l'expérience passée ne peut lui-même être justifié inductivement pour Lewis, sous peine de circularité. Il ne pense pas non plus que ce soit simplement un postulat - quelque chose que nous devons supposer pour que la connaissance empirique soit possible. Au lieu de cela, il a fait valoir qu'il est constitutif du monde vécu de l'expérience et quelque chose pour lequel il n'y a pas d'alternative significative. Les alternatives sceptiques destinées à saper le principe sont celles qui sont inaccessibles à la connaissance et donc celles pour lesquelles il n'y a pas de critère dans l'expérience. C'est donc une «déclaration analytique» que le passé est connaissable, et une affirmation similaire a été faite pour la pertinence de l'expérience passée pour l'avenir, et donc pour la connaissabilité de la réalité empirique. Le problème philosophique de Lewis (1946,360-2) est de formuler correctement les critères qui «délimitent la réalité empirique et expliquent notre sens de celle-ci».

Dans MWO, il a défendu l'induction plus en détail en soutenant que toutes les prédictions ne sont pas compatibles avec une base de preuves, et que la révision successive de ses prédictions à la lumière d'une nouvelle expérience ne peut s'empêcher de conduire à des prédictions plus réussies (Lewis 1929, 367, 386). L'exemple bien connu de «grue» de Nelson Goodman (Goodman 1955) pose des problèmes quant à la pertinence de la première affirmation et à la force de la seconde. À d'autres moments, Lewis a simplement suivi Hans Reichenbach en affirmant que nous ne pouvons être assurés que si des procédures réussissent dans la prédiction, les procédures inductives le feront, sans distinguer clairement cette affirmation de toute tentative de justification analytique de l'induction.

Selon Lewis, la croyance raisonnablement crédible ou justifiée ou justifiée est probable d'après les preuves, mais la présentation de ses opinions sur la probabilité était sous-développée chez MWO et complexe et parfois déroutante dans AKV. Dans AKV, Lewis a défendu un compte rendu a priori de la probabilité ou de ce qu'il a parfois appelé «l'attente». Cependant, il rejette le principe d'indifférence souvent associé aux récits a priori, compris comme le principe qu'en l'absence de toute raison de penser une possibilité a priori plus probable qu'une autre, ils sont équiprobables (Lewis 1946, 306-314). L'espérance ou la probabilité a / b d'une proposition P est toujours relative à un ensemble de données empiriques ou de locaux D. L'espérance correspond à une estimation valide a priori de la fréquence de certaines propriétés mentionnées en P dans une classe de référence mentionnée en P,quelle estimation est dérivée de données ou de prémisses D, étant donné les principes a priori valides de l'inférence probabiliste, y compris les principes d'induction. Énoncés de probabilité hypothétiques ou conditionnels qui sont a priori des inférences probabilistes valides de licence valides depuis des prémisses sur des preuves ou des données jusqu'à des conclusions probabilistes. Cependant, pour Lewis, les probabilités hypothétiques et catégoriques sont toujours relativisées à une base de preuves, malgré son apparente discussion occasionnelle d'énoncés de probabilité a priori valides comme attribuant des inférences à partir de preuves empiriques à une conclusion (détachable) «Probablement, P». Énoncés de probabilité hypothétiques ou conditionnels qui sont a priori des inférences probabilistes valides de licence valides depuis des prémisses sur des preuves ou des données jusqu'à des conclusions probabilistes. Cependant, pour Lewis, les probabilités hypothétiques et catégoriques sont toujours relativisées à une base de preuves, malgré son apparente discussion occasionnelle d'énoncés de probabilité a priori valides comme attribuant des inférences à partir de preuves empiriques à une conclusion (détachable) «Probablement, P». Énoncés de probabilité hypothétiques ou conditionnels qui sont a priori des inférences probabilistes valides de licence valides depuis des prémisses sur des preuves ou des données jusqu'à des conclusions probabilistes. Cependant, pour Lewis, les probabilités hypothétiques et catégoriques sont toujours relativisées à une base de preuves, malgré son apparente discussion occasionnelle d'énoncés de probabilité a priori valides comme attribuant des inférences à partir de preuves empiriques à une conclusion (détachable) «Probablement, P».

Lewis a rejeté l'idée que les probabilités sont des estimations empiriques de la valeur limite de la fréquence des instances d'une propriété dans une population, et donc exprimées dans des jugements sans fin. Premièrement, il pensait que toute tentative de définir les probabilités comme le rapport des instances d'une propriété parmi les instances d'une autre propriété lorsque cette dernière s'approche de l'infini rendrait les jugements de probabilité empiriquement non testables. Deuxièmement, il a soutenu que, si les jugements de probabilité étaient des affirmations de fréquence empiriques, alors les jugements de probabilité ne seraient eux-mêmes que probables, ce qui ne peut être expliqué de manière cohérente. Toutefois,Lewis a reconnu la nécessité de nous assurer de manière rationnelle que la fréquence, comme valablement estimée à partir des données, est étroitement en accord avec la fréquence réelle et qu'il n'y a rien dans le cas présent affectant l'occurrence de la propriété qui ne soit pas pris en compte dans le spécification de la classe de référence. Lewis a appelé cela la «fiabilité» de la détermination de la probabilité ou de l'espérance. Il pensait que la fiabilité est fonction de l'adéquation des données (par exemple, la taille de l'échantillon), de l'uniformité avec laquelle la fréquence de certaines propriétés dans l'ensemble des données est également valable pour des sous-ensembles de données, et de la proximité ou du degré de ressemblance. entre les données et le cas en question dans P, qui, selon lui aussi, sont des relations logiques.t pris en compte dans la spécification de la classe de référence. Lewis a appelé cela la «fiabilité» de la détermination de la probabilité ou de l'espérance. Il pensait que la fiabilité est fonction de l'adéquation des données (par exemple, la taille de l'échantillon), de l'uniformité avec laquelle la fréquence de certaines propriétés dans l'ensemble des données est également valable pour des sous-ensembles de données, et de la proximité ou du degré de ressemblance. entre les données et le cas en question dans P, qui, selon lui aussi, sont des relations logiques.t pris en compte dans la spécification de la classe de référence. Lewis a appelé cela la «fiabilité» de la détermination de la probabilité ou de l'espérance. Il pensait que la fiabilité est fonction de l'adéquation des données (par exemple, la taille de l'échantillon), de l'uniformité avec laquelle la fréquence de certaines propriétés dans l'ensemble des données est également valable pour des sous-ensembles de données, et de la proximité ou du degré de ressemblance. entre les données et le cas en question dans P, qui, selon lui aussi, sont des relations logiques.et la proximité ou le degré de ressemblance entre les données et le cas en question dans P, dont il pensait aussi qu'il s'agissait de relations logiques.et la proximité ou le degré de ressemblance entre les données et le cas en question dans P, dont il pensait aussi qu'il s'agissait de relations logiques.

Ainsi, dans AKV, Lewis (1946, 305) a affirmé que l'énoncé complet d'un jugement de probabilité devrait être de la forme «Que c, ayant la propriété F, aura également la propriété G, est crédible sur les données D, avec l'espérance a / b et fiabilité R », et peut être affirmée dans le sens de D. Le jugement est valable lorsque, conformément aux règles de probabilité a priori et aux règles correctes de jugement de la fiabilité, D donne l'estimation a / b de la fréquence de F s parmi G s, et l'adéquation, l'uniformité et la proximité de D au cas d'espèce, donne la fiabilité R. Un jugement de probabilité valide est vrai lorsque D est vrai, et est un jugement catégorique plutôt qu'hypothétique lorsque D est catégoriquement affirmé comme vrai. Néanmoins, l'affirmation des données empiriques D est le seul élément empirique du jugement de probabilité,qui autrement n'a aucune implication testable pour l'expérience. Cependant, la croyance P, que c qui a F est aussi G, est une croyance empirique qui peut être rationnellement crédible, empiriquement justifiée et justifiée, dans la mesure où D est donné et le degré d'assurance ou de croyance correspond à un degré a priori de probabilité (espérance) de P sur D suffisamment fiable. En outre, l'acceptation de P compte comme une connaissance empirique dans la mesure où, d'une part, P est vrai, d'autre part, le degré de probabilité ou d'espérance de P sur D est suffisamment élevé pour approcher la certitude pratique, et, troisièmement, D se compose de tous les éléments pertinents. données (Lewis, 1946, 314–15).dans la mesure où D est donné et le degré d'assurance ou de croyance correspond à un degré a priori de probabilité (espérance) de P sur D suffisamment fiable. En outre, l'acceptation de P compte comme une connaissance empirique dans la mesure où, d'une part, P est vrai, d'autre part, le degré de probabilité ou d'espérance de P sur D est suffisamment élevé pour approcher la certitude pratique, et, troisièmement, D se compose de tous les éléments pertinents. données (Lewis, 1946, 314–15).dans la mesure où D est donné et le degré d'assurance ou de croyance correspond à un degré a priori de probabilité (espérance) de P sur D suffisamment fiable. En outre, l'acceptation de P compte comme une connaissance empirique dans la mesure où, d'une part, P est vrai, d'autre part, le degré de probabilité ou d'espérance de P sur D est suffisamment élevé pour approcher la certitude pratique, et, troisièmement, D se compose de tous les éléments pertinents. données (Lewis, 1946, 314–15).

Il est important de distinguer les énoncés contrefactuels de la forme (S & A) → (h) E des énoncés de probabilité a priori de la forme «Prob (E, sur S et A)>.5». Les deux expriment des probabilités conditionnelles. Cependant, les premiers expriment des connexions «réelles» connaissables par induction à partir de l'expérience passée. Ils constituent les conséquences analytiquement induites d'un énoncé objectif matériel objectif P, mais ne peuvent être eux-mêmes des vérités analytiques. Ces dernières, en revanche, si elles sont vraies, sont analytiquement vraies, connaissables a priori, avec une intension nulle et impliquées par quelque énoncé que ce soit, et peuvent donc difficilement constituer la signification empirique d'énoncés d'objets matériels contingentement vrais. Pourtant, en plus de nier que «→» peut être compris soit comme une implication matérielle, soit comme une implication stricte,Lewis n'avait pas grand-chose à dire sur les conditions de vérité des conditions subjonctives ou contrefactuelles. (Murphey (2005, 332) cite une correspondance de Lewis se plaignant que Goodman et Chisholm dans leurs écrits ne comprennent pas l'interprétation évidente de «si A était le cas, alors B serait le cas», à savoir que A plus d'autres prémisses du (réel ou hypothétique) justifie inductivement la conclusion B. Le problème est d'interpréter la remarque de manière à éviter de transformer les contrefactuels en vérités analytiques.) Néanmoins, Lewis a souligné leur importance et l'importance des connexions réelles qu'ils expriment, pour la possibilité de réalisme sur le monde matériel et le rejet de toute sorte d'idéalisme ou de vision selon laquelle les objets physiques sont simplement des collections d'expériences dépendant de l'esprit (Lewis 1955, in Lewis 1970). Les conditions sensorielles (S & A) → E et (S & A) → (h) E peuvent être vraies, tout comme l'énoncé d'objet matériel P qui les implique, indépendamment de la vérité des énoncés expressifs S et A, ou en fait, la présence de toute donnée empirique justifiant leur affirmation.

Chisholm (1948) a soulevé la contestation la plus importante de l'affirmation de Lewis selon laquelle un énoncé d'objet physique P peut impliquer un ensemble d'énoncés contrefactuels exprimant des affirmations sur les expériences que l'on aurait eues si l'on devait (sembler) effectuer certains tests lorsqu'on lui présentait certains signaux sensoriels. Si P implique T, alors pour tout Q cohérent avec P, P et Q impliquent également T. Cependant, Chisholm a fait valoir que pour toute déclaration d'objet matériel P et pour toute condition sensorielle conditionnelle (S & A) → (h) E, il y aura une autre déclaration d'objet matériel M concernant les circonstances de la perception qui est cohérente avec P, telle que P et M peuvent être tous les deux vrais alors que (S & A) → (h) E est faux. Par exemple, supposons que P signifie «Il y a une poignée de porte avant une» et (S &A) → (h) E est «Si l'on semble voir une poignée de porte et avoir l'expérience de tendre la main, alors, selon toute vraisemblance, on semblerait ressentir quelque chose de dur et de rond», et M est « Le bout de ses doigts a été anesthésié en permanence ». (Élargir la compréhension de S pour inclure les corrélats sensoriels des circonstances de perception, comme le suggère Lewis (1946, 245-6), nécessite vraisemblablement simplement d'étendre la compréhension de M avec un peu d'imagination.) Un énoncé d'objet matériel comme P, par conséquent, ne 'n'entraîne pas des conditions sensorielles comme (S & A) → (h) E. Au lieu de l'empirisme de Lewis sur la signification et la justification des déclarations d'objets matériels, Chisholm a proposé que nos croyances perceptives spontanées sur le monde, par exemple, que l'on voit une poignée de porte,sont justifiées prima facie simplement parce qu'elles sont de telles croyances perceptives spontanées, indépendamment de toute justification inductive de l'expérience présente et passée qui pourrait être reconstruite. La propre défense de Lewis de la crédibilité prima facie de la mémoire, pensa Chisholm, prépara la voie à son alternative. Quine (1969), quant à lui, pensait que le problème de Chisholm montre simplement que ce qui a des conséquences sur l'expérience et est testé par l'expérience ne sont jamais des énoncés individuels d'objets matériels isolés les uns des autres, mais seulement des ensembles d'entre eux ou des théories. Quine a sauvé l'empirisme en tirant une morale holistique du genre de problème posé par Chisholm. La propre défense de la crédibilité prima facie de la mémoire, pensa Chisholm, prépara la voie à son alternative. Quine (1969), quant à lui, pensait que le problème de Chisholm montre simplement que ce qui a des conséquences sur l'expérience et est testé par l'expérience ne sont jamais des énoncés individuels d'objets matériels isolés les uns des autres, mais seulement des ensembles d'entre eux ou des théories. Quine a sauvé l'empirisme en tirant une morale holistique du genre de problème posé par Chisholm. La propre défense de la crédibilité prima facie de la mémoire, pensa Chisholm, prépara la voie à son alternative. Quine (1969), quant à lui, pensait que le problème de Chisholm montre simplement que ce qui a des conséquences sur l'expérience et est testé par l'expérience ne sont jamais des énoncés individuels d'objets matériels isolés les uns des autres, mais seulement des ensembles d'entre eux ou des théories. Quine a sauvé l'empirisme en tirant une morale holistique du genre de problème posé par Chisholm. Quine a sauvé l'empirisme en tirant une morale holistique du genre de problème posé par Chisholm. Quine a sauvé l'empirisme en tirant une morale holistique du genre de problème posé par Chisholm.

Dans une rare réponse aux critiques, Lewis (1948) a répondu que Chisholm avait mal compris l'implication du qualificatif de probabilité. La règle familière «Si P implique T, alors pour tout Q, P et Q impliquent T» ne s'applique pas lorsque T est une sorte d'énoncé de probabilité. E étant improbable sur P et M et S et A est parfaitement cohérent avec E étant probable sur P et S et A, et donc ne remet vraisemblablement pas en cause l'affirmation selon laquelle (S & A) → (h) E. Cependant, cela laisse perplexe le caractère de l'empirisme de Lewis. Si les énoncés de probabilité relative en question sont les conditionnelles subjonctives, «(P et S et A) → (h) E» et «il est faux que ((P et S et A et M) → (h) E)», alors les énoncés en question sont des propositions empiriques justifiées par récurrence. Leur justification supposera ainsi une connaissance préalable de la vérité des déclarations d'objets matériels comme P et M, peut-être de la manière suggérée par Chisholm, plutôt que d'expliquer comment nous pouvons connaître de telles propositions uniquement sur la base de l'expérience présente et passée du donné. D'un autre côté, si les énoncés de probabilité relative sont supposés être des énoncés analytiques a priori, alors c'est l'ensemble total de ces énoncés qui constitue la signification empirique de P, des énoncés comme «Prob (E, étant donné P et S et A et M) <.5”autant que“Prob (E, étant donné P et S et A)>.5”. Même lorsque la relativisation par rapport à d'autres déclarations d'objets matériels de base n'est pas explicite, la déclaration de probabilité semble être implicitement relative à une hypothèse de fond de normalité matérielle. En d'autres termes,Lewis devrait abandonner son réductionnisme et être d'accord avec la conclusion holistique de Quine selon laquelle les déclarations d'objet matériel individuel comme P n'ont «aucun fond d'implications expérientielles à appeler les leurs» (Quine 1969, 79).

Comme indiqué précédemment, Lewis (1929, 286) et Lewis (1936b) flirte avec l'alternative de Quine. Cependant, dans AKV et dans sa réponse à Chisholm, Lewis le répudie clairement: si Chisholm avait raison qu '«aucun énoncé de fait objectif n'avait des conséquences sur l'expérience directe sans plus de prémisses spécifiant des conditions objectives de perception», alors, dit Lewis, «le type de l'empirisme dont mon récit est une variante - les théories de vérification et les théories de confirmation - seront tout à fait indéfendables »(Lewis 1948, réimprimé dans Lewis 1970, 318). Le résultat, ajoute-t-il, serait une «théorie de la cohérence de la vérité empirique» fatalement imparfaite qui ne nous laisse «rien… mais le scepticisme».

6. Le donné

Les opinions de Lewis sur le donné sont à la fois parmi ses plus connues et parmi ses plus critiquées. Les données pré-analytiques pour la réflexion philosophique sont notre expérience et notre connaissance «épaisses» du monde qui nous entoure, mais la réflexion sur cette expérience et cette connaissance révèle deux éléments: les données données ou immédiates de l'expérience et l'activité de pensée par laquelle nous interprétons conceptuellement le donné. L'expérience donnée dans le sens consiste en des qualités sensuelles spécifiques dont nous sommes immédiatement conscients lorsque, par exemple, nous nous prenons à voir ou à entendre ou à goûter ou à sentir ou à toucher quelque chose, ou même à halluciner ou à rêver à la place. Ces qualités distinctes ou qualia (quale singulière) sont les caractères ressentis reproductibles de l'expérience, et incluent la bonté ressentie ou la méchanceté ressentie d'expériences particulières ou d'étendues d'expérience,ainsi que les qualités de vue, de son, de goût, d'odeur, de toucher, de mouvement et d'autres modes d'expérience familiers. D'un autre côté, la répétabilité de ces qualités, ou la similitude des instances actuelles avec les instances passées, ne nous est pas donnée. Lorsque nous interprétons conceptuellement le donné, nous formons des attentes hypothétiques et faisons des prédictions, à la lumière de l'expérience passée, concernant les expériences que nous aurions si nous nous engagions dans des actions spécifiques, et ainsi, en appliquant des concepts, comme le suggère Kant, nous racontons nos expériences. l'un à l'autre. Cependant, généralement, nous le faisons automatiquement et sans réflexion consciente, d'une manière qui exprime des attitudes et des associations habituelles plutôt que de s'engager dans une inférence (explicite). Le donné, contrairement à notre interprétation conceptuelle, n'est pas modifiable par notre volonté. Elle consiste en ce qui reste lorsque nous soustrayons de la cognition perceptive ordinaire tout ce qui pourrait être erroné (Lewis (1946), 182–3). Notre appréhension du donné n'est, par conséquent, sujette à aucune erreur et n'est sujette à aucune correction, vérification ou non-confirmation par une expérience ultérieure, et ne doit donc pas être classée comme connaissance. Toute classification comparative de l'expérience en termes de similitudes et de différences avec d'autres expériences, d'autre part, relie les expériences les unes aux autres et n'est pas certaine. Ce que nous rappelons de l'expérience passée, même immédiatement, ne nous est pas donné ou certain, mais, comme il l'indique clairement dans AKV, notre souvenir immédiat ou notre sens de l'expérience passée comme ayant été telle et telle est.

Dans MWO Lewis (1929, 401) dit que le donné dans l'expérience ne se produit jamais en l'absence d'interprétation et caractérise la distinction comme une «abstraction» d'éléments qui sont synthétisés dans notre jugement, mais dont nous pouvons réaliser qu'ils sont communs à des conceptualisations très différentes telles que comme celles de l'adulte et de l'enfant (Lewis 1929, 49-50). AKV est plus circonspect. Bien que le donné soit ce dont nous sommes immédiatement conscients ou que nous appréhendons directement au fur et à mesure qu'il guide et corrige nos interprétations, ce n'est pas quelque chose sur lequel nous nous concentrons, nous nous occupons ou dont nous sommes «clairement conscients» dans nos interprétations automatiques (Lewis 1946, 153). plus qu'en faisant du vélo, nous assistons ou nous concentrons sur les diverses sensations sensorielles et de mouvement et d'équilibre qui sont des éléments et guident notre activité, bien que nous puissions le faire sur la réflexion et peut-être l'avons fait dans l'apprentissage (Lewis 1946, 10). Dans la cognition perceptive, ce qui est donné dans l'expérience sensorielle sert de signe naturel de l'expérience future dépendante de l'action à la lumière de l'expérience passée, et incite à l'anticipation d'une telle expérience. Ce qui est donné n'a aucun intérêt pour les êtres actifs en dehors de ce qu'il signifie pour l'expérience future et les anticipations qu'il incite à l'action. (Lewis 1946, 10).

Néanmoins, il dit que «la validité de cette interprétation est cela et ce seul qui pourrait s'y attacher comme inférence inductive à partir de la présentation visuelle donnée… l'élément de présentation incorrigible» (Lewis 1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 326). Ce qui compte pour la crédibilité, la justification ou la validité de la croyance, c'est qu'il existe une relation logique et inférentielle entre la croyance et les fondements de l'expérience qui la suscitent à la lumière de l'expérience passée et qui peut être obtenue sur la réflexion critique et le caractère du relation suffisamment claire pour nos fins théoriques. Cependant, la crédibilité ou la validité de la croyance n'est pas créée par la tentative réflexive d'obtenir des motifs suffisants (Lewis 1946, 186, 189, 262, 329-32).joue à la fois un rôle causal en tant que motif ultime ou éloigné responsable de la croyance et un rôle épistémique en tant que fondement ultime de la croyance empirique. (Lewis 1946, 262, 328-30).

La probabilité, pour Lewis, concerne une relation logique entre une conclusion et des prémisses, et une déclaration est catégoriquement affirmable avec un degré de probabilité ou de crédibilité, ou une croyance justifiée ou crédible à ce degré, au lieu d'être simplement hypothétiquement probable a priori à cela. degré sur les lieux, uniquement dans la mesure où les locaux ou les données sont suffisamment crédibles ou justifiés ou probables. (Lewis 1946, 315-27). En fin de compte, la conclusion doit être justifiée ou crédible ou probable sur des prémisses ou des données qui sont certaines, pas seulement vraies, et pas seulement justifiées ou crédibles uniquement sur d'autres prémisses ou données, bien que nous ne puissions jamais les atteindre normalement en montrant une probabilité ou une justification. Sinon, nous avons «une régression indéfinie du simplement probable… et la probabilité ne sera pas authentique» (Lewis 1946, 186). Ici, il fait écho à MWO où il dit que la validité d'un jugement de probabilité est une relation entre le jugement et les «prémisses ultimes» qui (a) «peuvent verbalement être assez éloignées», contrairement aux «prémisses immédiates» que nous pourrions initialement et normalement citer, que (b) doit être une «certitude» plutôt que simplement probable sur d'autres prémisses encore, et que (c) doit être «des données réelles données pour l'individu» (Lewis 1929, 328-9). Lewis défend une norme normative pour la connaissance empirique qui, selon lui, est implicite dans la cognition et révélée à la réflexion, mais qui est également psychologiquement et verbalement éloignée des pratiques cognitives quotidiennes de justification des croyances à nous-mêmes ou aux autres à la lumière d'hypothèses plus proches prises pour acquises dans le contexte d'enquête ou de discussion. Certains pragmatiques pourraient penser qu'il y a des tensions ici.

Dans MWO, il dit également que le donné est «ineffable» (Lewis 1929, 53). Alors, comment ce qui est ineffable peut-il même être vrai, et comment ce qui n'est ni vrai ni faux, ni par conséquent, ni probablement vrai ni probablement faux, peut-il servir de prémisse ultime de relations de probabilité logique a priori valides autorisant la croyance ou l'assertion à la probabilité ou crédibilité? Et comment anticiper ou prédire une expérience future qui n'est pas encore donnée, sauf en termes conceptuels ou comparatifs qui ne permettront pas une falsification décisive? Encore une fois, il peut sembler y avoir des tensions dans la vision de Lewis du donné et du rôle épistémique qu'il lui attribue. Lewis (1936a et 1936b, réimprimé dans Lewis 1970, 155-7, 292-3) reconnaît clairement les problèmes logiques et épistémologiques,et il répond en introduisant des catégories d'énoncés expressifs et l'utilisation expressive du langage. Cela se transforme en AKV. Des déclarations expressives telles que «Il semble que je vois une chose ronde rouge» servent à transmettre ou à exprimer ou à désigner ce que nous appréhendons directement dans l'expérience sans le conceptualiser et l'interpréter. Ils sont vrais en vertu du caractère qualitatif de l'expérience qu'ils expriment et sont vérifiés par elle, et faux seulement lorsque nous mentons sciemment sur notre expérience, et l'ineffabilité de ce qu'ils expriment consiste simplement en ce qu'ils n'impliquent pas de possibilités d'expérience supplémentaire. De plus, leur vérité est quelque chose que nous savons, ou, comme il le dit plus soigneusement et à plusieurs reprises dans AKV, quelque chose dont nous sommes certains (Lewis 1946, 171-2, 183, 204, 327). L'usage expressif du langage consiste à transmettre ou à exprimer ce qui est non seulement directement appréhendé, mais ce qui peut être directement appréhensible dans le futur ou, peut-être, l'était directement dans le passé. (Lewis 1946, 179). Néanmoins, Lewis note que l'utilisation expressive du langage n'est nécessaire que pour la discussion de la connaissance, pas pour la connaissance elle-même (Lewis 1946, 183; 1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 327). Il n'est donc peut-être pas surprenant qu'il parle plus tard de «faits de sens immédiatement donnés» et de «faits dont nous semblons nous souvenir» (Lewis 1946, 327, 353) et de «faits de référence» et de «relations logiques de faits» (Lewis 1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 325). Lewis note que l'utilisation expressive du langage n'est nécessaire que pour la discussion de la connaissance, pas pour la connaissance elle-même (Lewis 1946, 183; 1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 327). Il n'est donc peut-être pas surprenant qu'il parle plus tard de «faits de sens immédiatement donnés» et de «faits dont nous semblons nous souvenir» (Lewis 1946, 327, 353) et de «faits de référence» et de «relations logiques de faits» (Lewis 1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 325). Lewis note que l'utilisation expressive du langage n'est nécessaire que pour la discussion de la connaissance, pas pour la connaissance elle-même (Lewis 1946, 183; 1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 327). Il n'est donc peut-être pas surprenant qu'il parle plus tard de «faits de sens immédiatement donnés» et de «faits dont nous semblons nous souvenir» (Lewis 1946, 327, 353) et de «faits de référence» et de «relations logiques de faits» (Lewis 1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 325).

Sellars (1963, 132) pensait que l'empiriste classique donné était une triade incohérente de trois affirmations: (1) être apparu comme s'il y avait quelque chose de rouge implique de savoir de manière non inférentielle que l'on est apparu de manière rouge, (2) la capacité d'être apparaissant comme non acquise, et (3) la capacité de connaître des faits de la forme x est F est acquise. Lewis a clairement nié (1), mais il a reconnu que c'était le résultat d'un choix sur la façon d'utiliser «savoir» et que d'autres, «sans faute», pourraient, choisir de l'étendre aux appréhensions directes du sens parce qu'elles sont certaines pour nous (Lewis 1946, 183). Cependant, si Lewis emboîtait le pas et accordait (1), il semble qu'il nierait (3) au motif que la capacité d'être certain du donné n'a pas été acquise. Sellars pourrait se demander si une telle certitude, ou le langage expressif dans lequel elle était formulée,était suffisamment riche en contenu pour soutenir d'autres connaissances par inférence. En tout état de cause, la défense de Lewis de la certitude du donné repose sur deux affirmations. Premièrement, c'est juste un fait indéniable, évident pour quiconque réfléchit à l'expérience, qu'il y a un caractère sensuel de l'expérience dont nous sommes conscients et dont nous ne pouvons pas nous tromper et qui, jusqu'à ce qu'il s'efface dans la mémoire, n'est pas sujet. à la correction et n'est pas davantage confirmable. Comme Lewis (1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 329) l'a dit dans son symposium sur le donné avec Reichenbach (1952) et Goodman (1952), il n'y a aucune exigence de «cohérence inductive» sur les protocoles ou les énoncés expressifs. Deuxièmement, la supposition que la probabilité est toujours relative à quelque chose d'autre qui n'est lui-même que probable signifie que les probabilités ne peuvent jamais décoller. Comme le dit Lewis,«Si quelque chose doit être probable, il faut que quelque chose soit certain» (Lewis 1946, 186). Goodman (1952), dans sa contribution au symposium, a fait valoir que les prémisses par rapport auxquelles d'autres déclarations sont crédibles ou probables doivent simplement être initialement crédibles en elles-mêmes dans une certaine mesure, incertaines, bien que sujettes à une confirmation ou une non-confirmation futures à la lumière de expérience supplémentaire. Tant qu'ils étaient initialement crédibles par eux-mêmes plutôt que parce que quelque chose d'autre était initialement crédible, la régression de Lewis a échoué. C'est un point de vue qui a attiré de nombreux épistémologues après Lewis sous une forme ou une autre.a fait valoir que les prémisses par rapport auxquelles d'autres déclarations sont crédibles ou probables doivent simplement être initialement crédibles en elles-mêmes dans une certaine mesure, mais incertaines, bien que sujettes à une confirmation ou une non-confirmation future à la lumière de l'expérience plus approfondie. Tant qu'ils étaient initialement crédibles par eux-mêmes plutôt que parce que quelque chose d'autre était initialement crédible, la régression de Lewis a échoué. C'est un point de vue qui a attiré de nombreux épistémologues après Lewis sous une forme ou une autre.a fait valoir que les prémisses par rapport auxquelles d'autres déclarations sont crédibles ou probables doivent simplement être initialement crédibles en elles-mêmes dans une certaine mesure, mais incertaines, bien que sujettes à une confirmation ou une non-confirmation futures à la lumière d'une expérience plus approfondie. Tant qu'ils étaient initialement crédibles par eux-mêmes plutôt que parce que quelque chose d'autre était initialement crédible, la régression de Lewis a échoué. C'est un point de vue qui a attiré de nombreux épistémologues après Lewis sous une forme ou une autre.

La réponse de Lewis est instructive pour sa compréhension de l'épistémologie. Pour Lewis (1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 330), une tâche principale de l'épistémologie est la «validité» de la connaissance, c'est-à-dire avec la justification ou le mandat de cognition qui distingue la croyance empiriquement justifiée de la chance ou de la supposition ou du hasard malchanceux de croyance. Si une classe de croyances en principe peut être fausse, nous avons besoin d'une raison ou d'un motif pour penser que ses membres sont vrais ou vraisemblablement vrais, surtout si nous prévoyons de fonder d'autres croyances sur eux. Cela nécessite des motifs de croyance présents ou passés, et pas seulement un potentiel futur de vérification ou de confirmation comme il pense que Goodman le propose. Sinon, nous confondons justification et vérification, ou ignorons la première pour la seconde. Les motifs ne peuvent pas non plus consister uniquement en d'autres croyances qui pourraient être erronées sans motif de les croire vraies ou susceptibles d'être vraies, ou en des croyances qui se tiennent dans des relations probabilistes conditionnelles les unes avec les autres, comme il pense que Reichenbach le propose, sans aucune probabilité antérieure dérivant de autre chose (Lewis 1952a, réimprimé dans Lewis 1970, 328). Lewis reconnaît que ses préoccupations (quelque peu traditionnelles) concernant la validation ou la justification, le scepticisme et le besoin de motifs de justification donnés, l'amènent à s'écarter ou à compléter les théories pragmatiques traditionnelles.328). Lewis reconnaît que ses préoccupations (quelque peu traditionnelles) concernant la validation ou la justification, le scepticisme et le besoin de motifs de justification donnés, l'amènent à s'écarter ou à compléter les théories pragmatiques traditionnelles.328). Lewis reconnaît que ses préoccupations (quelque peu traditionnelles) concernant la validation ou la justification, le scepticisme et le besoin de motifs de justification donnés, l'amènent à s'écarter ou à compléter les théories pragmatiques traditionnelles.

Enfin, nous ne pouvons pas vérifier directement l'existence d'autres sujets d'expérience ou ce qui leur est donné dans leur expérience. Néanmoins, Lewis (1934, 1941b) a affirmé que par empathie, en termes de notre propre expérience consciente, nous pouvons imaginer ou envisager l'expérience consciente des autres, plutôt que simplement notre propre expérience des autres et de leur corps et nos interactions avec eux. De plus, la supposition d'une autre conscience comme la nôtre, avec un corps comme le nôtre, peut être indirectement confirmée et soutenue par l'induction. Cependant, Lewis n'a fourni aucun détail concernant ce support inductif pour notre croyance dans d'autres esprits.

7. L'action, le bien et le droit

Contrairement à ces positivistes logiques qui pensaient que les déclarations de valeur expriment simplement des attitudes, pour ou contre, à des objets, des personnes ou des situations, mais ne sont ni vraies ni fausses, Lewis (1946, 396-98) pensait que les déclarations de valeur étaient aussi vrai ou faux comme d'autres déclarations empiriques, et tout aussi empiriquement vérifiable ou falsifiable, confirmable ou non confirmable. La vraie valeur ressentie qualia, la bonté et la méchanceté ressenties nous sont données et directement appréhendées dans l'expérience ou des étendues d'expérience, et des déclarations «expressives» doivent être utilisées pour les indiquer ou les transmettre. Cependant, de telles déclarations, comme les autres déclarations «expressives» de Lewis, peuvent être vraies ou fausses (voir la section précédente), et transmettre simplement l'occurrence de qualia donnée dans l'expérience et pas plus, au lieu d'indiquer l'existence d'objets, de situations ou des personnes,et leur exprimer nos attitudes. De plus, il y a aussi pour Lewis des jugements de valeur de fin concernant ce que la valeur ressentie de certaines expériences indique sur la valeur ressentie d'expériences futures. Enfin, il existe des jugements de valeur «objectifs»: des jugements attribuant de la valeur à des personnes, des objets et des situations objectives, dans la mesure où ils ont le potentiel, selon les circonstances, de produire du bien ou du mal ressenti en nous ou en autrui. Ce sont des jugements de valeur sans fin et sont empiriquement confirmables ou non confirmables par induction, comme tout autre jugement empirique objectif. Lewis affirme ainsi que sa théorie de la valeur est profondément naturaliste et humaniste, plutôt que transcendantale, mais toujours objectiviste.il y a aussi pour Lewis des jugements de valeur de fin concernant ce que la valeur ressentie de certaines expériences indique sur la valeur ressentie d'expériences futures. Enfin, il existe des jugements de valeur «objectifs»: des jugements attribuant de la valeur à des personnes, des objets et des situations objectives, dans la mesure où ils ont le potentiel, selon les circonstances, de produire du bien ou du mal ressenti en nous ou en autrui. Ce sont des jugements de valeur sans fin et sont empiriquement confirmables ou non confirmables par induction, comme tout autre jugement empirique objectif. Lewis affirme ainsi que sa théorie de la valeur est profondément naturaliste et humaniste, plutôt que transcendantale, mais toujours objectiviste.il y a aussi pour Lewis des jugements de valeur de fin concernant ce que la valeur ressentie de certaines expériences indique sur la valeur ressentie d'expériences futures. Enfin, il existe des jugements de valeur «objectifs»: des jugements attribuant de la valeur à des personnes, des objets et des situations objectives, dans la mesure où ils ont le potentiel, selon les circonstances, de produire du bien ou du mal ressenti en nous ou en autrui. Ce sont des jugements de valeur sans fin et sont empiriquement confirmables ou non confirmables par induction, comme tout autre jugement empirique objectif. Lewis affirme ainsi que sa théorie de la valeur est profondément naturaliste et humaniste, plutôt que transcendantale, mais toujours objectiviste.jugements attribuant une valeur à des personnes, des objets et des situations objectives, dans la mesure où ils ont le potentiel, selon les circonstances, de produire en nous ou en autrui de la bonté ou de la méchanceté ressentie. Ce sont des jugements de valeur sans fin et sont empiriquement confirmables ou non confirmables par induction, comme tout autre jugement empirique objectif. Lewis affirme ainsi que sa théorie de la valeur est profondément naturaliste et humaniste, plutôt que transcendantale, mais toujours objectiviste.jugements attribuant une valeur à des personnes, des objets et des situations objectives, dans la mesure où ils ont le potentiel, selon les circonstances, de produire en nous ou en autrui de la bonté ou de la méchanceté ressentie. Ce sont des jugements de valeur sans fin et sont empiriquement confirmables ou non confirmables par induction, comme tout autre jugement empirique objectif. Lewis affirme ainsi que sa théorie de la valeur est profondément naturaliste et humaniste, plutôt que transcendantale, mais toujours objectiviste. Lewis affirme ainsi que sa théorie de la valeur est profondément naturaliste et humaniste, plutôt que transcendantale, mais toujours objectiviste. Lewis affirme ainsi que sa théorie de la valeur est profondément naturaliste et humaniste, plutôt que transcendantale, mais toujours objectiviste.

La bonté ressentie de l'expérience est ce qui est intrinsèquement bon ou précieux pour son propre bien. C'est seulement une expérience dans la mesure où elle a une telle valeur qualité qui est intrinsèquement bonne plutôt que simplement extrinsèquement valable pour sa contribution à quelque chose d'autre qui est intrinsèquement valable. La valeur et la disvalorisation sont des modes ou des aspects de l'expérience auxquels le désir et l'aversion sont «adressés» (Lewis 1946, 403). Lewis nie que le «plaisir» soit adéquat pour la grande variété de ce qui est trouvé directement bon dans l'expérience, et le trouve donc inadéquat comme synonyme de «bien». Cependant, comme le soutient Frankena (1964), pour Lewis directement trouvé, la bonté semble toujours être une qualité ou une propriété aussi naturelle de certaines expériences que tout autre qualia directement appréhendé dans l'expérience. Néanmoins, la valeur d'une étendue d'expérience, voire de toute une vie, n'est past juste la valeur (et la dévalorisation) des parties, et dans AKV, Lewis a critiqué la tentative de Bentham de calculer les valeurs. Pour Lewis, la valeur intrinsèque trouvée dans l'expérience d'une symphonie n'est pas seulement la somme de la valeur intrinsèque des mouvements pris individuellement, mais reflète le caractère de la symphonie en tant que Gestalt temporelle. Ce qui est finalement bon pour Lewis, c'est la qualité d'une vie que l'on trouve bonne en la vivant. (Lewis 1952b in Lewis 1970, 179) Les expériences constituantes peuvent donc avoir une valeur pour elles-mêmes, mais aussi une valeur pour leur contribution à la valeur de la vie entière dont elles font partie.t juste la somme de la valeur intrinsèque des mouvements pris individuellement, mais reflète le caractère de la symphonie en tant que Gestalt temporelle. Ce qui est finalement bon pour Lewis, c'est la qualité d'une vie que l'on trouve bonne en la vivant. (Lewis 1952b in Lewis 1970, 179) Les expériences constituantes peuvent donc avoir une valeur pour elles-mêmes, mais aussi une valeur pour leur contribution à la valeur de la vie entière dont elles font partie.t juste la somme de la valeur intrinsèque des mouvements pris individuellement, mais reflète le caractère de la symphonie en tant que Gestalt temporelle. Ce qui est finalement bon pour Lewis, c'est la qualité d'une vie que l'on trouve bonne en la vivant. (Lewis 1952b in Lewis 1970, 179) Les expériences constituantes peuvent donc avoir une valeur pour elles-mêmes, mais aussi une valeur pour leur contribution à la valeur de la vie entière dont elles font partie.

Cependant, Lewis pensait que les jugements sur la façon dont une expérience valorisée contribue à la valeur d'une vie dans son ensemble, contrairement à certains jugements de fin sur la façon dont une expérience valorisée produira une autre expérience valorisée, ne sont pas vérifiables de manière décisive ou falsifiables. Premièrement, toute tentative d'appréhender une vie dans son ensemble et sa valeur telle qu'elle est vécue va au-delà du présent spécieux de l'expérience et s'appuie sur la mémoire et l'attente de l'expérience passée et future et de leurs valeurs, laissant ainsi place à l'erreur. Deuxièmement, toute tentative de simplifier le problème en décomposant une vie entière en plusieurs parties et en appréhendant leur valeur, puis en calculant la probabilité qu'ils contribuent à une bonne vie dans son ensemble, laisse également place à l'erreur.

La valeur d'un objet consiste en sa potentialité à conduire à des expériences intrinsèquement valables, et est donc un lien réel entre les objets, les personnes et le caractère de l'expérience, que nous pouvons être empiriquement justifiés en acceptant sur la base des preuves empiriques et du probabilité sur la preuve que de tels objets produisent de telles expériences intrinsèquement précieuses. Pour Lewis (1946, 432), aucun objet n'a donc de valeur intrinsèque. Néanmoins, les objets peuvent avoir une valeur inhérente dans la mesure où le bien qu'ils produisent peut être divulgué en présence ou en observation de l'objet lui-même plutôt que d'un autre objet. Lewis (1946, Ch. 14) opposait la valeur esthétique à la valeur cognitive et morale, non pas en vertu des caractères distinctifs de leurs biens ressentis, mais principalement par des attitudes distinctives face à l'expérience. L'attitude esthétique est celle d'un intérêt désintéressé pour le présenté, de l'attention au donné en soi, par opposition au souci de l'attitude cognitive de la prédiction et de la signification pour l'expérience future, et du souci de l'attitude de l'action ou de la morale avec la poursuite de biens absents mais accessibles. Grâce à ces différences, les valeurs esthétiques dans l'expérience ont tendance à être de haut degré et durables et ne nécessitent pas de possession exclusive, et les valeurs esthétiques des objets sont inhérentes. Grâce à ces différences, les valeurs esthétiques dans l'expérience ont tendance à être de haut degré et durables et ne nécessitent pas de possession exclusive, et les valeurs esthétiques des objets sont inhérentes. Grâce à ces différences, les valeurs esthétiques dans l'expérience ont tendance à être de haut degré et durables et ne nécessitent pas de possession exclusive, et les valeurs esthétiques des objets sont inhérentes.

Lewis a reconnu que les potentialités sont de diverses manières relatives aux circonstances et aux manières d'observation particulières. Il y a donc une pluralité de jugements sur la valeur des objets, sur les différentes manières dont ils peuvent contribuer et échouer à contribuer à des expériences intrinsèquement valables, et une nature apparemment contradictoire aux déclarations verbales incomplètes de ceux-ci (par exemple, «X est bon»), «X n'est pas bon»). Pour Lewis (1946, 528), les questions sur la relativité ou la subjectivité des jugements de la valeur des objets ne sont pas des questions sur la vérité empirique des attributions de valeur aux objets,mais il s'agit simplement de savoir si les conditions dans lesquelles un objet produit une valeur directement appréhendée sont propres à la nature et aux capacités d'une personne particulière et ne sont donc pas indicatives de la possibilité de trouver une valeur similaire de la part d'autres personnes. Quine (1981) a fait valoir que la variation au sein et entre les individus et les sociétés, et le caractère variable et ouvert de ce qu'ils trouvent précieux, signifie que les prédicats tels que «plait» ou «se sent bien» ne supportent pas les inférences inductives d'un cas à l'autre. comme le font le «vert» ou le «conducteur d'électricité». Le scepticisme quant aux perspectives de contenu empirique et de vérité empirique des attributions de valeur aux objets est donc de mise. Lewis (1946, 323), d'autre part,semble avoir pensé que cette affirmation implique que personne ne pourrait jamais agir avec une justification empirique pour améliorer son propre sort dans la vie ou faire du bien à tout autre, une absurdité à son avis. Lewis a longuement plaidé pour la possibilité de jugements empiriquement justifiés de la valeur sociale ou impersonnelle des objets. La clé est que «la valeur pour plus d'une personne doit être évaluée comme si leurs diverses expériences devaient être incluses dans celle d'une seule personne» (Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90) a critiqué Lewis pour confondant l'impersonnalité pour l'impartialité, et nie la pertinence du récit de Lewis sur la valeur impersonnelle pour des questions de justice, au moins, pour lesquelles l'impartialité est la clé. Lewis a longuement plaidé pour la possibilité de jugements empiriquement justifiés de la valeur sociale ou impersonnelle des objets. La clé est que «la valeur pour plus d'une personne doit être évaluée comme si leurs diverses expériences devaient être incluses dans celle d'une seule personne» (Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90) a critiqué Lewis pour confondant l'impersonnalité pour l'impartialité, et nie la pertinence du récit de Lewis sur la valeur impersonnelle pour des questions de justice, au moins, pour lesquelles l'impartialité est la clé. Lewis a longuement plaidé pour la possibilité de jugements empiriquement justifiés de la valeur sociale ou impersonnelle des objets. La clé est que «la valeur pour plus d'une personne doit être évaluée comme si leurs diverses expériences devaient être incluses dans celle d'une seule personne» (Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90) a critiqué Lewis pour confondant l'impersonnalité pour l'impartialité, et nie la pertinence du récit de Lewis sur la valeur impersonnelle pour des questions de justice, au moins, pour lesquelles l'impartialité est la clé.compte de la valeur impersonnelle pour les questions de justice, au moins, pour lesquelles l'impartialité est essentielle.compte de la valeur impersonnelle pour les questions de justice, au moins, pour lesquelles l'impartialité est essentielle.

Une action, pour Lewis (1955, 49), est subjectivement juste, et nous ne devons pas être blâmés de faire, si nous la pensons objectivement juste. Une action est objectivement juste si elle est correctement jugée sur la base de la preuve que ses conséquences sont telles qu'elle aura raison de provoquer. Cela exige que leur poursuite ne viole aucun impératif ou principe rationnel catégorique.

Lewis (1952b, 1952c, 1955, chapitre 5) décrit les impératifs rationnels catégoriques de l'action et de la pensée, ou les versions d'un impératif rationnel, de diverses manières, formulations et détails. L'idée générale est brièvement exposée dans AKV (Lewis (1946, 480–82). Être soumis à des impératifs, c'est trouver une contrainte d'action ou de pensée dans ce qui n'est pas immédiat. Etre rationnel c'est être capable de contrainte par la prévision d'un futur bien ou mal, et la soumission à des impératifs est simplement une caractéristique de la vie en termes humains. La rationalité tourne autour de la cohérence, et la logique est dérivée du rationnel. En effet, la cohérence de la pensée est pour le bien et vise la cohérence dans l'action, qui à son tour découle de la cohérence dans la volonté, c'est-à-dire la détermination et la fixation d'une valeur. La cohérence logique ne se résume nulle part à la répudiation de ce à quoi nous nous engageons nulle part dans notre pensée, et la cohérence en général consiste à ne pas accepter maintenant ce à quoi nous ne voulons pas nous engager ailleurs ou plus tard. La cohérence dans ce que nous pensons et faisons exige et est requise par la conformité aux principes.

Il y a donc un impératif rationnel catégorique de cohérence, «Soyez cohérent dans l'évaluation et dans la pensée et l'action» (Lewis 1946, 481) dont la base est simplement une donnée de la nature humaine, et un impératif plus large de conviction ou de fonder ses croyances sur raisonnement convaincant à partir de preuves (Lewis 1952b, 1952c), un impératif de prudence, «Soyez préoccupé par vous-même à l'avenir et dans l'ensemble», et un impératif de justice, «Aucune règle d'action n'est juste sauf une qui est juste dans tous les cas et donc juste pour tout le monde »(Lewis 1946, 481–2). Ces principes sont simplement des explications a priori du sens rationnel ou moral de la plupart des humains. Certes, cela pourrait être contesté. En tout cas, Lewis pense que là où ce sens fait défaut, l'argument pour les principes est inutile,et il conclut AKV en affirmant que «l'évaluation est toujours une question de connaissance empirique» mais «ce qui est juste et ce qui est juste ne peut jamais être déterminé par les seuls faits empiriques» (Lewis 1946, 554).

Le problème demeure de concilier les impératifs de prudence et de justice (sociale) dans la pratique, de réconcilier le bien pour soi avec le bien pour les autres dans notre réflexion et notre action auto-dirigées et fondées sur des principes. Ce qui nous aide, c'est que, à travers le langage et la civilisation, les humains se souviennent comme une espèce et pas simplement comme des individus. Ce que nous avons raison de penser ainsi, c'est que l'accomplissement humain et le progrès social exigent des individus autonomes, autocritiques et autonomes, et que l'accomplissement individuel et la réalisation de biens précieux exigent l'appartenance à un ordre social d'individus coopérant à la poursuite de des valeurs communes. Le contraste entre la prudence individuelle et la justice sociale semble fondamental, conclut Lewis, peut-être plutôt optimiste, qu'en oubliant cela (Lewis 1952b).

Bibliographie

Sources primaires

Œuvres de CI Lewis

  • 1918. A Survey of Symbolic Logic, Berkeley: University of California Press. Réimprimé par Dover Publications (New York), 1960, avec l'omission des chapitres 5–6.
  • 1923. «Une conception pragmatique des A Priori», The Journal of Philosophy, 20: 169–77. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 231-239.
  • 1926. «L'élément pragmatique de la connaissance», Publications de l'Université de Californie en philosophie, 6: pp. 205-27. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 240-257.
  • 1929. L'esprit et l'ordre mondial: aperçu d'une théorie de la connaissance, New York: Charles Scribners. Réimprimé par Dover Publications (New York), 1956.
  • 1932. «Systèmes alternatifs de logique», The Monist, 42: 481–507. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 400–419.
  • 1934. «Expérience et signification», The Philosophical Review, 43: 125–46. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 258-276.
  • 1936a. «Jugements de valeur et jugements de fait», conférence non publiée. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 152-161.
  • 1936b. «Verification and the Types of Truth», conférence non publiée. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 277-293.
  • 1941a. «Logical Positivism and Pragmatism», non publié dans la Revue Internationale de Philosophie, en raison de l'invasion allemande de la Belgique. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 92-112.
  • 1941b. «Quelques considérations logiques concernant le mental», The Journal of Philosophy, 38: 225–33. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 294-302.
  • 1946. Une analyse des connaissances et de l'évaluation, La Salle, Illinois: Open Court.
  • 1948. «Le professeur Chisholm et l'empirisme», The Journal of Philosophy, 45: 517–24. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 317–23.
  • 1952a. «L'élément donné dans la connaissance empirique», The Philosophical Review, 61: 168–75. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 324–31.
  • 1952b. «Subjective Right and Objective Right», non publié. Réimprimé dans Lewis (1955), pp. 175–189.
  • 1952c. «L'individu et l'ordre social», non publié. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 203–214.
  • 1955. Le fondement et la nature de la droite, New York: Columbia University Press.
  • 1955b. «Réalisme ou phénoménalisme», The Philosophical Review, 64: 233–47. Réimprimé dans Lewis (1970), pp. 335–347.
  • 1957. Notre héritage social, Bloomington: Indiana University Press.
  • 1969. Values and Imperatives: Studies in Ethics, édité par John Lange, Stanford: Stanford University Press.
  • 1970. Documents collectés de Clarence Irving Lewis, édités par John D. Goheen et John L. Mothershead, Jr., Stanford: Stanford University Press.

Œuvre de Lewis et Langford

Lewis, CI et Langford, CH, 1932a. Symbolic Logic, New York: Century Company. Réimprimé, New York: Dover Publications, 2 e édition, 1959, avec un nouvel Appendice III («Note finale sur le système S2») par Lewis

Sources secondaires

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