Justus Lipsius

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Justus Lipsius

Publié pour la première fois le 23 août 2004; révision de fond ven 1 mars 2019

L'humaniste et érudit classique Justus Lipsius (Joost Lips) (1547-1606), décrit par son admiratif correspondant Michel de Montaigne comme l'un des hommes les plus savants de son époque (Essais II.12), était le père fondateur du néostoïcisme, un élément clé de la pensée européenne à la fin des XVIe et XVIIe siècles.

Son célèbre et largement lu dialogue stoïcien De constantia était une tentative de combiner le stoïcisme et le christianisme, produisant une nouvelle philosophie qui aiderait les individus à vivre la période difficile des guerres de religion et établissant la constance comme la plus importante des vertus.

Le projet de toute une vie de Lipsius était de transformer la philosophie morale contemporaine à travers une nouvelle lecture du philosophe stoïcien romain Sénèque, tout en revitalisant la pratique politique contemporaine en s'inspirant des idées fournies par l'historien romain Tacitus. Avant de publier sa principale édition des écrits philosophiques de Sénèque dans l'année précédant sa mort, il a écrit deux traités théoriques sur le stoïcisme, qui ont fourni la base philosophique pour une nouvelle interprétation de Sénèque et une nouvelle compréhension des doctrines stoïciennes.

  • 1. Une vie de bourse d'études humaniste
  • 2. De constantia
  • 3. Politica
  • 4. Écrits stoïciens ultérieurs
  • 5. Manuductionis ad Stoicam philosophiam libri tres
  • Physiologiae Stoicorum libri tres
  • Bibliographie

    • Œuvres de Lipsius:
    • Etudes modernes
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Une vie de bourse d'études humaniste

Les changements d'allégeance religieuse de Lipsius, qui ont affligé les savants contemporains et en ont fait la cible de critiques implacables, ont été un facteur crucial dans la détermination de sa réputation jusqu'à nos jours. Pour comprendre ses motivations et ses réalisations philosophiques, nous devons examiner les faits biographiques.

Né catholique le 18 octobre 1547 à Overijse, petite ville entre Bruxelles et Louvain, Lipsius étudie d'abord à Bruxelles (école primaire, Kapelleschool; 1553–1557) et Ath (école latine, 1557–1559). Il poursuivit ensuite ses études avec les jésuites à Cologne (à la Bursa Nova Tricoronata, 1559-1564), retournant à Louvain où il s'inscrivit à l'université le 14 août 1564. Il y étudia le droit, tout en suivant les cours de Cornelius Valerius, professeur de latin, au Collegium Trilingue, institution humaniste d'inspiration érasmienne; parmi ses camarades se trouvaient Ludovicus Carrio, Janus Dousa, Martin-Antonio Del Río, Andreas Schott. Lipsius était déjà engagé dans la correction et l'examen critique des textes latins, en particulier de Cicéron, Propertius et Varro; et, dès 1566,il rassembla trois livres de Variae lectiones («Variant Readings»), qui furent publiés en 1569 à Anvers. Il entreprit un long voyage académique en Italie, se terminant à Rome, où il devint secrétaire particulier du cardinal Granvelle, à qui il avait dédié ses Variae lectiones, et où il fit la connaissance d'éminents humanistes tels que Marc-Antoine Muret, Fulvio Orsini, Paolo Manuzio et Guglielmo Sirleto.

Après son voyage à Rome, où il a pu examiner des monuments anciens et consulter des manuscrits uniques à la Bibliothèque du Vatican et dans d'autres bibliothèques privées bien garnies (1568-1570), il est retourné à Louvain pour poursuivre ses études de droit. Fuyant le conflit politique et religieux aux Pays-Bas, Lipsius est allé rendre visite à son ami Carolus Langius (Charles de Langhe) à Liège (1571) - Langius deviendrait le maître de Lipsius de la philosophie stoïcienne romaine dans le dialogue De constantia.

Au printemps 1572, Lipsius s'installe à Vienne où il est introduit dans le cercle humaniste à la cour de Maximilien, qui comprend Ogerius Busbequius, Joannes Sambucus et Stephanus Pighius. En octobre, Lipsius a obtenu la chaire d'histoire à l'Université luthérienne d'Iéna. Il a également complété son édition de Tacite, qu'il a dédié à l'empereur Maximilien II et dans lequel les Annales ont été distinguées des Histoires pour la première fois. Il quitta brièvement Jena en 1573 pour épouser Anna van den Calstere à Cologne, puis pour de bon en 1574, lorsqu'il retourna aux Pays-Bas.

Après un séjour à Overijse et à Louvain, il fut invité à l'Université calviniste de Leiden par Janus Dousa en septembre 1577. Il évoqua sa période Leiden (de 1578 à 1591) la plus productive de sa vie universitaire. Parmi les nombreux écrits qu'il a publiés au cours de ces années, les plus importants sont De constantia et la Politica.

En raison des controverses amères suscitées par la publication de la Politica, Lipsius décide de retourner dans les Pays-Bas catholiques du Sud, s'installant d'abord à Spa, puis à Liège (1591-1592). Ayant renoué avec la foi catholique de sa jeunesse, il s'installe en août 1592 à Louvain, où il accepte la chaire d'histoire à l'université et la chaire de latin au Collegium Trilingue. Dans cette dernière période de sa vie, il prépara son édition de Sénèque et ses traités sur les doctrines et la physique stoïciennes. Il a également continué à écrire sur l'érudition classique et la philosophie politique, en publiant des traités antiquaires sur la croix (De cruce, 1593), l'armée romaine (De milice Romana libri quinque, 1595), les fortifications romaines et les armements (Poliorceticon sive de machinis, tormentis, telis libri quinque, 1596),la grandeur de Rome (Admiranda sive de magnitudine Romana libri quatuor, 1598), les bibliothèques anciennes (De bibliothecis syntagma, 1602), la déesse romaine Vesta et les vierges vestales (De Vesta et Vestalibus syntagma, 1605), ainsi que Monita et exempla politica («Political Advice and Examples», 1605), un «miroir historique et philosophique des princes» étendu, conçu comme une suite de sa Politica. En outre, Lipsius, nommé historiographe royal en 1595, fut chargé d'écrire des tracts de dévotion en l'honneur de la Sainte Vierge de Halle et de Scherpenheuvel, soutenant ainsi l'agenda religieux et politique des archiducs Albert et Isabelle: la Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) et Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius beneficia & admiranda (1605).1598), les anciennes bibliothèques (De bibliothecis syntagma, 1602), la déesse romaine Vesta et les vierges vestales (De Vesta et Vestalibus syntagma, 1605), ainsi que Monita et exempla politica («Political Advice and Examples», 1605), un «miroir historique et philosophique des princes» étendu, conçu comme une suite de sa Politica. En outre, Lipsius, nommé historiographe royal en 1595, fut chargé d'écrire des tracts de dévotion en l'honneur de la Sainte Vierge de Halle et de Scherpenheuvel, soutenant ainsi l'agenda religieux et politique des archiducs Albert et Isabelle: la Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) et Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius beneficia & admiranda (1605).1598), les anciennes bibliothèques (De bibliothecis syntagma, 1602), la déesse romaine Vesta et les vierges vestales (De Vesta et Vestalibus syntagma, 1605), ainsi que Monita et exempla politica («Political Advice and Examples», 1605), un «miroir historique et philosophique des princes» étendu, conçu comme une suite de sa Politica. En outre, Lipsius, nommé historiographe royal en 1595, fut chargé d'écrire des tracts de dévotion en l'honneur de la Sainte Vierge de Halle et de Scherpenheuvel, soutenant ainsi l'agenda religieux et politique des archiducs Albert et Isabelle: la Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) et Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius beneficia & admiranda (1605).la déesse romaine Vesta et les vierges vestales (De Vesta et Vestalibus syntagma, 1605), ainsi que Monita et exempla politica («Conseils politiques et exemples», 1605), un «miroir historique et philosophique des princes» étendu, conçu comme un suite de son Politica. En outre, Lipsius, nommé historiographe royal en 1595, fut chargé d'écrire des tracts de dévotion en l'honneur de la Sainte Vierge de Halle et de Scherpenheuvel, soutenant ainsi l'agenda religieux et politique des archiducs Albert et Isabelle: la Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) et Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius beneficia & admiranda (1605).la déesse romaine Vesta et les vierges vestales (De Vesta et Vestalibus syntagma, 1605), ainsi que Monita et exempla politica («Conseils politiques et exemples», 1605), un «miroir historique et philosophique des princes» étendu, conçu comme un suite de son Politica. En outre, Lipsius, nommé historiographe royal en 1595, fut chargé d'écrire des tracts de dévotion en l'honneur de la Sainte Vierge de Halle et de Scherpenheuvel, soutenant ainsi l'agenda religieux et politique des archiducs Albert et Isabelle: la Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) et Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius beneficia & admiranda (1605).»Conçu comme une suite à son Politica. De plus, Lipsius, nommé historiographe royal en 1595, fut chargé d'écrire des tracts de dévotion en l'honneur de la Sainte Vierge de Halle et de Scherpenheuvel, soutenant ainsi l'agenda religieux et politique des archiducs Albert et Isabelle: la Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) et Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius beneficia & admiranda (1605).»Conçu comme une suite à son Politica. De plus, Lipsius, nommé historiographe royal en 1595, fut chargé d'écrire des tracts de dévotion en l'honneur de la Sainte Vierge de Halle et de Scherpenheuvel, soutenant ainsi l'agenda religieux et politique des archiducs Albert et Isabelle: la Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) et Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius beneficia & admiranda (1605). Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) et Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius beneficia & admiranda (1605). Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) et Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius beneficia & admiranda (1605).

Lipsius veilla à la publication de ses propres lettres, en sortant trois recueils ou Centuriae (puisque chacun contenait 100 épîtres), de son vivant, dont la première parut à Leiden en 1586. Il prépara un autre Centuria pour publication posthume par son exécuteur testamentaire Joannes Woverius, qui, avec ses collègues exécuteurs testamentaires, a ajouté un cinquième postuma Centuria. De cette vaste correspondance, il ressort que Lipsius était une figure centrale de la République des Lettres de son temps, réputée pour ses compétences philologiques, ses connaissances historiques et sa recherche d'un nouveau type d'humanitas (conduite civilisée et humaine) adaptée à la des temps troublés dans lesquels il a vécu. L'inventaire des lettres de Lipsius comprend plus de 4300 pièces et 700 correspondants, parmi lesquels non seulement Montaigne, mais aussi des savants distingués comme Isaac Casaubon, Henri Estienne,Joseph Scaliger, Sir Philip Sidney, Paolo Manuzio, Fulvio Orsini, Joannes Sambucus, Joachim Camerarius, Benito Arias Montano, Francisco de Quevedo, Abraham Ortelius, Hugo Grotius et Philip Rubens, frère de l'artiste Peter Paul, qui a immortalisé Lipsius dans sa peinture Les quatre philosophes (maintenant au Palazzo Pitti à Florence). La plupart des lettres reflètent les amitiés, les pensées, les sentiments, les enseignements et les tentatives d'auto-présentation de Lipsius. Pourtant, ses collections de lettres étaient également conçues comme une extension de sa bourse humaniste et de son programme intellectuel néostoïque.qui a immortalisé Lipsius dans sa peinture Les Quatre Philosophes (maintenant au Palazzo Pitti à Florence). La plupart des lettres reflètent les amitiés, les pensées, les sentiments, les enseignements et les tentatives d'auto-présentation de Lipsius. Pourtant, ses collections de lettres étaient également conçues comme une extension de sa bourse humaniste et de son programme intellectuel néostoïque.qui a immortalisé Lipsius dans sa peinture Les Quatre Philosophes (maintenant au Palazzo Pitti à Florence). La plupart des lettres reflètent les amitiés, les pensées, les sentiments, les enseignements et les tentatives d'auto-présentation de Lipsius. Pourtant, ses collections de lettres étaient également conçues comme une extension de sa bourse humaniste et de son programme intellectuel néostoïque.

Selon ses biographes catholiques, Lipsius mourut à Louvain «catholique pieux» dans la nuit du 23 au 24 mars 1606. Ils racontent qu'il avait demandé à sa femme de présenter sa robe bordée de fourrure à la statue de la Sedes Sapientiae dans l'église de Saint Pierre à Louvain et que, entouré de trois jésuites, il manifestait «la constance de la force chrétienne» (Christiani roboris constantia): encouragé à penser aux consolations du stoïcisme, il répondit: «ces choses étaient vaines… un crucifix] est la véritable endurance »(illa sunt vana… haec est vera patientia). Le retour de Lipsius à l'Église catholique de la Contre-Réforme en 1591 avait préparé la voie à cette utilisation symbolique et propagandiste de son génie et de son image savants.

2. De constantia

Le jeune Lipsius a commencé son étude philologique de Sénèque, comme celle de Tacite, lors de son séjour à Rome en 1569. C'est Marc-Antoine Muret qui a le premier stimulé son intérêt pour Sénèque et le stoïcisme romain, donnant lieu à une obsession de toute une vie qui allait alterne entre philologie et philosophie. L'intérêt philosophique de Lipsius pour le stoïcisme romain a conduit à la publication de son dialogue sénecan très réussi, situé au milieu des violentes luttes religieuses et politiques des Pays-Bas, De constantia in publicis malis («On Constancy in Times of Public Calamity», 1583 / 4). C'était sa première tentative de combiner le stoïcisme et le christianisme afin de créer une nouvelle philosophie qui aiderait les individus à vivre la période difficile des guerres civiles et religieuses qui déchiraient l'Europe du Nord.

Un examen plus attentif de la première œuvre néostoïque de Lipsius révèle que De constantia était le manifeste d'un humaniste convaincu d'avoir trouvé dans la philosophie de Sénèque à la fois une consolation et une solution aux calamités publiques que lui et ses contemporains enduraient. Du De vita beata de Sénèque (15.8), Lipsius prend le leitmotiv: «nous sommes nés dans un royaume où l'obéissance à Dieu est la vraie liberté» (De constantia I.14). Après avoir défini Dieu, la providence et le destin, il en vient à la nécessité (necessitas), la conclusion logique de leur coopération: tout ce qui est régi par le destin arrive par nécessité (De constantia I.19). L'exemple le plus évident de cette nécessité naturelle est la décomposition et la destruction de toutes les choses temporelles (De constantia I.15-16).

Tout en consolant ses lecteurs, Lipsius ne nie pas l'orgueil du pouvoir, les atrocités de l'histoire ou la cruauté des tyrans et des empereurs. Pourtant, il tente d'encourager ses lecteurs à adopter une attitude de constance en énumérant une longue série de clades divinae (désastres divinement sanctionnés): des exemples horribles de l'histoire destinés à illustrer l'utilité de la punition divine et à démontrer que des maux tels que les tremblements de terre, la peste, la guerre et la tyrannie font partie intégrante de la condition humaine - en fait, du plan de Dieu pour la préservation et l'amélioration du monde entier. De plus, soutient-il, les maux du temps présent ne sont ni particulièrement graves ni pires que ceux qui existaient dans le passé: «De même que le travail devient plus facile s'il est partagé par plus de personnes, la douleur aussi» (De constantia II.26).

On attend donc de l'homme vraiment sage qu'il accepte la loi de la nécessité (lex necessitatis) avec constance et force mentale. Tout en réalisant «que l'homme n'est qu'un rêve d'ombre», il doit faire preuve de dédain pour le cours des événements humains en cultivant la constante: «La force mentale droite et immuable, qui n'est ni élevée ni déprimée par des circonstances extérieures ou accidentelles» (De constantia I.4). La mère de cette constance est la patience, qui est gouvernée par la raison. La raison (ratio) - par opposition aux fausses opinions - n'est rien d'autre qu'un vrai jugement concernant des choses à la fois humaines et divines. C'est cette transformation interne - basée sur les attributs stoïciens essentiels de la raison, la liberté des émotions,la patience dans l'adversité et la soumission à la volonté de Dieu - ce qui permet de vivre avec satisfaction au milieu de la décadence et de l'agitation inévitables du monde.

Ainsi, «enveloppés par la brume et les nuages de l'opinion» (De constantia I.2), nous ne devons jamais cesser d'essayer de conquérir nos passions et nos émotions (adfectus) - désir, joie, peur et douleur (cupiditas, gaudium, metus et dolor) - et nos fausses opinions au moyen de la raison. Non seulement les émotions perturbent l'équilibre de l'âme et entravent la constance, mais elles sont fausses et dangereuses, car elles peuvent perturber le détachement nécessaire au sage (sapiens). Par conséquent, il est nécessaire «de raffermir notre esprit et de le tempérer afin que nous puissions atteindre la paix au milieu de l'agitation et de la tranquillité au milieu du conflit» (De constantia I.1). Si la raison, la règle légitime de notre esprit, peut conquérir nos passions et nos fausses opinions, nous pourrons affronter le mal public et privé avec une vraie constance. En raison de trois émotions, cependant - simulatio ou tromperie,pietas ou patriotisme, et miseratio ou pitié pour les malheurs des autres - nous portons tous la guerre en nous. Pire encore, ce qui nous paraît être une vertu est en fait un vice, car penser que nous souffrons à cause des souffrances de notre pays nous fait pleurer pour nous-mêmes et nos biens, tandis que la pitié pour les souffrances des autres est indigne de un homme sage. Il faut donc obéir à l'injonction stoïcienne d'extirper toutes ces émotions néfastes. Il faut donc obéir à l'injonction stoïcienne d'extirper toutes ces émotions néfastes. Il faut donc obéir à l'injonction stoïcienne d'extirper toutes ces émotions néfastes.

Le dialogue entre Lipsius et son vieil ami Langius - interprété dans le rôle du stoïcien sapiens qui avait acquis la maîtrise de ses émotions par la raison - visait clairement à offrir aux lecteurs quelque chose de plus simple que la philosophie contemporaine, que Lipsius critiquait pour sa subtilité excessive, et établir la constance comme principale vertu. Le De constantia de Lipsius a donc un point de vue différent du traité sénecan De constantia sapientis («De la constance du sage»), sur lequel il a été ostensiblement modelé; car dans les chapitres 1 à 12 du livre I, Lipsius met en avant la vertu de la constance comme remède à l'agitation des temps et exhorte les lecteurs à se détacher complètement de tout sentiment qui pourrait conduire à toute sorte d'implication émotionnelle dans les guerres politiques et religieuses qui faisaient rage autour d'eux.

Néanmoins, il n'a pas conseillé de se retirer des affaires publiques et de se replier sur la vie privée. Les stoïciens et les chrétiens étaient des cosmopolites, dont le «véritable pays natal était le ciel». Ils «devraient être de bons citoyens pour être de bons hommes» (De constantia 1.12) et, en tant que tels, céder au plan de Dieu pour l'humanité et au pouvoir immuable de la providence.

Le résultat du reconditionnement par Lipsius de l'apathie stoïcienne (absence d'émotion) comme antidote approprié aux passions religieuses et politiques de son époque et de sa transformation du destin stoïcien en providence divine chrétienne (en subordonnant le destin à Dieu au lieu de l'inverse) fut que sa marque du néostoïcisme est devenu aussi approprié pour les chrétiens que l'aristotélisme de Thomas d'Aquin et le platonisme de Marsilio Ficino.

Bien que De constantia ne soit pas le traitement le plus systématique ou théorique de Lipsius sur l'éthique stoïcienne, mais plutôt un livre de psychologie pratique, un manuel pour une vie sage, il acquit une position de leader dans la pensée européenne. Passant par plus de quatre-vingts éditions entre le XVIe et le XVIIIe siècle, plus de quarante en latin original et le reste en traductions dans un large éventail de langues européennes modernes, le traité, qui incarnait des éléments du calvinisme militant avec des arguments sur le libre arbitre utilisés par les jésuites, est devenu un bien culturel commun à l'époque baroque, influençant l'érudition, la poésie et l'art jusqu'aux Lumières.

3. Politica

Le Politicorum sive Civilis doctrinae libri sex de Lipsius («Six livres sur la politique ou la doctrine civile», 1589), dédié au comte Maurice de Nassau, peut être considéré comme une suite de De constantia: «tout comme dans On Constancy, nous avons enseigné aux citoyens comment endurer et obéissez, alors ici [nous instruisons] ceux qui déterminent comment gouverner », a déclaré Lipsius dans« La Lettre au lecteur ». De la même manière que le citoyen devait suivre la raison (ratio), le dirigeant devait appliquer la raison et la vertu politique au gouvernement, mais d'abord à sa propre vie, car si «il veut tout soumettre à lui-même, il doit se soumettre d'abord à la raison.

S'appuyant sur un large éventail de sources classiques, surtout Tacite, le sujet de Lipsius dans le traité était spécifiquement de savoir comment gouverner les principautés. Si des penseurs politiques tels que Platon, Aristote et bien d'autres avaient déjà écrit sur ce sujet, ils l'avaient traité de manière plus générale, non en relation avec les principautés. La seule exception importante était Machiavel, qui «conduisit son prince sur la bonne voie vers le temple de la vertu et de l'honneur», mais «tout en poursuivant la voie de l'utilité, il s'éloigna de la voie royale». L'humaniste Lipsius entendait être pratique mais éviter toute application concrète et contemporaine des principes généraux qu'il énonçait.

Lipsius a construit son livre à partir de citations d'écrivains anciens - en soi un tour de force humaniste, lui permettant de montrer sa vaste connaissance de la littérature classique. Montaigne l'a décrit comme «un tissu savant et soigneusement tissé». Pourtant, bien que le traité ait été qualifié de rien de plus qu'un recueil de citations, Lipsius lui-même a souligné que la Politica n'était pas une simple compilation. Puisqu'il avait imposé de l'ordre sur les citations, il a exprimé sa propre pensée, suivant les règles strictes de la logique ramiste, par l'autorité des anciens. De plus, en plus des écrivains classiques, Lipsius s'est inspiré de philosophes politiques médiévaux et de la Renaissance, dont Thomas d'Aquin, les scolastiques espagnols, Jean Bodin et Niccolò Machiavelli.

La Politica, divisée en six livres, s'intéresse à la construction de la vie civile et de l'État dans un contexte éthique. Le premier livre était consacré à l'analyse de deux conditions nécessaires: la vertu (virtus), qui exige piété et bonté; et la prudence (prudentia) qui dépend de l'usage et de la mémoire historique. Le deuxième livre traite des vertus du prince ainsi que du but du gouvernement et de ses diverses formes. La concorde civile, enjeu central pour Lipsius, exige que chacun se soumette à la volonté du prince, qui lui-même doit avoir à la fois vertu et prudence pour parvenir à cette concorde. Dans le troisième livre, Lipsius, dans la lignée des miroirs médiévaux et humanistes des princes, se concentre sur la vertu distinctive du prince: la prudence politique (prudentia civilis),pour laquelle il dépend à la fois de lui-même et des conseils des autres (fonctionnaires, conseillers, commandants militaires). Un prince prudent doit être entouré de conseillers avisés. Dans le quatrième et de loin le plus long livre, la propre prudence du prince (à la fois civile et militaire), qui doit être soigneusement développée à la lumière de l'expérience, est discutée. Deux types de prudence civile - le premier concernant les affaires divines et le second les affaires humaines - sont exposés dans le reste du livre IV. Les chapitres controversés de Lipsius sur les relations difficiles de l'État avec l'Église et sur la tolérance religieuse - à son avis, la paix et l'unité ne pourraient être atteintes que si une seule religion était autorisée dans une communauté politique particulière - ont provoqué de vives attaques de la part des protestants, en particulier de Dirk. Volckertsz. Coornhert, et de l'Inquisition romaine,qui en 1590 a placé la Politica sur l'index des livres interdits. Selon Lipsius, le prince ne devrait pas intervenir dans les affaires intérieures de l'Église, encore moins se mêler de questions doctrinales: il n'avait aucun «droit en matière sacrée» (ius in sacra; Politica, IV.2). Il était, cependant, son droit et, en fait, son devoir, d'assurer l'unité de l'Église, car la discorde religieuse conduisait inévitablement à des troubles civils et à la guerre. Les dissidents religieux responsables du conflit qui déchirait l'Europe ne méritaient aucune pitié: «Brûlez, coupez - car tout le corps [de l'État] a plus de valeur que certains de ses membres» (Lipsius a pris cette métaphore médicale provocante de Cicéron). D'un autre côté, les dissidents qui pratiquaient leur foi tranquillement et pacifiquement devaient être traités avec tolérance. Dans les livres V et VI de la Politica,qui portait sur la prudence militaire, Lipsius a exploré des questions concernant la défense, la guerre juste (bellum iustum), la discipline et les conflits civils.

La Politica de Lipsius, écrite dans l'atmosphère houleuse des guerres civiles et des tentatives radicales de réforme religieuse, peut être vue comme une tentative de synthèse entre le miroir traditionnel des princes, genre populaire parmi les humanistes, et le prince de Machiavel. Lipsius était un partisan autoproclamé de la monarchie et d'une forme modérée d'absolutisme, du moins lorsqu'il était basé sur les vertus stoïciennes. Le moyen d'empêcher un monarque d'abuser de son pouvoir n'était pas de le menacer de révolte ou de tyrannicide, mais plutôt de l'éduquer complètement à l'éthique stoïcienne. La monarchie idéale de Lipsius n'était pas basée sur le despotisme amoral ou le pouvoir machiavélique. Son fondement était plutôt la philosophie morale néostoïque, dont les préceptes et les doctrines garantiraient que les émotions indisciplinées soient régies par la raison.

Les propres expériences traumatisantes de Lipsius dans les guerres civiles sanglantes de son temps expliquent sûrement, au moins en partie, son souci obsessionnel de l'unité à la fois dans l'État et dans la religion, l'autorité laïque (auctoritas) du prince et l'obéissance disciplinée des citoyens. Des décennies avant Thomas Hobbes, Lipsius mettait l'ordre et la paix, qui seules pouvaient garantir la stabilité politique, bien au-dessus des libertés civiles et des libertés individuelles. C'est pourquoi Lipsius, écrivant dans Calvinist Leiden, a plaidé en faveur d'une autorité centrale plus puissante afin de contrôler les forces révolutionnaires de manière efficace. L'autorité du prince doit être aussi forte que possible, renforçant l'opinion de ses sujets sur lui. Il a à sa disposition trois instruments de pouvoir (praecipua vis imperii) pour y parvenir: ses commandements, son pouvoir réel (en fonction de la richesse, de l'armée, des conseillers,alliances et la volonté de Dieu) et, enfin, ses normes morales. L'obéissance volontaire et le consentement commun, ainsi que la paix et l'unité qu'ils produisent, sont garantis par le fonctionnement efficace de ces trois instruments (Politica IV.9).

Si l'affirmation selon laquelle la Politica de Lipsius «a lancé la tradition anti-machiavélique de la Contre-Réforme» (Birely, 99) est sans aucun doute exagérée, il est certainement vrai que le traité a trouvé un large public et a rencontré un immense succès. Plus que Jean Bodin dans ses Six Livres de la République (1576) ou Johannes Althusius dans son Politics Methodically Set Forth (1603), Lipsius traite des questions qui agitent véritablement ses contemporains. Avant même que la Politica ne sorte des presses à Leyde, Lipsius se préparait aux critiques qu'il s'attendait à rencontrer. Dans une deuxième édition, parue en 1590, il a inclus quelques Breves notae («Brief Notes») sur les trois premiers livres; et un an plus tard, il publia Liber de una religione («Livre sur une religion»), écrit en réponse aux objections de Coornhert à ses vues sur la tolérance. Après son retour dans les Pays-Bas catholiques du sud, Lipsius a réécrit la Politica. Cette version «catholique», publiée à Anvers en 1596 et accompagnée de notes complémentaires, était une tentative de répondre aux critiques de l'Église romaine. Bien que les deux versions aient circulé dans toute l'Europe, franchissant les frontières confessionnelles, la Politica a été accueillie avec le plus d'enthousiasme en France, en Allemagne et en Espagne. Sous le seul règne d'Henri IV, la Politica a été publiée dix fois en traduction française. Le traité a exercé une influence notable sur Pierre Charron, auteur du De la sagesse (Sur la sagesse, 1601), le cardinal de Richelieu, le duc Maximilien de Bavière et le comte-duc Olivares, entre autres.publié à Anvers en 1596 et fourni avec des notes supplémentaires, était une tentative de répondre aux critiques de l'Église romaine. Bien que les deux versions aient circulé dans toute l'Europe, franchissant les frontières confessionnelles, la Politica a été accueillie avec le plus d'enthousiasme en France, en Allemagne et en Espagne. Sous le seul règne d'Henri IV, la Politica a été publiée dix fois en traduction française. Le traité a exercé une influence notable sur Pierre Charron, auteur du De la sagesse (Sur la sagesse, 1601), le cardinal de Richelieu, le duc Maximilien de Bavière et le comte-duc Olivares, entre autres.publié à Anvers en 1596 et fourni avec des notes supplémentaires, était une tentative de répondre aux critiques de l'Église romaine. Bien que les deux versions aient circulé dans toute l'Europe, franchissant les frontières confessionnelles, la Politica a été accueillie avec le plus d'enthousiasme en France, en Allemagne et en Espagne. Sous le seul règne d'Henri IV, la Politica a été publiée dix fois en traduction française. Le traité a exercé une influence notable sur Pierre Charron, auteur du De la sagesse (Sur la sagesse, 1601), le cardinal de Richelieu, le duc Maximilien de Bavière et le comte-duc Olivares, entre autres.la Politica a été publiée dix fois en traduction française. Le traité a exercé une influence notable sur Pierre Charron, auteur du De la sagesse (Sur la sagesse, 1601), le cardinal de Richelieu, le duc Maximilien de Bavière et le comte-duc Olivares, entre autres.la Politica a été publiée dix fois en traduction française. Le traité a exercé une influence notable sur Pierre Charron, auteur du De la sagesse (Sur la sagesse, 1601), le cardinal de Richelieu, le duc Maximilien de Bavière et le comte-duc Olivares, entre autres.

4. Écrits stoïciens ultérieurs

Le De constantia de Lipsius a aiguisé l'appétit de ses contemporains pour d'autres travaux sur la philosophie morale ancienne. Comme l'écrit Montaigne, l'un de ses admirateurs lecteurs:

Comment je souhaite que, de mon vivant, quelqu'un comme Justus Lipsius (l'homme le plus savant à gauche, un esprit poli et judicieux…), ait la santé, la volonté et les loisirs suffisants pour compiler un compte-rendu honnête et soigné qui est répertorié par classe et par catégorie tout ce que nous pouvons découvrir sur les opinions de la philosophie antique au sujet de notre être et de notre morale; elle inclurait leurs controverses et leurs réputations, elle nous dirait qui appartenait à quelle école, et dans quelle mesure les fondateurs et leurs adeptes appliquaient effectivement leurs préceptes dans des occasions mémorables qui pourraient servir d'exemples. Quel livre beau et utile ce serait! (Essais II.12).

Lipsius a, en fait, continué à fournir un tel compte, au moins en relation avec la pensée stoïcienne. Craignant que sa mauvaise santé ne l'empêche de terminer son édition et son commentaire sur Sénèque, Lipsius, à la fin de 1602, décida de publier au préalable son Manuductio ad Stoicam philosophiam («Guide de la philosophie stoïcienne») et Physiologia Stoicorum («Théorie physique de les stoïciens »). Un troisième ouvrage de cette série, intitulé Ethica, était prévu mais jamais achevé. Dans les deux traités publiés, parus en 1604, Lipsius tenta de reconstruire un système philosophique cohérent du stoïcisme, en se concentrant, comme il l'avait fait dans De constantia, sur sa compatibilité avec la doctrine chrétienne.

5. Manuductionis ad Stoicam philosophiam libri tres

Bien que Lipsius ait fait une étude approfondie de toutes les anciennes sources stoïciennes à la disposition des lecteurs de son temps, le Manuductio n'était pas une simple anthologie de citations. Utilisant ses compétences bien rodées en tant qu'érudit classique, il a méticuleusement analysé les aspects philologiques, historiques et philosophiques des écrits stoïciens grecs et romains, en s'appuyant principalement sur Sénèque et Épictète, mais aussi en tenant compte de Cicéron, Plutarque, Diogène Laertius et une foule de d'autres écrivains anciens, dont Platon, Philo Judaeus, Apuleius, (pseudo-) Hermes Trismégiste et Sextus Empiricus. Nous trouvons également des citations des Écritures et d'une variété de pères de l'Église grecque et latine - Clément d'Alexandrie, Tertullien, Minucius Felix, Lactance, Eusèbe et St Augustin - avec des écrivains chrétiens plus tardifs tels qu'Orosius et Isidore de Séville. Lipsius s'est inspiré de ces penseurs non seulement en raison des informations historiques ou philosophiques qu'ils ont fournies sur les philosophes stoïciens et leurs doctrines, mais aussi pour démontrer l'intérêt ininterrompu pour la philosophie stoïcienne des siècles derniers.

Le Manuductio commence par une histoire des écoles philosophiques les plus importantes qui existaient dans l'Antiquité, suivie d'une discussion sur l'origine et la succession des différentes écoles stoïciennes, leurs différents points de vue sur la définition et les parties de la philosophie. Il en vient alors à la conception stoïcienne de l'homme vraiment sage. S'inspirant d'Aristote (Métaphysique 982a), Lipsius affirme que la caractéristique principale du sage est «qu'il connaît en un sens toutes les instances qui relèvent de l'universel» (Manuductio II.8). Le sage (sapiens) - que, à la suite du grec stoïcien Panaetius, Lipsius considérait comme en état de progrès (proficiens) - étudiera donc les phénomènes physiques et leurs causes, apprenant les lois de la nature et leur rapport aux règles de conduite afin de découvrir la nature du bien et du mal. Si les préceptes éthiques doivent conduire à la sagesse, ils doivent être renforcés par des doctrines générales et une formation morale. Contrairement à la croyance stoïcienne selon laquelle Dieu et la nature doivent être compris par l'usage de la raison, Lipsius - embrassant ici une épistémologie platonicienne plus en phase avec le christianisme - a vu la compréhension de Dieu et de ses œuvres comme un don divin (Manuductio II.10). Le chemin de la sagesse, cependant, ne peut être découvert qu'en suivant les règles de conduite fixées par la nature. Cette vérité doit être déduite par le raisonnement, ce qui explique le compte rendu élaboré par Lipsius de la théorie stoïcienne de la connaissance. Les doctrines philosophiques et les préceptes moraux sont nécessaires et complémentaires les uns des autres pour apprécier les vertus et comme guides vers la bonne vie. Sans une compréhension stoïcienne du monde et du bien suprême (summum bonum),la vie ne peut pas être vécue heureusement. Selon Lipsius (qui cite De vita beata de Sénèque), vivre heureux équivaut à vivre selon la nature (Manuductio II.15).

Lipsius consacre une attention considérable à cet important dicton stoïcien. Comme il n'existait que quelques témoignages anciens, une confusion s'est produite quant à la signification précise du bien suprême de l'homme. Même Stobaeus avait reconnu que «vivre selon la nature» pouvait être la même chose que «vivre selon le bien» et «bien vivre». Lipsius avait bien compris que «vivre selon la nature» équivalait à «vivre selon la vertu», de sorte que le but était l'harmonie avec la nature, avec la loi universelle du monde et avec la nature rationnelle particulière de l'homme. Dans sa lecture christianisée de l'éthique stoïcienne, cependant, Lipsius a adopté la formulation plus religieuse de Sénèque et d'Épictète, de sorte que «vivre selon la nature ou la vertu» devenait «vivre selon la juste raison», que les stoïciens identifiaient à Zeus ou à Dieu,«Le seigneur et chef de tout» (Manuductio II.16, se référant à Diogène Laertius VII.88). Par conséquent, le sage était celui qui obéissait à Dieu.

Ayant cité le même passage dans De constantia (I.14), dans une veine tout aussi religieuse, Lipsius a de nouveau affirmé, avec son «chrétien» Sénèque, que «nous sommes nés dans un royaume où l'obéissance à Dieu est la vraie liberté» (Manuductio III.12). Ici, cependant, il a expliqué pourquoi les Clééthes stoïciens grecs antiques pouvaient à juste titre dire que notre nature commune et universelle est Dieu lui-même. Si l'homme veut obéir à sa propre nature, a soutenu Lipsius, il ne doit pas s'opposer aux lois universelles de la nature humaine; et ces lois sont dictées par la raison ou logos que les stoïciens assimilaient à Dieu.

La raison, pour Lipsius, est une partie constitutive de la nature qui conduira l'homme à une vie de vertu (Manuductio II.17). Sans surprise, cependant, il remplace le logos stoïcien par le logos chrétien ou «Parole de Dieu» de l'Évangile de saint Jean. Nos propres natures individuelles, en tant que parties de la nature ou de Dieu, fonctionnent de la même manière que les âmes dans le corps humain: elles sont Dieu demeurant dans le cadre humain (Manuductio II.19). En identifiant le logos stoïcien avec le Dieu chrétien, Lipsius est en mesure de conclure, avec Cicéron et Clément d'Alexandrie, que le bien suprême stoïcien équivaut à la foi en Dieu. La vertu et la sagesse viennent de la source de toute connaissance: Dieu. La contemplation platonicienne du Bien et l'exploration stoïcienne de la relation de l'individu à la nature universelle sont toutes deux équivalentes à l'étude de Dieu et de son logos, le Christ. Par conséquent,la vertu que les stoïciens considèrent comme le summum bonum est la juste attitude envers Dieu; et cette vertu est le seul moyen d'atteindre la bonne vie (Manuductio II.19).

Partant du dicton stoïcien selon lequel le summum bonum consiste en vertu seule et que seule la vertu est bonne, Lipsius soutient, à la suite de Sénèque (Lettre LXXI.4), que le bien suprême doit aussi être honnête ou moralement honorable, et qu'il se limite à l'âme, partie rationnelle de l'homme (Manuductio II.20). Si tout est jugé par rapport au critère de son propre bien, ce critère chez l'homme est la raison. Un homme dont l'âme possède la raison a un contrôle total sur le bien et le mal. Contrairement aux vues des platoniciens et des péripatéticiens, Sénèque considère que la vertu suffit à elle seule pour la vie honorable, et pour la vie vertueuse, l'homme doit se préoccuper uniquement de sa propre conduite. Comme les sapiens de Sénèque, le sage de Lipsius, ayant le contrôle de lui-même, ne choisit les choses extérieures que lorsqu'elles sont conformes à la nature et, en tant que telles,moralement honorable. Les choses extérieures sont bonnes parce que le sage, dans sa prudence et sa vertu, les a choisies. Choisir rationnellement parmi les choses naturelles mais indifférentes au bonheur est le fondement d'une véritable action vertueuse. Parce que seul ce qui est parfait par nature peut être appelé le bien - tout comme le summum bonum est situé en Dieu, qui est parfait - le bien n'existe pas dans l'homme tant que lui et sa raison ne sont pas parfaits (Manuductio II.22, en référence à Sénèque, Lettre CXXIV). Parce que seul ce qui est parfait par nature peut être appelé le bien - tout comme le summum bonum est situé en Dieu, qui est parfait - le bien n'existe pas dans l'homme tant que lui et sa raison ne sont pas parfaits (Manuductio II.22, en référence à Sénèque, Lettre CXXIV). Parce que seul ce qui est parfait par nature peut être appelé le bien - tout comme le summum bonum est situé en Dieu, qui est parfait - le bien n'existe pas dans l'homme tant que lui et sa raison ne sont pas parfaits (Manuductio II.22, en référence à Sénèque, Lettre CXXIV).

Malgré toute sa dévotion aux stoïciens, Lipsius a présenté un compte rendu plutôt éclectique de leur philosophie morale, coupant et taillant comme l'orthodoxie religieuse l'exigeait, car en aucun cas tous les enseignements stoïciens étaient compatibles avec le christianisme. C'est pour cette raison qu'il a rejeté la doctrine stoïcienne des actions éthiquement indifférentes (Manuductio II.23). Cela explique également pourquoi il a embrassé certains des paradoxes stoïciens, tels que la notion selon laquelle un royaume ne devrait plaire au sage que l'esclavage (Manuductio III.12), qui renforçait l'humilité chrétienne, tout en rejetant d'autres, comme le dicton stoïcien selon lequel le sage était, par sa propre décision, libre de se suicider (Manuductio III.22-23), ce qui était ouvertement opposé à la croyance chrétienne.

Physiologiae Stoicorum libri tres

Au centre de la vision de Lipsius de la philosophie stoïcienne était sa perception que son éthique et sa physique étaient inséparables: il n'était pas possible de vivre sa vie en accord avec la nature, comme l'éthique stoïcienne l'exigeait, sans une pleine connaissance du fonctionnement physique de la nature. Il développe ce thème plus complètement dans la pièce d'accompagnement du Manuductio, la Physiologia Stoicorum.

Dans ce traité, Lipsius tente non seulement de reconstruire en détail la philosophie naturelle stoïcienne, suivant l'ordre didactique traditionnel de la tradition doxographique, mais aussi de réaffirmer son importance pour l'éthique et la théologie stoïciennes. Là encore, le principal fardeau du travail de Lipsius est d'expliquer les conflits entre la physique stoïcienne et le christianisme ou, à défaut, d'éliminer les contradictions non résolues de sa philosophie naturelle néostoïque christianisée. Pour atteindre cet objectif, il emploie trois techniques différentes pour traiter les doctrines stoïciennes problématiques: les interpréter de manière allégorique, trouver des similitudes avec les croyances chrétiennes et leur imposer des «corrections» néoplatoniciennes.

Lipsius a clairement indiqué ses intentions dès le début. Approuvant la position stoïcienne selon laquelle l'étude de la nature et de son fonctionnement était une partie indispensable de la philosophie, il cita les déclarations bien connues de Platon (Theaetetus 155D) et d'Aristote (Metaphysics 982b) selon lesquelles la stupéfaction était la force motrice de la philosophie (Physiologia I. 2). En outre, il soutenait que l'étude de questions plus élevées, telles que la vraie nature de Dieu et les lois universelles de la nature, pouvait servir d'antidote à l'implication dans de petites querelles - le même rôle que, dans De constantia, il avait assigné à la constance et la maîtrise stoïcienne des émotions par la raison.

Lipsius a relié la définition stoïcienne de la nature trouvée dans Diogène Laertius (VII.156), «un feu artisanal procédant à la création», à celle fournie par Stobaeus (Eclogues I.29) et Plutarque (en fait il cite Aetius; cf. SVF II.1027): «Dieu est un feu artisanal procédant méthodiquement à la création du monde, et contenant en lui toutes les raisons séminales; puis, conformément à ceux-ci, tout est construit par le destin »(Physiologia I.6).

Selon Lipsius, cela montrait que les stoïciens croyaient que le monde était la principale création de Dieu, dans laquelle étaient contenues les graines du destin qui contrôlaient la naissance des choses individuelles. Ce feu ou Dieu, contenant les raisons séminales (rationes séminales), les idées ou les formes de toutes les choses existantes, est une innovation de Lipsie, dérivée des traditions néoplatoniciennes et chrétiennes (il cite Jean de Damas, De orthodoxa fide 13). Lipsius compare cette notion au récit biblique de Moïse voyant la lumière briller dans le buisson (Exode 3: 2) et la colonne de feu qui conduit les Israélites à travers le désert (Exode 14:19), et aussi aux langues brûlantes des Apôtres (Actes 2: 3; Physiologie I.6).

Lipsius est également redevable au Corpus Hermeticum, qu'il cite fréquemment à propos de la notion d'idées platoniciennes et de leur relation à Dieu. Arguant que Dieu n'est pas seulement le feu divin des stoïciens mais aussi le spiritus igneus («souffle ardent»), il cite Posidonius et Hermès Trismégiste, dans le but de démontrer qu'une vision similaire peut être trouvée dans le christianisme: personne ne voit Dieu, et pourtant chacun voit Dieu quotidiennement en toutes choses (Physiologia Stoicorum I.7, citant Stobaeus, Eclogues I.2.19 et Corpus Hermeticum XI.16). Il rejette, cependant, comme incompatible avec le christianisme, l'équation panthéiste des stoïciens de Dieu avec le monde et leur croyance que le principe divin est corporel (Physiologie I.8).

Lipsius était néanmoins prêt à accepter la vision de Dieu comme l'âme du monde, qui imprègne chaque chose vivante (Physiologia I.8–9). Il a identifié le destin avec la raison providentielle de Dieu (Physiologia I.12) et a adopté le point de vue de saint Augustin (De civitate Dei V.8) que le destin n'empiète en aucune façon sur le libre arbitre de Dieu (Physiologia I.12). Bien que le destin cause tout, toutes les actions n'en sont pas le résultat direct. Les êtres humains conservent ainsi leur liberté morale et leur responsabilité dans le domaine des causae secundae («causes secondaires»). Lipsius était un penseur chrétien, aussi bien qu'un stoïcien, et à ce titre il s'est inspiré du De generatione animalium d'Aristote (769a-773a) pour expliquer l'existence du mal dans un monde créé par un Dieu suprêmement bienveillant:les créatures déformées et les monstruosités qui semblent être contraires à la nature sont en fait conformes au plan général de la nature et de la providence divine (Physiologia I.13).

Si Lipsius a violé les conceptions stoïciennes de la matière, du corps et de Dieu afin de garder foi dans le christianisme, il a également violé certains enseignements chrétiens en défendant la vision stoïcienne de l'âme comme pneuma vital («esprit» ou «souffle»; Physiologie III.9, citant Diogène Laertius VII.157). Une analyse plus détaillée des croyances stoïciennes au sujet de l'âme aurait pu faire ressortir des incompatibilités embarrassantes avec la doctrine chrétienne. Cela n'aurait pas adapté son approche sélective du stoïcisme, dont le but était de produire un mariage parfait d'éléments païens et chrétiens, qui servirait à rehausser les vérités du christianisme. Aussi inélégantes que puissent paraître certaines des «adaptations» de Lipsius, elles appartenaient au programme soigneusement étudié d'un humaniste qui, en promouvant le libre arbitre, la vertu et l'engagement social,basé sur une synthèse de l'éthique chrétienne et stoïcienne, a voulu parvenir à une humanité chrétienne acceptable, unificatrice et praticable.

Il convient de souligner que Lipsius n'a pas cherché à développer une nouvelle philosophie mais plutôt à produire une meilleure «compréhension de Sénèque». Néanmoins, il a été affirmé que son élucidation du stoïcisme a donné un nouveau sens à des concepts tels que la liberté, la détermination, la nature et la raison, la providence et Dieu, et a donné aux intellectuels européens une nouvelle conscience du monde, de la rationalité, du libre arbitre et de l'individualité. Il est bien connu que le néostoïcisme lipsien a eu une influence directe sur de nombreux écrivains du XVIIe siècle - Guillaume du Vair, Montesquieu, Mgr Bossuet et Pierry Bayle en France; Francis Bacon et Joseph Hall en Angleterre; et Francisco de Quevedo et Juan de Vera y Figueroa en Espagne, pour n'en citer que quelques-uns. On pourrait aller plus loin et dire qu'aucune mention du stoïcisme aux XVIIe et XVIIIe siècles n'était complète sans une référence au Manuductio de Lipsius, qui est devenu l'ouvrage classique sur le stoïcisme pendant un siècle et demi. Les histoires les plus importantes de la philosophie - par exemple, celles de Georgius Hornius (1620–1670), Thomas Stanley (1625–1678), Gerardus Johannes Vossius (1577–1649), Joannes Jonsius (1624–1659), Henning Witte (1634–1696)), Johannes Franciscus Buddeus (1667–1729), Burckhard Gotthelf Struve (1671–1738), Christoph August Heumann (1681–1764) ou Johann Jakob Brucker (1696–1770) - tous citent les introductions historiques et philosophiques de Lipsius à la physique et à la morale stoïciennes. Ses deux traités systématiques sur la philosophie stoïcienne, «plaident sa cause devant la cour du christianisme» (Spanneut, 239),trouva une place de choix dans la bibliothèque de Spinoza et d'autres grands philosophes du début de l'ère moderne, dont Descartes et Leibniz; et c'est de Lipsius que Locke a appris le stoïcisme romain pour la première fois.

Bibliographie

Œuvres de Lipsius:

Travaux complets

  • Opera omnia, publié en deux volumes in-folio à Lyon par Horace Cardon en 1613. Edition non officielle parue à Anvers en 1614 en sept volumes quarto. Edition officielle publiée par Balthasar Moretus à Anvers en 1637 en quatre volumes in-folio, dont le dernier contient un index détaillé compilé par Franciscus Raphelengius. Une quatrième édition, publiée dans Wesel par André van Hoogenhuysen en 1675. Cette édition, en 8 volumes octavo, a été réimprimée par Olms Verlag à Hildesheim en 2003.

    (Pour une description bibliographique complète de toutes les éditions des œuvres de Lipsius, voir Ferdinand Vander Haeghen et Marie-Thérèse Lenger, Bibliotheca Belgica: bibliographie générale des Pays-Bas, 5 vol. (Bruxelles: Culture et Civilisation, 1964), III: 883-1125).

De constantia

  • (1584) De constantia libri duo, qui alloquium praecipue continent in publicis malis (Leiden: C. Plantin).
  • (1584) Twee Boecken vande Stantvasticheyt. Eerst int Latijn gheschreven porte I. Lipsius; Ende nu overgheset inde Nederlantsche taele porte I. Moerentorf (Leiden: C. Plantin).
  • (1584) Deux Livres De La Constance De Iuste Lipsius, Mis en François par de Nuysement (Leiden: C. Plantin).
  • (1600) O Stalości Księgi dwoie. Barzo roskoszne y użyteczne. Teraz świeżo z łacińskiego ná rzecz polską przełożone y annotácyámi krotkiemi obiáśnione przez Janusza Piotrowicza (Vilnius: J. Karcan). [Traduction polonaise par Janus Piotrowicz].
  • (1616) Libro De La Constancia De Iusto Lipsio. Traducido De Latin En Castellano por Juan Baptista de Mesa (Séville: M. Clavijo, 1616).
  • (1939) Deux livres de Constancie écrits en latin par Iustus Lipsius, éd. Anglais. par Sir John Stradling [1594], édité avec une introduction par Rudolf Kirk (Nouveau-Brunswick: Rutgers University Press).
  • (1873) Traité De La Constance. Traduction nouvelle, précédée d'une notice sur Juste Lipse par Lucien du Bois (Bruxelles et Leipzig: H. Merzbach).
  • (1965) Justus Lipsius, Von der Bestendigkeit [De Constantia]. Faksimiledruck der deutschen Übersetzung des Andreas Viritius nach der zweiten Auflage von c. 1601 mit den wichtigsten Lesarten der ersten Auflage von 1599, éd. L. Forster (Stuttgart).
  • (1983) Over standvastigheid bij algemene rampspoed. Vertaald, ingeleid en van aantekeningen voorzien porte Piet H. Schrijvers (Baarn: Ambo).
  • (1998) De constantia. Von der Standhaftigkeit, éd. Florian Neumann, Excerpta Classica, 16 ans (Mayence: Dieterich'sche Verlagsbuchhandlung).
  • (2006) Justus Lipsius On Constancy / De Constantia, éd. J. Sellars et trad. par Sir John Stradling (Exeter: University of Exeter Press; réimpression 2008 et 2009 par Liverpool University Press).
  • (2016) Juste Lipse La Constance, trad. Jacqueline Lagrée (Paris: Classiques Garnier).

Politica

  • (1589) Politicorum sive Civilis doctrinae libri sex (Leiden: C. Plantin).
  • (1590) Politica Van Iustus Lipsius Dat est: Vande Regeeringhe van Landen et Steden in ses Boecken begrepen … Overgheset wten Latijn in Nederlantsche sprake Deur Marten Everart B [rugensis] (Franeker: G. vanden Rade).
  • (1590) Les Six Livres Des Politiques, Ou Doctrine Civile De Iustus Lipsius. Par Charles le Ber (La Rochelle: M. Villepoux).
  • (1594) Sixe Bookes of Politickes ou Civil Doctrine, fait en anglais par William Jones (Londres: R. Field); réimpression en fac-similé Amsterdam: Theatrum Orbis Terrarum, 1970.
  • (1595) Politica Panskie, To iest Navka, Iako Pan Y Kazdy Przelozony Rządnie zyć y spráwowáć sie ma… ná Polski świéżo y pilnie przełożoná przez Pawla Sczerbica (Cracovie: Lazare). [Traduction polonaise par Paul Sczerbic].
  • (1599) Régiment Von Unterweisung zum Weltlichen, Oder von Burgerlicher Lehr Sechs Bucher Iusti Lipsii… in unsere Hochteutsche Sprach transferirt und ubergesetzet. Durch Melchiorem Haganaeum (Amberg: M. Forster).
  • (1604) Los Seys Libros De Las Politicas O Doctrina Ciuil de Iusto Lipsio… Traduzidos de lengua Latina en Castellana por don Bernardino de Mendoça (Madrid: E. Bogia).
  • (1604) Delle Politica Overo Dottrina Civile Di Giusto Lipsio Lib. VI. … Tradotto Dal Signor Antonio Nvmai (Roma: G. Martinelli - G. Facciotto).
  • (1704) Politicorum sive Civilis Doctrina libri sex, qui ad Principatum maxime spectant, ex instituto Matthiae Berneggeri, cum indice precisato, praemissa dissertatione Joh. Henr. Boecleri De Politicis Lipsianis. Mit einem Vorwort herausgegeben von W. Weber (Hildesheim: G. Olms, 1998) [Francfort-Leipzig].
  • (2004) Politica - Six livres de politique ou d'instruction politique, éd. J. Waszink, Bibliotheca Latinitatis Novae, 5 (Assen: Van Gorcum).

Traités stoïciens

  • (1604a) Manuductionis ad Stoicam philosophiam libri tres, L. Annaeo Senecae, aliisque scriptoribus illustrandis (Anvers: J. Moretus. (1610b) édition révisée Anvers, J. Moretus.

    [Quelques chapitres ont été traduits en anglais par Robert V. Young dans J. Kraye (éd.), Cambridge Translations of Renaissance Philosophical Texts (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), I: Moral Philosophy: 200–209; et en français dans J. Lagrée (voir ci-dessous).]

  • (1604a) Physiologiae Stoicorum Libri Tres, L. Annaeo Senecae, aliisque scriptoribus illustrandis (Anvers: J. Moretus). (1610b) édition révisée Anvers, J. Moretus.

    [Certains extraits ont été traduits en français dans J. Lagrée (voir ci-dessous)].

  • (1644) Philosophie d'Iusti Lipsii et Physiologia Stoica (Leiden: J. Maire).

Édition Seneca

(1605a) L. Annaei Senecae Philosophi Opera, quae exstant omnia, a Iusto Lipsio emendata, et scholijs illustrata (Anvers: J. Moretus); (1615b) révisé, deuxième édition

Monita et exempla politica

  • (1605a) Monita et exempla politica. Libri duo, qui virtutes et vitia principum spectant (Anvers: J. Moretus. (1606 et 1613) réimprimer les éditions Anvers, J. Moretus.

    [Une édition moderne avec traduction anglaise a été préparée par M. Janssens, Collecting Historical Examples for the Prince. Justus Lipsius 'Monita et exempla politica (1605) / Edition, Translation, Commentary and Introductory Study of an Early Modern Mirror-for-Princes (PhD non publié: Université de Louvain, 2009).]

Des lettres

(1978-) Iusti Lipsi Epistolae (Bruxelles: Koninklijke Vlaamse Academie van België voor Wetenschappen en Kunsten)

Œuvres antiques de Lipsius

(2006) Juste Lipse (1547-1606), Vesta et les Vestales (De Vesta et Vestalibus). Texte édité, traduit et annoté par Filip Vanhaecke. Préface de Rudolf De Smet (Paris - Louvain - Dudley, MA: Peeters)

(2007) Iustus Lipsius, De recta pronuntiatione / Latinae linguae dialogus. Justus Lipsius, Dialogue sur la prononciation correcte du latin. Edition, traduction française et commentaire par Elisabeth Dévière (Hildesheim - Zürich - New York: Olms)

(2011) Iusti Lipsii Saturnalium Sermonum libri duo, qui de gladiatoribus / Saturnaliengespräche de Lipsius. Eine textkritische Ausgabe mit Übersetzung, Einführung und Anmerkungen. Herausgegeben von Andrea Steenbeek (Leiden - Boston: Brill)

(2015) Iusti Lipsii De Amphitheatro et De Amphitheatris quae extra Romam libellus / Lipsius 'Buch über Amphitheatre. Eine textkritische Ausgabe mit Übersetzung, Einführung und Anmerkungen von Andrea Steenbeek (Leiden - Boston: Brill)

(2017) Bibliothèques anciennes et humanisme de la Renaissance. Le De Bibliothecis de Justus Lipsius. Par Thomas Hendrickson (Leiden - Boston: Brill)

Etudes modernes

  • Beuth, K., (1990) Weisheit und Geistesstärke. Eine philosophiegeschichtliche Untersuchung zur «Constantia» des Justus Lipsius (Francfort-sur-le-Main: P. Lang).
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Autres ressources Internet

  • Justus Lipsius, par John Sellars, dans The Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Néostoïcisme, par John Sellars, dans The Internet Encyclopedia of Philosophy.