George Herbert Mead

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George Herbert Mead

Publié pour la première fois le 13 avril 2008; révision de fond mar 2 août 2016

George Herbert Mead (1863–1931), philosophe et théoricien social américain, est souvent classé avec William James, Charles Sanders Peirce et John Dewey comme l'une des figures les plus significatives du pragmatisme américain classique. Dewey a appelé Mead «un esprit fondateur du tout premier ordre» (Dewey, 1932, xl). Pourtant, au milieu du XXe siècle, le prestige de Mead était plus grand en dehors des cercles philosophiques professionnels. Il est considéré par beaucoup comme le père de l'école d'interactionnisme symbolique en sociologie et en psychologie sociale, bien qu'il n'ait pas utilisé cette nomenclature. L'influence principale de Mead dans les cercles philosophiques est peut-être le résultat de son amitié avec John Dewey. Il ne fait aucun doute que Mead et Dewey ont eu une influence durable l'un sur l'autre,avec Mead contribuant à une théorie originale du développement de soi par la communication. Cette théorie a joué ces dernières années un rôle central dans les travaux de Jürgen Habermas. Bien que Mead soit surtout connu pour ses travaux sur la nature du soi et l'intersubjectivité, il a également développé une théorie de l'action et une métaphysique ou philosophie de la nature qui met l'accent sur l'émergence et la temporalité, dans laquelle le passé et l'avenir sont envisagés à travers le prisme de le présent. Bien que l'étendue de la portée de Mead soit considérable, il n'a jamais publié de monographie. Son œuvre la plus célèbre, Mind, Self, and Society: From the Standpoint of a Social Behaviorist, a été publiée après sa mort et est une compilation de notes d'étudiants et de sélections de manuscrits non publiés. Cette théorie a joué ces dernières années un rôle central dans les travaux de Jürgen Habermas. Bien que Mead soit surtout connu pour ses travaux sur la nature du soi et l'intersubjectivité, il a également développé une théorie de l'action et une métaphysique ou philosophie de la nature qui met l'accent sur l'émergence et la temporalité, dans laquelle le passé et l'avenir sont envisagés à travers le prisme de le présent. Bien que l'étendue de la portée de Mead soit considérable, il n'a jamais publié de monographie. Son œuvre la plus célèbre, Mind, Self, and Society: From the Standpoint of a Social Behaviorist, a été publiée après sa mort et est une compilation de notes d'étudiants et de sélections de manuscrits non publiés. Cette théorie a joué ces dernières années un rôle central dans les travaux de Jürgen Habermas. Bien que Mead soit surtout connu pour ses travaux sur la nature du soi et l'intersubjectivité, il a également développé une théorie de l'action et une métaphysique ou philosophie de la nature qui met l'accent sur l'émergence et la temporalité, dans laquelle le passé et l'avenir sont envisagés à travers le prisme de le présent. Bien que l'étendue de la portée de Mead soit considérable, il n'a jamais publié de monographie. Son œuvre la plus célèbre, Mind, Self, and Society: From the Standpoint of a Social Behaviorist, a été publiée après sa mort et est une compilation de notes d'étudiants et de sélections de manuscrits non publiés.et une métaphysique ou philosophie de la nature qui met l'accent sur l'émergence et la temporalité, dans laquelle le passé et l'avenir sont considérés à travers le prisme du présent. Bien que l'étendue de la portée de Mead soit considérable, il n'a jamais publié de monographie. Son œuvre la plus célèbre, Mind, Self, and Society: From the Standpoint of a Social Behaviorist, a été publiée après sa mort et est une compilation de notes d'étudiants et de sélections de manuscrits non publiés.et une métaphysique ou philosophie de la nature qui met l'accent sur l'émergence et la temporalité, dans laquelle le passé et l'avenir sont considérés à travers le prisme du présent. Bien que l'étendue de la portée de Mead soit considérable, il n'a jamais publié de monographie. Son œuvre la plus célèbre, Mind, Self, and Society: From the Standpoint of a Social Behaviorist, a été publiée après sa mort et est une compilation de notes d'étudiants et de sélections de manuscrits non publiés.

  • 1. Vie et influences
  • 2. Langue et esprit
  • 3. Rôles, soi et l’autre généralisé
  • 4. Le «je» et le «moi»
  • 5. Socialité, émergence et philosophie du présent
  • 6. Observations finales sur le déterminisme et la liberté
  • Bibliographie

    • Sources primaires
    • Sources secondaires
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Vie et influences

George Herbert Mead est né le 27 février 1863 à South Hadley, Massachusetts. Son père, Hiram Mead, un pasteur de l'Église congrégationaliste, a déménagé sa famille du Massachusetts à l'Ohio en 1869 afin de rejoindre la faculté de l'Oberlin Theological Seminary. À Oberlin, il a enseigné l'homilétique et a occupé la chaire de rhétorique sacrée et de théologie pastorale. Mead fréquenterait le Oberlin College de 1879 à 1883 et s'inscrirait à Harvard de 1887 à 1888. À Harvard, il a étudié avec Josiah Royce, un philosophe profondément redevable à GWF Hegel, qui a également laissé une impression durable sur Mead. (Mead a rencontré William James à Harvard, bien qu'il n'ait pas étudié avec lui. Presque immédiatement après avoir obtenu son diplôme, Mead a résidé dans la maison d'été de William James, enseignant son fils Harry.) La mère de Mead, Elizabeth Storrs Billings, était une femme dévotement religieuse,qui enseigna à Oberlin pendant deux ans après la mort de son mari en 1881 et fut président du Mount Holyoke College de 1890 à 1900. Après ses années d'université, Mead est devenu un naturaliste engagé et non-croyant, mais il avait lutté pendant des années avec les convictions religieuses qu'il avait héritées de sa famille et de sa communauté. Pendant un certain temps après l'université, il a même considéré le travail social chrétien comme une carrière, mais en 1884, il a expliqué dans une lettre à son ami Henry Castle pourquoi ce cheminement de carrière serait problématique. Pendant un certain temps après l'université, il a même considéré le travail social chrétien comme une carrière, mais en 1884, il a expliqué dans une lettre à son ami Henry Castle pourquoi ce cheminement de carrière serait problématique. Pendant un certain temps après l'université, il a même considéré le travail social chrétien comme une carrière, mais en 1884, il a expliqué dans une lettre à son ami Henry Castle pourquoi ce cheminement de carrière serait problématique.

Je devrai faire comprendre aux gens que j'ai une certaine croyance au christianisme et que ma prière doit être interprétée comme une croyance en Dieu, alors que je n'ai aucun doute que maintenant le système le plus raisonnable de l'univers peut être formé à moi-même sans Dieu. Mais malgré tout cela, je ne peux pas sortir avec le monde et ne pas travailler pour les hommes. L'esprit d'un ministre est fort chez moi et j'y adhère assez. (Shalin 1988, 920–921)

Mead s'est en effet éloigné de ses racines religieuses antérieures, mais l'esprit activiste est resté avec lui. Mead a défilé en faveur du droit de vote des femmes, a servi de trésorier pour le mouvement Settlement House, s'est plongé dans les affaires civiques à Chicago et a généralement soutenu des causes progressistes. Jane Addams était une amie proche. En termes de sa transformation en naturaliste, Darwin a sans aucun doute joué un rôle important. En fait, on peut comprendre une grande partie du travail de Mead comme une tentative de synthétiser Darwin, Hegel, le tour fonctionnaliste de Dewey en psychologie, et les idées glanées de James. Mead a enseigné avec Dewey à l'Université du Michigan de 1891 à 1894, et lorsque Dewey a été nommé président de l'Université de Chicago en 1894, il a demandé à Mead de recevoir un rendez-vous. Mead a passé le reste de sa carrière à Chicago. Mais avant de commencer à enseigner au Michigan, Mead fut directement exposé aux grands courants de pensée européenne lorsqu'il étudia en Allemagne de 1888 à 1891, suivant un cours de Wilhelm Dilthey et se plongeant dans les recherches de Wilhelm Wundt.

2. Langue et esprit

Dewey et Mead n'étaient pas seulement des amis très proches, ils partageaient des trajectoires intellectuelles similaires. Tous deux ont traversé une période au cours de laquelle Hegel était la figure philosophique la plus importante pour eux, et ont à la fois démocratisé et désessentialisé les idées hégéliennes sur le moi et la communauté. Néanmoins, les métaphores organiques néo-hégéliennes et les notions de négation et de conflit, réinterprétées comme situation problématique, restent au cœur de leurs positions. Le téléologique reste également important dans leur pensée, mais il est réduit à l'échelle du monde historique et localisé en termes d'expériences d'anticipation et d'activités orientées vers des objectifs.

Pour Mead, le développement de soi est intimement lié au développement du langage. Pour démontrer ce lien, Mead commence par articuler ce qu'il a appris sur le geste de Wundt. Les gestes doivent être compris en termes de réponses comportementales des animaux aux stimuli d'autres organismes. Par exemple, un chien aboie et un deuxième chien aboie ou s'enfuit. Le «sens» du «geste d'aboiement» se trouve dans la réponse du deuxième organisme au premier. Mais les chiens ne comprennent pas le «sens» de leurs gestes. Ils répondent simplement, c'est-à-dire qu'ils utilisent des symboles sans ce que Mead appelle «signification». Pour qu'un geste ait une signification, il doit appeler dans un second organisme une réponse fonctionnellement identique à la réponse que le premier organisme anticipe. En d'autres termes,pour qu'un geste soit significatif, il doit «signifier» la même chose pour les deux organismes, et le «sens» implique la capacité d'anticiper consciemment comment les autres organismes réagiront aux symboles ou aux gestes. Comment cette capacité survient-elle? Il le fait par le geste vocal.

Un geste vocal peut être considéré comme un mot ou une phrase. Lorsqu'un geste vocal est utilisé, l'individu qui fait le geste répond (implicitement) de la même manière que l'individu qui l'entend. Si vous êtes sur le point de traverser une rue animée pendant les heures de pointe, je pourrais crier: «Ne marchez pas!» En criant, j'entends mon geste comme vous l'entendez, c'est-à-dire que j'entends les mêmes mots, et je pourrais me sentir reculer, m'arrêter dans mon élan parce que j'entends ces mots. Mais, bien sûr, je ne les entends pas exactement comme vous, parce que je suis conscient de vous les diriger. Selon Mead, «les gestes deviennent des symboles significatifs lorsqu'ils suscitent implicitement chez l'individu, ce qui leur donne les mêmes réponses que ceux qui suscitent explicitement, ou sont censés susciter, chez d'autres individus» (MSS, 47). Il nous dit aussi que,«L'importance critique du langage dans le développement de l'expérience humaine réside dans ce fait que le stimulus est un stimulus qui peut réagir sur l'individu qui parle comme il réagit sur l'autre» (MSS, 69).

Comme indiqué, Mead était redevable au travail de Hegel, et la notion de réflexivité joue un rôle fondamental dans la théorie de l'esprit de Mead. Les gestes vocaux - qui dépendent de systèmes nerveux suffisamment sophistiqués pour les traiter - permettent aux individus d'entendre leurs propres gestes comme les autres les entendent. Si je vous crie «Boo», je pourrais non seulement vous faire peur, mais aussi me faire peur. Ou, pour le dire en d'autres termes, les gestes vocaux permettent de se parler quand les autres ne sont pas présents. Je fais certains gestes vocaux et j'anticipe sur la façon dont les autres y répondraient, même lorsqu'ils ne sont pas présents. Les réponses des autres ont été internalisées et font désormais partie d'un répertoire accessible. (Mead serait d'accord avec Ludwig Wittgenstein pour dire qu'il n'y a pas de langues privées. La langue est sociale jusqu'au bout.) Selon Mead,grâce à l'utilisation de gestes vocaux, on peut retourner «l'expérience» sur elle-même à travers la boucle de parler et d'entendre relativement au même instant. Et quand on fait partie d'un réseau complexe d'utilisateurs de langues, Mead soutient que cette réflexivité, le «retour en arrière» de l'expérience sur elle-même, permet à l'esprit de se développer.

La mentalité dans notre approche intervient simplement lorsque l'organisme est capable de montrer des significations aux autres et à lui-même. C'est le moment où l'esprit apparaît, ou si vous voulez, émerge…. Il est absurde de regarder l'esprit simplement du point de vue de l'organisme humain individuel; car, bien qu'il y ait son centre d'intérêt, c'est essentiellement un phénomène social; même ses fonctions biologiques sont avant tout sociales. (MSS, 132-133)

C'est au moyen de la réflexivité - le retour de l'expérience de l'individu sur lui-même - que tout le processus social est ainsi amené dans l'expérience des individus qui y sont impliqués; c'est par de tels moyens, qui permettent à l'individu de prendre l'attitude de l'autre envers lui-même, que l'individu est capable de s'adapter consciemment à ce processus, et de modifier la résultante de ce processus dans tout acte social donné en fonction de son ajustement à cela. La réflexivité est donc la condition essentielle, dans le processus social, du développement de l'esprit. (MSS, 134)

L'esprit se développe non seulement par l'utilisation de gestes vocaux, mais par la prise de rôles, qui seront abordés ci-dessous. Ici, il convient de noter que bien que nous utilisions souvent notre capacité de réflexivité pour nous engager dans la réflexion ou la délibération, Dewey et Mead soutiennent que l'expérience habituelle, non délibérative, constitue la manière la plus courante de s'engager dans le monde. L'habituel implique une foule de croyances et d'hypothèses d'arrière-plan qui ne sont pas élevées au niveau de la réflexion (de soi) consciente à moins que des problèmes ne se produisent et justifient d'être abordés. Pour Dewey, ce contexte est décrit comme une «expérience financée». Pour Mead, c'est le monde qui est là-bas et «l'individu biologique».

L'expérience immédiate qui est la réalité, et qui est le test final de la réalité des hypothèses scientifiques ainsi que le test de la vérité de toutes nos idées et suppositions, est l'expérience de ce que j'ai appelé «l'individu biologique».… [Ce terme met l'accent sur la réalité vivante qui peut être distinguée de la réflexion…. L'expérience réelle n'a pas eu lieu sous cette forme mais sous la forme d'une réalité non sophistiquée. (MSS, 352–353)

3. Rôles, soi et l’autre généralisé

L'une des caractéristiques les plus remarquables du récit de Mead sur le symbole significatif est qu'il suppose que les expériences d'anticipation sont fondamentales pour le développement du langage. Nous avons la capacité de nous mettre à la place des autres - c'est-à-dire d'anticiper leurs réponses - vis-à-vis de nos gestes linguistiques. Cette capacité est également cruciale pour le développement de soi et de la conscience de soi. Pour Mead, comme pour Hegel, le moi est fondamentalement social et cognitif. Il doit être distingué de l'individu, qui possède également des attributs non cognitifs. Le moi n'est donc pas identique à l'individu et est lié à la conscience de soi. Il commence à se développer lorsque les individus interagissent avec les autres et jouent des rôles. Quels sont les rôles? Ce sont des constellations de comportements qui sont des réponses à des ensembles de comportements d'autres êtres humains. Les notions de rôle et de jeu de rôle sont familières dans la littérature sociologique et socio-psychologique. Par exemple, l'enfant joue à être médecin en faisant jouer un autre enfant à être un patient. Pour jouer à être médecin, il faut cependant pouvoir anticiper ce que pourrait dire un patient et vice versa. Le jeu de rôle consiste à prendre les attitudes ou les points de vue des autres. Il convient de noter dans ce contexte que si Mead a étudié la psychologie physiologique, son travail sur la prise de rôle peut être considéré comme combinant des caractéristiques du travail des théoriciens de la sympathie écossais (auxquels James a fait appel dans The Principles of Psychology), avec la dialectique de Hegel de soi et autre. Comme nous le découvrirons bientôt, la prise de perspective est associée non seulement aux rôles, mais à des comportements beaucoup plus complexes.

Pour Mead, si nous devions simplement assumer le rôle des autres, nous ne développerions jamais de soi ni de conscience de soi. Nous aurions une forme naissante de conscience de soi qui serait parallèle au type de conscience réflexive qui est nécessaire pour l'utilisation de symboles significatifs. Une telle prise de conscience de rôle rend possible ce que l'on pourrait appeler un proto-soi, mais pas un soi, car il n'a pas la complexité nécessaire pour donner naissance à un soi. Comment alors naît un moi? Ici, Mead introduit son néologisme bien connu, l'autre généralisé. Lorsque les enfants ou les adultes jouent des rôles, on peut dire qu'ils jouent ces rôles dans les dyades. Cependant, ce type d'échange est assez différent des ensembles de comportements plus complexes nécessaires pour participer à des jeux. Dans ce dernier, nous sommes tenus d'apprendre non seulement les réponses des autres spécifiques,mais des comportements associés à chaque position sur le terrain. Celles-ci peuvent être intériorisées, et lorsque nous y parvenons, nous en venons à «voir» nos propres comportements du point de vue du jeu dans son ensemble, qui est un système d'actions organisées.

La communauté organisée ou le groupe social qui donne à l'individu son unité de soi peut être appelé «l'autre généralisé». L'attitude de l'autre généralisé est l'attitude de toute la communauté. Ainsi, par exemple, dans le cas d'un groupe social tel qu'une équipe de balle, l'équipe est l'autre généralisée dans la mesure où elle entre - en tant que processus organisé ou activité sociale - dans l'expérience de l'un quelconque des membres individuels de il. (MSS, 154)

Pour Mead, bien que ces communautés puissent prendre différentes formes, elles doivent être considérées comme des systèmes; par exemple, une famille peut être pensée de manière systémique et peut donc donner naissance à un autre généralisé et à un moi qui lui correspond. D'autres généralisés peuvent également être trouvés dans

des classes ou sous-groupes sociaux concrets, tels que les partis politiques, les clubs, les entreprises, qui sont tous en fait des unités sociales fonctionnelles, en termes desquels leurs membres individuels sont directement liés les uns aux autres. Les autres sont des classes ou sous-groupes sociaux abstraits, tels que la classe des débiteurs et la classe des créanciers, en fonction desquels leurs membres individuels ne sont liés les uns aux autres que plus ou moins indirectement. (MSS, 157)

Dans ses Principes de psychologie, un livre que Mead connaissait bien, William James discute de divers types de moi empiriques, à savoir le matériel, le social et le spirituel. En abordant le moi social, James note comment il est possible d'avoir plusieurs moi.

À proprement parler, un homme a autant de moi sociaux qu'il y a d'individus qui le reconnaissent et portent une image de lui dans leur esprit. Blesser l'une de ces images, c'est le blesser. Mais comme les individus qui portent les images tombent naturellement dans des classes, on peut pratiquement dire qu'il a autant de moi sociaux différents qu'il y a de groupes distincts de personnes dont il se soucie de l'opinion. Il montre généralement un aspect différent de lui-même à chacun de ces différents groupes. (Jacques 1890, 294)

Du point de vue de Mead, James était sur la bonne voie. Cependant, la notion d'audience reste sous-développée chez James, tout comme la manière dont le langage est utilisé dans la genèse du soi et de la conscience de soi. Pour Mead, le public de James doit être pensé en termes de groupes organisés de manière systémique, comme on en trouve dans certains jeux, qui en donnent lieu à d'autres généralisés. De plus, nous avons besoin d'un compte rendu de la façon dont nous arrivons à nous considérer du point de vue de ces groupes qui dépasse le concept des «attachements sympathiques». Un tel récit implique la réflexivité, qui trouve son origine dans le geste vocal et est essentielle à la prise de rôles et à la perspective de l'autre généralisé. De plus, la réflexivité permet de rendre possible la capacité de «se voir» à partir de communautés toujours plus larges ou «universelles». Mead relie cette dernière capacité aux orientations politiques et culturelles cosmopolites. Il convient de noter que pour Mead, un compte rendu complet du soi devrait aborder la phylogénétique ainsi que l'ontogénétique.

4. Le «je» et le «moi»

L'une des contributions les plus importantes de Mead à la psychologie sociale est sa distinction entre le «je» et le «moi». Il convient de souligner que si cette distinction est utilisée dans les cercles sociologiques, elle est fondée philosophiquement pour Mead. Sa cible, en partie, n'est rien de moins que l'idée de l'ego transcendantal, surtout dans son incarnation kantienne. Il est également important de noter que le «je» et le «moi» sont des distinctions fonctionnelles pour Mead, pas des distinctions métaphysiques. Il se réfère à eux comme des phases du soi (MSS 178, 200), bien qu'il utilise plus généralement le mot soi pour désigner le «Moi» (Aboulafia 2016).

Le moi qui naît en relation avec un autre généralisé spécifique est appelé le «Moi». Le «Moi» est un objet cognitif, qui n'est connu que rétrospectivement, c'est-à-dire par réflexion. Lorsque nous agissons de manière habituelle, nous ne sommes généralement pas conscients de nous-mêmes. Nous sommes engagés dans des actions à un niveau non réfléchi. Cependant, quand on prend la perspective de l'autre généralisé, on «regarde» et on forme à la fois un soi en relation avec le système de comportements qui constitue cet autre généralisé. Ainsi, par exemple, si je joue au deuxième but, je peux réfléchir à ma position de joueur de deuxième but, mais pour ce faire, je dois être capable de penser à «moi-même» par rapport à l'ensemble du jeu, à savoir les autres acteurs et les règles du jeu. Nous pourrions nous référer à cet objet cognitif comme mon (joueur de deuxième but) moi-même de baseball ou «moi.«Un meilleur exemple pourrait peut-être être de penser à soi-même en relation avec sa famille d'origine. Dans cette situation, on se considère du point de vue des différents ensembles de comportements qui constituent le système familial.

Pour revenir à l'exemple du baseball, on peut avoir un soi, un «Moi», qui correspond à une position particulière que l'on joue, qui est imbriquée dans le jeu en tant que totalité organisée. Ce moi, cependant, ne nous dit pas comment un jeu particulier peut être fait. Quand une balle est mise au sol à un joueur de deuxième but, la façon dont il ou elle réagit n'est pas prédéterminée. Il réagit et sa façon de réagir est toujours dans une certaine mesure différente de la façon dont il a réagi dans le passé. Ces réactions ou actions de l'individu, que ce soit en réponse à autrui ou auto-initiée, relèvent de la «sphère» du «je». Chaque réponse que fait le «je» est quelque peu nouvelle. Ses réponses peuvent ne différer que légèrement des réponses précédentes, ce qui les rend fonctionnellement équivalentes, mais elles ne seront jamais exactement les mêmes. Aucune capture dans un jeu de balle n'est jamais identique à une capture précédente. Mead déclare que,«Le« je »donne le sens de la liberté, de l'initiative. La situation est là pour que nous agissions de manière consciente. Nous sommes conscients de nous-mêmes et de la situation, mais la manière exacte dont nous agirons n'entre jamais en expérience avant que l'action n'ait lieu »(MSS, 177-178). Le «je» est une «source» à la fois de spontanéité et de créativité. Pour Mead, cependant, le «je» n'est pas un ego nouménal. Ce n'est pas non plus une substance. C'est une manière de désigner un lieu d'activité. Ce n'est pas non plus une substance. C'est une manière de désigner un lieu d'activité. Ce n'est pas non plus une substance. C'est une manière de désigner un lieu d'activité.

Les réponses du «je» ne sont pas réfléchies. La réaction du «je» n'est connue que par réflexion, c'est-à-dire après rétrospective.

Si vous demandez, alors, où directement dans votre propre expérience le «je» entre en jeu, la réponse est qu'il entre en tant que personnage historique. C'est ce que vous étiez il y a une seconde qui est le «je» du «moi». C'est un autre «moi» qui doit assumer ce rôle. Vous ne pouvez pas obtenir la réponse immédiate du «je» dans le processus. (MSS, 174)

En d'autres termes, une fois que les actions du «je» sont devenues objectivées et connues, elles sont devenues par définition un «moi». Le statut du «je» est intéressant dans Mead. En essayant de le différencier du «Moi» empirique et connaissable, il déclare: «Le« Je »est le moi transcendantal de Kant, l'âme que James a conçue dans les coulisses en s'accrochant aux jupes d'une idée pour lui donner un augmentation supplémentaire de l'emphase »(MSC dans SW, 141). Cependant, cette déclaration ne doit pas être interprétée comme approuvant la notion d'ego transcendantal. Mead cherche à souligner que le «je» ne nous est pas disponible dans nos actes, c'est-à-dire qu'il n'est connaissable que sous sa forme objectivée en tant que «moi». Ce point est clarifié par une remarque qui suit directement la déclaration qui vient d'être citée. «Le soi réel conscient de soi dans les relations sociales est l'objectif« moi »ou« moi »s 'avec le processus de réponse continuellement en cours et impliquant un «je» fictif toujours hors de vue de lui-même »(MSC dans SW, 141). Un ego transcendantal n'est pas fictif. Mais pour Mead, puisqu'il s'agit ici d'une distinction fonctionnelle, il est tout à fait acceptable de se référer au «je» comme fictif au sens métaphysique.

Pourquoi, alors, semblons-nous expérimenter ce que Mead appelle un «courant de conscience courant», c'est-à-dire un ego qui semble être conscient de lui-même lorsqu'il agit et pense, si le «je» n'est pas immédiatement conscient de lui-même (SS dans SW, 144)? William James a cherché à expliquer ce phénomène en termes de proprioception et de la relation entre les «parties» du courant de la conscience. (Jacques 1890, 296–307; Jacques 1904, 169–183; Jacques 1905, 184–194). Mead a développé une explication unique basée sur la relation du «je» au «moi». Comme nous l'avons vu, le «je» réagit et initie l'action, mais les actions entreprises sont comprises, objectivées, comme un «moi». Cependant, le «Moi» ne se limite pas simplement aux objectivations des actions immédiates du «Je». Le «moi» porte avec lui des réponses intériorisées qui servent de commentaire sur les actions du «je». Mead déclare,«L'action en référence aux autres appelle des réponses dans l'individu lui-même - il y a alors un autre« moi »qui critique, approuve, suggère et planifie consciemment, c'est-à-dire le moi réfléchi» (SS in SW, 145). Le courant courant de conscience n'est donc pas dû au fait que le «je» est immédiatement conscient de lui-même. Cela est dû au commentaire courant du «Moi» sur les actions du «Je». Le «moi» suit le «je» si étroitement dans le temps qu'il semble que le «je» soit la source du «courant courant de conscience». Cela est dû au commentaire courant du «Moi» sur les actions du «Je». Le «moi» suit le «je» si étroitement dans le temps qu'il semble que le «je» soit la source du «courant courant de conscience». Cela est dû au commentaire courant du «Moi» sur les actions du «Je». Le «moi» suit le «je» si étroitement dans le temps qu'il semble que le «je» soit la source du «courant courant de conscience».

Le surmoi de Freud peut être conscient ou inconscient. On pourrait penser que le «Moi» est similaire au surmoi conscient dans le commentaire qu'il fournit, mais il faudrait faire attention à ne pas pousser cette analogie trop loin. Pour Mead, le «Moi» naît en relation avec des systèmes de comportements, d'autres généralisés, et, par conséquent, est par définition multiple, bien que les comportements de divers «Moi» puissent se chevaucher. De plus, le modèle de Freud suppose un déterminisme qui n'est pas inhérent à la relation du «je» au «moi». Non seulement le «je» initie de nouvelles réponses, mais ses nouveaux comportements peuvent devenir une partie d'un «moi». En d'autres termes, les «moi» ne sont pas statiques. Ce sont des systèmes qui subissent souvent des transformations. Cela deviendra plus évident dans la section suivante lorsque nous discuterons des idées de Mead concernant l'émergence. Dans ce contexte, il suffit de suggérer ce qui suit: lorsqu'un joueur de balle fait une capture d'une manière qui n'a jamais été faite auparavant, c'est-à-dire fait une pièce qui est significativement différente des captures précédentes, la nouvelle pièce peut faire partie du répertoire des comportements de l'équipe. En d'autres termes, le jeu peut modifier l'autre généralisé existant en modifiant les schémas comportementaux existants. Ce faisant, il donne naissance à un soi modifié ou nouveau parce que le jeu dans son ensemble a été changé. Encore une fois, cela peut être plus facile à voir en termes de transformations qui se produisent dans les familles lorsque de nouvelles réactions se produisent lorsque les enfants et les adultes interagissent au fil du temps. De nouveaux moi sont générés à mesure que les systèmes familiaux sont transformés.fait une pièce qui est significativement différente des prises précédentes - la nouvelle pièce peut faire partie du répertoire des comportements de l'équipe. En d'autres termes, le jeu peut modifier l'autre généralisé existant en modifiant les schémas comportementaux existants. Ce faisant, il donne naissance à un soi modifié ou nouveau parce que le jeu dans son ensemble a été changé. Encore une fois, cela peut être plus facile à voir en termes de transformations qui se produisent dans les familles lorsque de nouvelles réactions se produisent lorsque les enfants et les adultes interagissent au fil du temps. De nouveaux moi sont générés à mesure que les systèmes familiaux sont transformés.fait une pièce qui est significativement différente des prises précédentes - la nouvelle pièce peut faire partie du répertoire des comportements de l'équipe. En d'autres termes, le jeu peut modifier l'autre généralisé existant en modifiant les schémas comportementaux existants. Ce faisant, il donne naissance à un soi modifié ou nouveau parce que le jeu dans son ensemble a été changé. Encore une fois, cela peut être plus facile à voir en termes de transformations qui se produisent dans les familles lorsque de nouvelles réactions se produisent lorsque les enfants et les adultes interagissent au fil du temps. De nouveaux moi sont générés à mesure que les systèmes familiaux sont transformés.il donne naissance à un moi modifié ou nouveau parce que le jeu dans son ensemble a été changé. Encore une fois, cela peut être plus facile à voir en termes de transformations qui se produisent dans les familles lorsque de nouvelles réactions se produisent lorsque les enfants et les adultes interagissent au fil du temps. De nouveaux moi sont générés à mesure que les systèmes familiaux sont transformés.il donne naissance à un moi modifié ou nouveau parce que le jeu dans son ensemble a été changé. Encore une fois, cela peut être plus facile à voir en termes de transformations qui se produisent dans les familles lorsque de nouvelles réactions se produisent lorsque les enfants et les adultes interagissent au fil du temps. De nouveaux moi sont générés à mesure que les systèmes familiaux sont transformés.

5. Socialité, émergence et philosophie du présent

Nous avons vu que le «je» introduit de la nouveauté dans les actions et dans les interactions entre les êtres humains. Pour Mead, la nouveauté n'est pas un phénomène qui peut être expliquée en termes d'ignorance humaine, comme elle le peut pour un déterministe comme Spinoza. Dans le cadre spinoziste, même si tout dans la nature est déterminé, en tant que modes finis, nous devons rester ignorants de la totalité des causes. En principe, cependant, un esprit infini pourrait prédire chaque événement. Mead, suivant les traces de Darwin, soutient que la nouveauté est en fait un aspect du monde naturel et qu'il y a des événements qui ne sont pas seulement imprévisibles en raison de l'ignorance, mais qui sont en principe impossibles à prévoir. Dans cette dernière catégorie, par exemple, on retrouve des mutations qui contribuent à donner naissance à de nouvelles espèces, ainsi que les réponses créatives des joueurs de baseball, des musiciens, des compositeurs, des danseurs,scientifiques, etc.

Dans The Philosophy of the Present - une compilation basée sur les conférences Carus prononcées à la fin de 1930 à Berkeley-Mead expose ses réflexions sur la nature et le temps. Mead n'a pas eu l'occasion de développer ses idées dans un livre. (Il est décédé au début de 1931.) Malgré le fait que ces conférences ont été rédigées à la hâte en raison des obligations qu'il avait en tant que président du département de philosophie de l'Université de Chicago, elles contiennent des idées qui éclairent ses travaux antérieurs et indiquent la direction de son pensée. Sur la première page des conférences, on nous dit que «la réalité existe dans un présent» et que nous ne vivons pas dans un cosmos parménidien (PP, 1). «Car une réalité parménidienne n'existe pas. L'existence implique la non-existence: elle a lieu. Le monde est un monde d'événements »(PP, 1). Notre monde est celui dans lequel le changement est réel et pas simplement subjectif,perceptif, phénomène.

Il me semble que l'extrême mathématisation de la science récente dans laquelle la réalité du mouvement se réduit à des équations dans lesquelles le changement disparaît dans une identité, et dans laquelle l'espace et le temps disparaissent dans un continuum à quatre dimensions d'événements indiscernables qui n'est ni espace ni temps est le reflet du traitement du temps comme passage sans devenir. (PP, 19 ans)

L'univers ne fait pas que tourner ses roues et offre un mouvement sans réelle nouveauté. Une partie de l'impulsion derrière La philosophie du présent était de s'opposer à une interprétation de l'espace-temps, comme celle d'Hermann Minkowski, qui élimine le véritablement roman ou l'émergent. L'émergence ne concerne pas seulement les organismes biologiques, mais la matière et l'énergie; par exemple, il y a un sens dans lequel l'eau peut être considérée comme émergeant de la combinaison de l'hydrogène et de l'oxygène. [1] Néanmoins, les exemples biologiques semblent les mieux adaptés à l'approche de Mead. Il est intéressant de noter à ce stade que Mead a toujours été vivement intéressé par la science et la méthode scientifique. Cependant, en tant que pragmatiste, le test d'une hypothèse scientifique pour lui est de savoir si elle peut éclairer le monde qui est là. Il n'a certainement jamais été positiviste.

Comme mentionné, Mead est un penseur systémique qui parle de prendre le point de vue des autres et des autres généralisés. Ces perspectives ne sont pas «subjectives» pour Mead. Ils sont «objectifs» en ce sens qu'ils fournissent des cadres de référence et des modèles de comportement partagés pour les membres des communautés. (Cela ne veut pas dire que chaque communauté humaine a un compte tout aussi viable du monde naturel. C'est en partie pourquoi nous avons la science pour Mead.) Cependant, ce ne sont pas seulement les perspectives humaines qui sont objectives pour Mead. S'il est vrai que seuls les êtres humains partagent des perspectives d'une manière qui leur permet d'être (eux-mêmes) conscients des perspectives des autres, il existe une réalité objective aux perspectives non humaines. Comment une perspective non humaine peut-elle être objective? Afin de répondre à cette question, quelques remarques générales sur Mead 'La notion de «perspective» est de mise. Tout d'abord, il est important de noter que les perspectives ne sont pas principalement visuelles pour Mead. Ce sont des manières de parler de la manière dont les organismes agissent et interagissent dans les environnements. Selon les mots de David Miller,

Selon Mead, chaque perspective est la conséquence d'un organisme actif et sélectif, et aucune perspective ne peut être construite à partir d'expériences visuelles seules ou à partir d'expériences des qualités dites secondaires. Une perspective naît d'une relation entre un événement actif, sélectif, perceptif et son environnement. Elle détermine l'ordre des choses dans l'environnement qui sont sélectionnées, et c'est dans la nature…. Nous faisons des distinctions entre les objets de notre environnement, enfin, par contact. (Miller 1973, 213)

Mead a été qualifié de philosophe tactile, par opposition à un philosophe visuel, en raison de l'importance de l'expérience de contact dans sa pensée. Les perspectives impliquent le contact et l'interaction entre les organismes et leur environnement. Par exemple, un poisson vivant dans un certain étang peut être considéré comme habitant un écosystème. La façon dont il navigue dans l'étang, trouve de la nourriture à manger, capture sa nourriture, etc., peut être considérée comme la perspective du poisson sur l'étang, et elle est objective, c'est-à-dire que ses interactions ne sont pas une question de subjectivité. perceptions du poisson. Ses interactions dans son environnement façonnent et donnent forme à sa perspective, qui est différente de la perspective de l'escargot, bien qu'il vive dans les mêmes eaux. En d'autres termes, les organismes stratifient les environnements de différentes manières lorsqu'ils cherchent à répondre à leurs besoins (Miller 1973,207-217). L'étang, en effet, n'est pas un système mais plusieurs systèmes dans le sens où ses habitants s'engagent dans des interactions différentes et entrelacées, et ont donc des perspectives objectives différentes. Le poisson, bien sûr, ne comprend pas sa perspective ou son environnement localisé en tant que système, mais cela ne rend pas sa perspective subjective. Les êtres humains, étant donné notre capacité à discuter des systèmes en langage, peuvent décrire l'écologie d'un étang (ou mieux, les écologies d'un étang en fonction des organismes que nous étudions). Nous pouvons décrire, avec plus ou moins de précision, ce que c'est que d'être un poisson vivant dans un étang en particulier, par opposition à un escargot. Grâce à l'étude, nous apprenons les perspectives d'autres créatures, bien que nous ne puissions pas les partager comme nous pouvons les perspectives de la langue portant les membres de notre propre espèce.n'est pas un système mais plusieurs systèmes dans le sens où ses habitants s'engagent dans des interactions différentes et entrelacées, et ont donc des perspectives objectives différentes. Le poisson, bien sûr, ne comprend pas sa perspective ou son environnement localisé en tant que système, mais cela ne rend pas sa perspective subjective. Les êtres humains, étant donné notre capacité à discuter des systèmes en langage, peuvent décrire l'écologie d'un étang (ou mieux, les écologies d'un étang en fonction des organismes que nous étudions). Nous pouvons décrire, avec plus ou moins de précision, ce que c'est que d'être un poisson vivant dans un étang en particulier, par opposition à un escargot. Grâce à l'étude, nous apprenons les perspectives d'autres créatures, bien que nous ne puissions pas les partager comme nous pouvons les perspectives de la langue portant les membres de notre propre espèce.n'est pas un système mais plusieurs systèmes dans le sens où ses habitants s'engagent dans des interactions différentes et entrelacées, et ont donc des perspectives objectives différentes. Le poisson, bien sûr, ne comprend pas sa perspective ou son environnement localisé en tant que système, mais cela ne rend pas sa perspective subjective. Les êtres humains, étant donné notre capacité à discuter des systèmes en langage, peuvent décrire l'écologie d'un étang (ou mieux, les écologies d'un étang en fonction des organismes que nous étudions). Nous pouvons décrire, avec plus ou moins de précision, ce que c'est que d'être un poisson vivant dans un étang en particulier, par opposition à un escargot. Grâce à l'étude, nous apprenons les perspectives d'autres créatures, bien que nous ne puissions pas les partager comme nous pouvons les perspectives de la langue portant les membres de notre propre espèce.

Pour Mead, comme indiqué, les systèmes ne sont pas statiques. Cela est particulièrement évident dans le monde biologique. De nouvelles formes de vie apparaissent, et certaines d'entre elles sont dues aux efforts des êtres humains, par exemple les botanistes qui créent des hybrides. Mead fait valoir que si une nouvelle forme de vie émerge d'une autre forme, il y a un moment où le nouvel organisme ne s'est pas complètement développé et n'a donc pas encore modifié sa niche environnementale. Dans cette situation, l'ordre plus ancien, l'ancien environnement, n'a pas disparu, mais le nouveau n'est pas non plus né. Mead se réfère à cet état d'entre-deux comme de la socialité.

Lorsque la nouvelle forme a établi sa citoyenneté, le botaniste peut montrer les ajustements mutuels qui ont eu lieu. Le monde est devenu un monde différent à cause de l'avènement, mais identifier la socialité avec ce résultat, c'est simplement l'identifier au système. C'est plutôt l'étape entre et entre l'ancien système et le nouveau dont je parle. Si l'émergence est une caractéristique de la réalité, cette phase d'ajustement, qui s'interpose entre l'univers ordonné avant l'apparition de l'émergence et celle après s'être assortie du nouveau venu, doit être aussi une caractéristique de la réalité. (PP, 47 ans)

La socialité est une idée clé pour Mead et elle a des implications pour sa sociologie et sa psychologie sociale. Si nous considérons le «Moi» comme un système, alors il y a des moments où le «Je» initie de nouvelles réponses qui peuvent ou non être intégrées dans un «Moi» existant. Mais s'ils viennent à être intégrés, alors il y a un temps entre et entre l'ancien et le nouveau système «Moi». Ce qui rend cela d'autant plus intéressant, c'est que les êtres humains ont une capacité de réflexion. Nous pouvons prendre conscience des changements qui se produisent alors que nous nous «tenons» entre les deux, ce qui permet la possibilité d'influencer le développement d'un futur soi. Nous pouvons même créer des conditions pour promouvoir des changements qui, selon nous, peuvent nous transformer de certaines manières. Ou pour mettre cela sous un autre jour, de nouveaux problèmes sont inévitables dans le monde, et en raison de notre capacité de socialité,nous pouvons obtenir un certain achat sur les plans d'action qui s'offrent à nous en réfléchissant aux nouveaux problèmes auxquels nous sommes confrontés. Bien sûr, parce que les problèmes sont nouveaux, cela signifie que nous n'avons pas de solutions toutes prêtes. Cependant, la capacité à se tenir entre les anciens et les (possibles) nouveaux ordres, comme nous le faisons entre les anciens et les nouveaux rôles sociaux, nous offre une opportunité d'anticiper des alternatives et d'intégrer de nouvelles réponses. En effet, Mead associe le développement moral à notre capacité à dépasser les anciennes valeurs, les anciens moi, afin d'intégrer de nouvelles valeurs dans nos personnalités lorsque de nouvelles situations les appellent.la capacité de se tenir entre les anciens et les (possibles) nouveaux ordres, comme nous le faisons entre les anciens et les nouveaux rôles sociaux, nous donne l'occasion d'anticiper des alternatives et d'intégrer de nouvelles réponses. En effet, Mead associe le développement moral à notre capacité à dépasser les anciennes valeurs, les anciens moi, afin d'intégrer de nouvelles valeurs dans nos personnalités lorsque de nouvelles situations les appellent.la capacité de se tenir entre les anciens et les (possibles) nouveaux ordres, comme nous le faisons entre les anciens et les nouveaux rôles sociaux, nous donne l'occasion d'anticiper des alternatives et d'intégrer de nouvelles réponses. En effet, Mead associe le développement moral à notre capacité à dépasser les anciennes valeurs, les anciens moi, afin d'intégrer de nouvelles valeurs dans nos personnalités lorsque de nouvelles situations les appellent.

Laisser le champ aux valeurs représentées par l'ancien moi est exactement ce que nous appelons l'égoïsme. La justification du terme se trouve dans le caractère habituel de la conduite en référence à ces valeurs.… Là où, cependant, le problème est objectivement considéré, bien que le conflit soit social, il ne doit pas se résoudre en une lutte entre soi, mais dans une telle reconstruction de la situation que des personnalités différentes, élargies et plus adéquates peuvent émerger. (SS in SW, 148) [italiques ajoutés]

Il est à noter ici que Mead n'a pas développé d'éthique, du moins pas une éthique présentée systématiquement. Mais sa position a une parenté avec les théoriciens du sentiment moral, si nous comprenons «prendre le point de vue des autres» comme une déclaration plus sophistiquée d'attachements sympathiques. Il est important de souligner que, pour des raisons pragmatiques, Mead ne pense pas que l'idée de compassion soit suffisante pour fonder une éthique. Il plaide pour une notion d'obligation liée à la transformation des conditions sociales génératrices de douleur et de souffrance. [2]

Revenant à la notion de socialité de Mead, nous pouvons voir qu'il cherche à mettre l'accent sur les transitions et le changement entre les systèmes. Cette insistance sur le changement a des répercussions sur sa vision du présent, qui ne doit pas être comprise comme un présent tranchant. Dans l'expérience humaine, le présent naît d'un passé et se propage dans le futur. D'une manière qui rappelle le récit de James sur le courant de la pensée, Mead soutient que le présent implique la durée (James 1890, 237-283). Il conserve le passé reculé et anticipe l'avenir imminent. Pourtant, parce que la réalité existe finalement dans le présent, Mead soutient que le passé historique, dans la mesure où il est capable d'être vécu, est transformé par des événements nouveaux. L'histoire n'est pas écrite sur un parchemin immuable. La nouveauté dément cette manière de voir le passé. De par son originalité, l'événement roman,l'émergente, ne peut être expliquée ou comprise en termes d'interprétations antérieures du passé. Le passé, qui par définition ne peut exister que dans le présent, change pour s'adapter à de nouveaux événements.

Il est inutile, au moins à des fins d'expérience, d'avoir recours à un passé «réel» dans lequel nous faisons constamment des découvertes; car ce passé doit être confronté à un présent dans lequel apparaît l'émergence, et le passé, qu'il faut alors regarder du point de vue de l'émergence, devient un autre passé. L'émergente quand elle apparaît découle toujours du passé, mais avant qu'elle n'apparaisse, elle ne découle pas, par définition, du passé. (PP, 2)

6. Observations finales sur le déterminisme et la liberté

Le récit de Mead du «moi» et de l'autre généralisé a souvent conduit les commentateurs à supposer qu'il est un déterministe. Il est certain que si l'on mettait l'accent sur la préoccupation de Mead pour les systèmes sociaux et le développement social de soi, on pourrait être amené à conclure que Mead est un théoricien des processus de socialisation. Et ces derniers, imbriqués dans les systèmes sociaux, échappent au contrôle des individus. Cependant, quand on considère le rôle du «je» et de la nouveauté dans sa pensée, il devient plus difficile de le considérer comme un déterministe. Mais son insistance sur la nouveauté ne semble contrer le déterminisme que par la spontanéité. Cette opposition au déterminisme ne fournit pas en soi une notion d'autonomie - auto-gouvernance et autodétermination - souvent considérée comme cruciale dans la conception occidentale moderne du sujet. cependant,Mead a été un solide promoteur de la méthode scientifique, qu'il considérait comme une activité qui était en son cœur démocratique. Pour lui, la science est liée à la manière dont les êtres humains ont réussi, depuis des temps préenregistrés, à résoudre des problèmes et à transformer leur monde. Nous venons d'apprendre à être plus méthodiques sur la manière dont nous résolvons les problèmes de la science moderne. Si l'on considère ses discussions sur la science et le comportement de résolution de problèmes, qui impliquent une expérience d'anticipation, la réflexivité de la conscience, le partage des perspectives et de leur réalité objective, et la créativité du «je», alors on commence à voir comment Mead pensait que notre les dotations biologiques associées à nos compétences sociales pourraient nous aider à façonner notre propre avenir, ainsi que nous aider à prendre des décisions morales. Il n'a pas élaboré les détails de ce processus,en particulier en ce qui concerne l'autonomie morale et le rôle du «moi».[3] Il y a cependant peu de doute qu'il pensait que l'autonomie était possible, mais la condition de sa possibilité dépend de la nature de la genèse du moi et du type de société dans laquelle il se développe.

Bibliographie

Sources primaires

(Les abréviations sont notées pour les textes primaires cités.)

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Sources secondaires

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Autres ressources Internet

  • George Herbert Mead, Encyclopédie Internet de la philosophie
  • Liste de discussion de George Herbert Mead
  • Le cybraire du pragamatisme

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