John Norris

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John Norris

Publié pour la première fois le 13 février 2007; révision de fond jeu.13 mars 2014

John Norris (1657 - 1711) a poursuivi le projet largement cartésien à la fin du XVIIe siècle en Angleterre, malgré l'importance toujours croissante de l'empirisme lockéen. Norris a écrit sur de nombreux sujets, notamment la politique, la religion, la philosophie et la vie chrétienne. Il a également composé de la poésie. Cette entrée décrit plusieurs des avancées et des idées les plus remarquables de Norris.

Un objectif important de son écriture philosophique était l'achèvement du projet de Malebranche. Norris pensait que Malebranche n'avait pas prouvé l'existence du monde intelligible, à savoir. l'esprit de Dieu. Malebranche n'a pas non plus offert un compte rendu complet de la nature du monde intelligible. Norris a adopté le point de vue de Descartes sur la structure de la pensée, et une vue malébranchée du contenu de la pensée. Il a également élaboré une version de la preuve de distinction réelle de Descartes afin d'affaiblir l'hypothèse de la matière pensante de Locke. Prouver l'existence et l'immortalité de l'âme était une préoccupation majeure pour Norris. De plus, il était troublé par les vues théologiques hétérodoxes des passionnés (quakers) et des sociniens. Il a construit de nombreux arguments contre leurs doctrines en utilisant la «lumière divine,»Caractérisé dans ce qu'il a appelé sa« philosophie idéale ».

  • 1. Vie et travaux principaux
  • 2. Dieu

    • 2.1 Le monde intelligent
    • 2.2 La simplicité de Dieu
  • 3. Connaissance humaine et création

    • 3.1 La structure et le contenu de la pensée humaine
    • 3.2 Distinction réelle cartésienne et matière de pensée lockéenne
  • 4. Opinions religieuses, pratiques et politiques
  • 5. Notes finales
  • Bibliographie

    • Sources primaires
    • Sources secondaires
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Vie et travaux principaux

John Norris est né le 2 janvier 1657 à Collingbourne Kingston, Wiltshire. Son père était pasteur et Norris était le deuxième de quatre frères et sœurs. Son premier entraînement était puritain. En 1671, il entreprit un programme d'études à la Winchester School, où il reçut une éducation classique; le programme comprenait la littérature grecque et latine, et le jeune Norris excellait dans ses études. Il s'est inscrit à Exeter College, à Oxford, passant les années 1676 à 1680 à étudier les auteurs scolastiques et anciens. En 1680, Norris a été élu membre du All Souls College, une distinction dont il jouit pendant neuf ans et dont il se souviendra toujours avec émotion. Il fut ordonné en 1684 et quelque temps avant 1688, il découvrit également les œuvres de Malebranche, qui deviendra l'un de ses héros philosophiques.

C'est lors de son séjour à All Souls que Norris publie plusieurs de ses œuvres les plus populaires. Il publia la première édition de A Collection of Miscellanies en 1687, qui aboutira à une neuvième édition imprimée en 1730. À cette époque, il publia également «The Root of Liberty», un sermon dans lequel il défendit la liberté humaine par un appel à la Concept d'attention augustinien. Dans ces publications, la propre pensée de Norris est prononcée; ils montrent une indépendance par rapport à la forte influence que la doctrine malébranche exercerait sur les travaux ultérieurs de Norris. The Theory and Regulation of Love, une pièce caractérisant l'amour comme la sommation de Dieu, a été publiée en 1688, et le premier texte dans lequel Norris a clairement adopté les arguments malébranche. Norris a joint à ce texte sa correspondance avec Henry More, le platonicien de Cambridge. Enfin en 1689,il publie Reason and Religion, qui sera réédité sept fois jusqu'en 1724.

Il a démissionné de sa bourse en 1689, s'est marié et a commencé une occupation de deux ans en tant que recteur à Newton St. Loe dans le Somersetshire. Là, il publia l'un de ses textes les plus populaires, Christian Blessedness, en 1690. Un an plus tard, Locke fit appel au comte de Pembroke au nom de Norris; par conséquent, Norris a assumé les fonctions de recteur à Bemerton près de Salisbury. En général, il préfère l'étude et la méditation et trouve que ses fonctions de recteur empiètent sur ses activités universitaires. Néanmoins, il a maintenu diverses correspondances. Il s'est engagé dans des correspondances avec Elizabeth Thomas («Corinna»), Damaris Cudworth (Lady Masham), Mary Astell et Locke, entre autres. En 1695, Norris publia sa correspondance avec Astell et l'intitula, Lettres concernant l'amour de Dieu, entre l'auteur de la proposition aux dames et M. John Norris. De plus,il trouva le temps de publier des brochures et des traités sur une variété de sujets, y compris la loi de tolérance, la morale chrétienne, l'immortalité de l'âme et la différence entre la philosophie idéale qu'il approuvait et l'enthousiasme des quakers. Norris a clarifié ces différences dans un addendum aux Réflexions sur la conduite de la vie humaine en 1691. Richard Vickris, le Quaker, a répondu avec colère à cet addendum. Cela a généré une réponse passionnée de Norris, dans laquelle il a davantage élucidé les différences entre la «lumière divine» de sa propre philosophie et celle des doctrines quaker. Cet ouvrage s'intitulait Deux Traités concernant la Lumière Divine et fut publié en 1692. Locke et Norris partageaient l'objectif de démystifier la prétention des Quakers à diriger l'illumination de Dieu. Mais leurs différences l'emportaient de loin sur leurs similitudes.

En 1690, Norris a publié des critiques de Un essai concernant la compréhension humaine de Locke, dont la première édition a été publiée en décembre 1689. La revue de Norris, intitulée Réflexions cursives sur un livre intitulé Un essai concernant la compréhension humaine, a incité Locke à modifier la deuxième édition de l'Essai à 2.10.2. Sinon, Locke n'a pas répondu publiquement aux critiques de Norris. Ce n'est qu'après que Locke et Norris se sont disputés que Locke a publié son estimation des œuvres de Norris. Lady Masham avait confié une lettre pour Locke à Norris, mais la nouvelle parvint à Locke que Norris avait ouvert la lettre. Locke soupçonnait Norris en dépit de ses protestations et, à partir de ce moment-là, soit la fin de 1692, ils n'étaient pas en bons termes (Cranston 1957, 364–365). Peu de temps après (1693), Locke écrivit des remarques sur certains des livres de M. Norris,Où il affirme l'opinion de P. Malebranche de voir toutes choses en Dieu et l'examen de Malebranche. Charlotte Johnston a soutenu que l'élan et la cible de l'évaluation critique par Locke de la pensée de Malebranche était Norris, qu'il considérait comme réitérant la pensée de Malebranche (1958). Dans les Réflexions cursives, Norris déclara qu'il publierait bientôt un traité dans lequel il présenterait en détail sa propre philosophie.dans lequel il présenterait longuement sa propre philosophie.dans lequel il présenterait longuement sa propre philosophie.

Mais ce n'est qu'en 1701 que Norris a achevé le premier volume de son magnum opus, Un essai vers la théorie du monde idéal ou intelligible. Le deuxième volume a été publié en 1704. (Ci-après, Théorie I et Théorie II, respectivement.) Norris examine la nature divine dans la Théorie I et dans la Théorie II, il détaille la nature de la création, en particulier la nature de l'humanité et des animaux. Ces travaux hautement théoriques n'ont pas connu le succès populaire de ses autres écrits. L'un d'eux, Un compte de la raison et de la foi, en relation avec les mystères du christianisme, était si bien lu qu'il a été publié dans une quatorzième édition aussi tard que 1790. Ses deux derniers ouvrages théoriques concernaient la nature de l'âme: A Discours philosophique concernant l'immortalité naturelle de l'âme, publié en 1708, et une lettre à M. Dodwell concernant l'Immortalité de l'âme de l'homme, publié en 1709. Il semblerait que ses nombreuses fonctions de recteur ne l'ont pas complètement empêché de s'engager dans ses activités intellectuelles bien-aimées, comme le démontre son dossier de publication. Sa dernière publication de son vivant, Un traité concernant la prudence chrétienne, a été imprimée juste un an avant sa mort. Il mourut en février 1711, âgé de cinquante-six ans, à Bemerton, et y fut inhumé.et a été enterré là.et a été enterré là.

Il est étonnant qu'une figure aussi populaire et largement lue que Norris ait reçu si peu de reconnaissance de la part des historiens intellectuels du début de la période moderne. Peut-être Norris n'a-t-il pas reçu beaucoup d'attention parce que ses écrits philosophiques semblent contenir un mélange éclectique de nombreuses sources divergentes et incompatibles plutôt qu'une synthèse cohérente de ces sources. Charles McCracken note que Norris a été surnommé de diverses manières, mais que le «Malebranche anglais» semble le plus approprié (179). Norris a été fortement influencé par Malebranche, et va jusqu'à conseiller à ses propres enfants que la recherche de Malebranche après la vérité devrait «toujours être lue, étudiée, habitée et nourrie jusqu'à ce qu'elle soit digérée, faite vôtre et convertie pour ainsi dire en Substance de vos âmes »(Conseil spirituel 501). Norris était aussi un adepte de Descartes, que Norris considérait comme construisant «le seul cadre intelligible des sciences naturelles qui soit encore apparu dans le monde, et le seul système intime qui mérite le nom de philosophie» (500). Norris s'inspire également généreusement de ses origines scolastiques et utilise fréquemment des outils théoriques empruntés aux penseurs canoniques enseignés dans les universités, tels qu'Aquin, Augustin et Suarez. Sa forte dépendance envers diverses sources intellectuelles, en particulier Descartes et Malebranche, est évidente dans ses écrits. Néanmoins, ses arguments sont extrêmement précieux pour mieux comprendre les débats de son temps. Sa répétition de la preuve de distinction réelle de Descartes et son évaluation de l'hypothèse de la matière pensante de Locke expose certaines hypothèses critiques de Locke,mettant en relief les désaccords entre les rationalistes et les empiristes de cette époque. Il a également influencé les vues d'autres personnages mineurs, notamment Mary Astell et Arthur Collier. Enfin, l'adaptation et l'expansion par Norris des doctrines jumelles de Malebranche, Vision en Dieu et occasionalisme, sont également essentielles pour comprendre la poursuite du projet cartésien à la fin du 17.e et début du 18 e siècle en Angleterre.

2. Dieu

2.1 Le monde intelligent

Le monde intelligible est le royaume des objets platoniciens qui constitue la source et le fondement de la connaissance humaine. Le récit de Malebranche sur le monde intelligible est incomplet selon Norris:

Malebranch s'est aventuré le plus loin que je connaisse lors de la découverte. Il est en effet le grand Galilée du monde intellectuel. Il nous a donné le point de vue, et quoi que l'on fasse toujours plus de détections, ce doit être à travers son télescope… Mais même ce grand Apelle a dessiné cette beauté céleste mais à mi-chemin, et j'ai peur que l'excellente pièce souffre, quelle qu'elle soit la main en a la finition. (Théorie I 4)

Norris considère ses Théories I et II comme l'achèvement du projet de Malebranche. Dans la théorie I, Norris discute de la nature de Dieu, et dans la théorie II, il discute de la manière dont la création est liée à Dieu. L'expansion la plus substantielle de la pensée de Malebranche se produit dans la première partie de ce traité, où Norris passe beaucoup de temps à argumenter que Dieu est la vérité. Le monde intelligible est l'esprit de Dieu, une «sorte de Terra Incognita, une Amérique plus Intellectuelle» (3).

Norris plaide d'abord pour l'existence d'une contrepartie idéale de la nature. Puisque le monde est créé, «il doit nécessairement recevoir son Être d'un autre Être qui était quand lui-même n'était pas» (18). Il considère la nature d'un être capable de faire sortir l'existence d'une privation absolue, et conclut qu'un tel être doit être infiniment puissant. Partant du principe que toute action est guidée par la pensée et que Dieu n'aurait pas pu penser au monde parce qu'il n'existait pas à l'époque, Norris conclut que les idées qui ont guidé la pensée de Dieu dans la création du monde et de ses habitants doivent être «Leurs Raisons et Natures essentielles avant qu’elles n’en aient eu là-dedans, voire même de toute Eternité… et qu’il y ait un Monde Intelligible aussi bien qu’un Sensible, vraiment représentatif et exhibitif de cela,»Ou« un miroir juste intelligible »(26). Le monde intelligible est le modèle ou le modèle de la nature, «puisqu'il ne pourrait pas plus être sa propre cause exemplaire ou formelle, que sa cause efficace» (30).

Son deuxième argument en faveur du monde intelligible provient de l'existence d'espèces naturelles. Norris demande "Pourquoi le corps d'un homme n'est-il pas aussi grand que le globe du soleil, alors que celui d'un autre est trop petit pour être vu sans microscope?" et répond «ce n'est pas selon l'idée de cette créature qu'il doit être soit si grand, soit si petit» (39). Cette position marque un départ remarquable par rapport à Malebranche, qui prétend que Dieu n'a pas d'idées particulières sur les corps dans l'Élucidation 10 de la Recherche. Le prochain argument de Norris commence par notre compréhension des objets géométriques parfaits. Norris dit quand il regarde «un corps globulaire, j'ai naturellement excité en moi l'idée d'un globe ou d'une sphère parfait» (51). Cela implique l'existence d'une sphère idéale parce que «l'effet ne peut avoir plus de perfection que sa cause… parce que la cause ne peut pas donner cela à l'effet qu'elle n'a pas elle-même» (52). Norris conclut que la pensée humaine des cercles parfaits prouve qu'un cercle idéal existe comme cause de la pensée parce qu'il n'y en a pas dans la nature.

Son quatrième argument vient de la nature de la vérité. Norris considère l'affirmation du sceptique selon laquelle il n'y a pas de vérité absolue et retourne la table au sceptique. Si le sceptique a raison, alors il n'y a pas de vérité, qui est elle-même une vérité absolue. En tant que telle, l'affirmation, «Il n'y a pas de vérité», serait une vérité nécessaire et éternelle:

Et d'ailleurs quand ils vont prouver cette position sceptique, ils doivent le faire en prétendant en poser les fondements dans les principes philosophiques et les maximaux, ce qui, outre la confession de tels principes, serait d'ériger leur scepticisme en tant qu'institution de la science, et puis depuis toute science est de choses nécessaires et immuables, et tout ce qui est nécessaire et immuable est aussi éternel, d'où il suit encore plus loin qu'ils le feront par conséquence et doivent permettre non seulement la vérité en général, mais aussi la vérité éternelle, puisque tant la conclusion qu'ils prétendent prouver, et les principes par lesquels ils le prouvent, selon eux doivent être tels. (65)

Il y a des vérités éternelles, comme même le sceptique doit l'admettre, il y a donc aussi des relations éternelles d'idées parce que la vérité relie les idées. Pour Norris, ce sont les idées divines qui sont liées. La vérité est fondée «sur cette nécessité d'union et de connexion des idées dans certaines propositions» (67). Norris adapte la vision de Suarez selon laquelle toutes les relations sont accidentelles et nécessitent donc un sujet. Néanmoins, Norris soutient que les vérités éternelles «sont réelles et ont une existence hors de la compréhension et indépendantes de celle-ci» (70). Les vérités éternelles tirent leur réalité des «Essences simples des choses» et ce sont les idées divines éternelles, qui se tiennent dans des relations accidentelles suareziennes les unes avec les autres (71). Le cinquième argument de Norris pour l'existence des idées divines est qu'il existe des sciences objectives concernant les universaux,comme la métaphysique et la géométrie. Ces disciplines concernent des connaissances nécessaires, «pour parler de manière plus conforme à la langue-école, dans une connaissance acquise par la démonstration» (128-129). Puisque toute science concerne le nécessaire et immuable, la science ne peut pas porter sur des choses contingentes, mais sur des universaux. Ces universaux sont les objets intelligibles ou les idées divines.

Le dernier et sixième argument de Norris pour l'existence du monde intelligible dérive de l'existence de Dieu. En effet, Norris considère son propre travail comme l'aboutissement du projet entamé par Platon. Une lecture correcte du Timée révélera que Platon voulait dire «l'Exemplaria rerum in mente Divina comme étant les Formes ou Modèles Originaux des choses dans la Compréhension divine» plutôt que l'interprétation standard, qui est que le créateur consulte et ne soit pas le lieu de l'abstrait objets (139). Si Dieu a les idées, alors le monde intelligible existe parce que Dieu existe. Dieu a les idées d'une manière éminente («éminentes» est discutée plus loin), et ces idées sont les objets de sa pensée. S'appuyant sur le principe que toute connaissance est connaissance de quelque chose, Norris conclut que les idées divines sont des objets réels dans l'esprit de Dieu. Ces idées sont «vraiment coessentielles et indistinctes de l'Essence de Dieu» (155) donc quand Dieu considère les idées, Dieu se considère. Dieu se considère adéquatement et inadéquatement,

Encore une fois quand il se sait absolument parlant, il se considère adéquatement, mais dans la connaissance des Créatures, ou plutôt de lui-même par rapport aux Créatures, il se considère insuffisamment, selon ces degrés d'Etre ou de Perfection où son Essence est imitable ou participable par leur. (167)

Il conclut ses arguments en faveur de l'existence du monde intelligible en déclarant que le monde idéal est mieux connu que le monde naturel parce qu'il est nécessaire, éternel et immuable. Comme Descartes l'avait soutenu, les sens font partie du monde naturel et sont conçus pour aider à préserver l'union de l'âme et du corps, ou pour en maintenir un en vie, non pour fournir des connaissances. La nature et l'existence du monde intelligible sont découvertes par l'activité intellectuelle; le degré le plus élevé d'activité intellectuelle est la perception claire et distincte.

2.2 La simplicité de Dieu

Quand on connaît clairement et distinctement la nature de Dieu, on perçoit Dieu comme simple, immatériel et infini. Dans la doctrine chrétienne traditionnelle, ces attributs sont d'une importance primordiale. Toute théorie philosophique les compromettant doit être rejetée. Norris explique:

La vérité et la nécessité de ces attributs sont si incontestablement certaines dans la nature de cet être glorieux et adorable que nous appelons Dieu, qu'il n'y a pas besoin d'autre preuve de la fausseté d'une quelconque hypothèse aussi rationnelle et bien ajustée qu'elle puisse paraître autrement, que le Répugnance qu'il sera convaincu de porter en elle à tout ou partie de ces Attributs. Et par conséquent, il est nécessaire de dégager notre Théorie des Idées de ce Inconvénient auquel de ce côté elle peut sembler ouverte, et qui seule suffirait complètement à la Silence et à la Renverser. Et puisque c'est nécessaire, ce n'est pas une petite satisfaction pour moi de le trouver si faisable. (Théorie I 293)

Certains critiques, dont Arnauld, avaient accusé Malebranche de spinozisme parce qu'il affirmait que Dieu avait l'idée d'une extension intelligible. De tels critiques ont estimé que la seule façon pour Dieu de contenir l'extension est que Dieu soit étendu. Norris concilie la possession par Dieu d'une extension intelligible avec l'immatérialité de Dieu en utilisant la notion de confinement éminent. Une chose peut être contenue dans une autre de deux manières, formellement ou éminemment. Norris note que le confinement formel et éminent est généralement discuté dans le contexte de la causalité. En général, le confinement formel explique les séquences de cause à effet parmi des causes et des effets similaires. Par exemple, la cause de la peur d'un enfant peut être le souvenir d'une image effrayante. La peur de l'enfant est formellement contenue dans le souvenir. Un confinement éminent explique des causes et des effets différents. Lorsqu'un architecte conçoit un bâtiment, et plusieurs mois plus tard, la vision de l'architecte est réalisée dans une structure physique, cette structure physique était éminemment contenue, ou contenue d'une manière plus élevée, dans l'esprit de l'architecte. Toutes les actions humaines, tant qu'elles sont planifiées, sont éminemment contenues dans l'esprit humain. De manière analogue, Norris déclare que Dieu contient éminemment l'extension en tant qu'idée divine tout comme l'architecte contient éminemment le bâtiment. L'extension intelligible est donc une idée divine. Norris pense que la philosophie idéale peut régler le sens de «confinement éminent», et ainsi régler le différend sur l'extension intelligible. Ce point de vue se trouve dans «POSTSCRIPT, Concernant la distinction entre Formaliter et Eminenter,appliquée à la manière dont la perfection des choses est en Dieu », annexé à la théorie I.

Norris tire «l'idéalité divine», ou les idées divines, de l'infini de Dieu, et il tire l'infini de Dieu des idées divines (Norris soutient que ce n'est pas circulaire comme nous le verrons ci-dessous):

Et comme son idéalité peut être démontrée de manière démonstrative à partir de son infini, son infinité peut être très Rationnellement recueillie de son idéalité, il n'est pas concevable qu'un être qui n'est pas infini en être, soit omniforme, ou ait les raisons idéales de toutes choses en lui-même. (297)

Une objection soulevée par Norris concerne la façon dont l'infini peut représenter le fini. Sa réponse repose à nouveau sur la pensée de Suarez, que Norris a relu attentivement avant d'écrire ses Théories I et II. Suarez avait distingué deux manières d'être fini. Un élément peut être fini selon son «esse formale» ou son «esse reale» (300). Si une chose est positivement finie, elle est limitée de telle manière qu'elle ne peut jamais être infinie. Si une chose est négativement finie, elle est finie «bien qu'il n'y ait pas de répugnance à l'avoir [l'infini] ailleurs» (301-302, crochets ajoutés). Une idée divine, selon son esse formale est négativement finie alors que selon son esse reale est infinie. Norris croit que «les idées sont vraiment identiques à la nature divine,et participez ainsi à la même Infinité et Incompréhensibilité réelles qui lui appartiennent essentiellement »(302). Si chaque idée est identique à Dieu, alors chaque idée est vraiment infinie et négativement finie. Une autre conséquence est qu'une idée peut être appelée à la fois infinie et finie sans contradiction. Norris note également qu'il n'y a pas de multiplication des infinis en Dieu selon lui. Ici, Norris diverge du point de vue de Malebranche comme indiqué dans le deuxième dialogue de Dialogues sur la métaphysique et la religion que Dieu est «infiniment infini», ce qui paraît au lecteur comparable aux attributs infinis de Spinoza. Norris note également qu'il n'y a pas de multiplication des infinis en Dieu selon lui. Ici, Norris diverge du point de vue de Malebranche comme indiqué dans le deuxième dialogue de Dialogues sur la métaphysique et la religion que Dieu est «infiniment infini», ce qui paraît au lecteur comparable aux attributs infinis de Spinoza. Norris note également qu'il n'y a pas de multiplication des infinis en Dieu selon lui. Ici, Norris diverge du point de vue de Malebranche comme indiqué dans le deuxième dialogue de Dialogues sur la métaphysique et la religion que Dieu est «infiniment infini», ce qui paraît au lecteur comparable aux attributs infinis de Spinoza.

On pourrait se demander comment l'idéalité de Dieu pourrait être prouvée à partir de son infinité et son infinité à partir de son idéalité parce qu'un tel argument paraît circulaire. Norris explique pourquoi cela ne nous concerne pas:

Mais maintenant il n'y a pas plus d'absurdité à prouver la même chose par le même, si par le même on entend seulement vraiment, pas formellement le même, que de prouver un attribut de Dieu par un autre, comme son éternité, le suppose, à partir de la nécessité ou de l'immuabilité. de son être, qui bien que réellement le même, mais étant d'une formalité distincte, sont autorisés dans tous les discours rationnels à leur sujet à être considérés et utilisés comme s'ils étaient vraiment distincts, quant à toute conséquence de l'un à l'autre. (406–407)

En effet, Norris prouve l'existence de Dieu à partir de la nature de la vérité, qui est un autre attribut divin. (Voir Un essai métaphysique 193–207 dans Miscellanies.) Norris prouve aussi les nombreux attributs de Dieu commençant par l'attribut de Dieu d'existence nécessaire, révélé dans sa proclamation à Moïse qu'il est «Je Suis». Dans Raison et religion, Norris interprète cette proclamation comme étant. Ces diverses démonstrations procèdent en prouvant «le même par le même» puisque tous les attributs sont «vraiment les mêmes» les uns avec les autres, les attributs sont identiques à Dieu.

Ces arguments conservent l'attribut divin de simplicité. Si Dieu est simple, alors les preuves utilisant différents attributs doivent être des preuves qui utilisent le même sujet. La diversité des attributs s'explique par différentes manières de connaître la même essence divine:

… Cette Essence Divine qui en elle-même est une seule et même Perfection générale, s'exerce et se manifeste de diverses manières dans ses Opérations, en raison de la Diversité des Objets, les Attributs de Dieu sont par nous conçus distinctement. Non pas qu'ils le soient par rapport à Dieu, avec qui ils sont réellement un et même, et par conséquent aussi entre eux, mais seulement par rapport à notre manière de concevoir. (Raison et religion 33–34)

Norris poursuit en expliquant comment un attribut tel que l'omnipotence peut être pris en compte parce qu'il est «affiché en fonction de la diversité des objets» et des «modes de fonctionnement» (34). Dans le mode de création, Dieu est le Créateur tout-puissant. L'objet pertinent ici est toute la création. Dans le mode de législateur, Dieu est le législateur suprême, et l'objet pertinent est le domaine moral. Les diverses façons de considérer le monde naturel sont aussi les nombreuses façons dont nous pouvons concevoir les attributs de Dieu. En fin de compte, l'humanité a une vision partielle et imparfaite de Dieu selon ses opérations. Un être inférieur, tel qu'un humain, peut également être connu sous de nombreuses opérations. L'un peut être un parent, un conjoint, un écrivain et un enseignant. Mais cette personne est définie dans ces rôles en raison des objets auxquels ces titres font référence; dans le cas de l'enseignant,la personne n'est enseignant que par rapport aux élèves enseignés. L'un n'est parent que par rapport au rôle joué envers la progéniture, mais la personne est «vraiment une seule et même personne». Tout comme nous pourrions connaître de mieux en mieux un individu à mesure que nous en apprenons davantage sur les rôles de cette personne, nous apprenons à mieux connaître Dieu en concevant ses nombreux attributs. Norris croit que tous les attributs sont un en Dieu, conçus différemment selon les rôles joués et les objets considérés. Norris croit que tous les attributs sont un en Dieu, conçus différemment selon les rôles joués et les objets considérés. Norris croit que tous les attributs sont un en Dieu, conçus différemment selon les rôles joués et les objets considérés.

De plus, Norris réduit les vérités éternelles, qui sont les relations accidentelles entre les idées divines aux idées elles-mêmes, puis réduit les idées à Dieu:

Les Idées Divines sont vraiment les mêmes avec l'Essence Divine. Mais les vérités éternelles sont vraiment les mêmes avec les idées divines. Par conséquent, les vérités éternelles sont vraiment les mêmes avec l'essence divine. (Théorie I 332–333)

Il est donc étrange que, après avoir exposé ces arguments pour la simplicité de Dieu, Norris déclare que le défaut dans le récit de Descartes sur le volontarisme est que Descartes avait attribué à la volonté divine ce qui appartient à un autre attribut de Dieu - l'idéalité divine. Si les attributs sont tous un, il est difficile d'argumenter pour une priorité parmi les attributs. Néanmoins, Norris soutient que Descartes avait raison de prétendre que la vérité doit dépendre de Dieu seul, mais croyait à tort que Dieu crée arbitrairement la vérité éternelle, car cela rend la vérité aussi mutable que toute autre créature. Ce que Descartes a manqué, selon Norris, était la distinction entre Dieu comme intelligible, ou exhibitif, et Dieu comme intelligent, ou conceptif (Miscellanies 440, Théorie I 357–358). Comprendre Dieu comme conceptuel, c'est comprendre Dieu comme un penseur,qui réfléchit sur ses propres idées. Comprendre Dieu en tant qu'exhibitif, c'est comprendre Dieu en tant qu'idées divines. La complexité découlant de l'inclusion d'idées dans l'esprit divin est une difficulté supplémentaire pour la simplicité divine. En fin de compte, si Norris doit être lu comme cohérent, il doit prétendre que l'idéalité divine est un autre attribut de Dieu. Norris aurait pu prendre l'exemple de Malebranche, qui écrivait, à propos de la simplicité divine: «J'ai depuis longtemps cessé de m'inquiéter des problèmes qui me dépassaient» (cité dans Schmaltz 2000 62). Mais il est à noter que Norris ne l'a pas fait; concernant le thème de la simplicité divine, Norris fait avancer l'œuvre de ses prédécesseurs, en particulier l'œuvre de Malebranche. Dans un passage rappelant la prédication analogique thomiste, Norris suggère que Dieu en tant qu'intelligent ou s'engageant dans la pensée,doit être radicalement différente de nos expériences de réflexion:

Et ici (si je considère correctement ce qui m'attend) la conduite du Dieu infiniment sage diffère de celle des hommes. Ils forment d'abord leur conception, puis délibèrent sur les moyens par lesquels ils peuvent l'accomplir. Et cela rend les hommes (qui en toutes choses sont susceptibles de mesurer Dieu par eux-mêmes, bien qu'il nous dise lui-même que ses voies ne sont pas comme nos voies) enclins à penser que Dieu le fait aussi, qu'il projette d'abord, puis consulte sa sagesse. comment exécuter. C'est en effet notre voie, mais ce ne peut pas être la voie de Dieu, car ce n'est pas la voie la plus sage. (Théorie I 44)

L'étendue de la connaissance par l'humanité de l'essence de Dieu est un problème qui a préoccupé de nombreux penseurs dans l'histoire de la philosophie occidentale. Contrairement à d'autres domaines d'enquête, les questions concernant la nature de Dieu, même si elles sont sans réponse maintenant, reçoivent des réponses dans la prochaine vie. Bien que Norris pense que nous pouvons répondre à de nombreuses questions importantes sur l'essence divine, notre vision du monde intelligible est vraiment sombre. Il admet que certains mystères sont temporairement hors de notre portée. Norris serait d'accord avec ce que Descartes a écrit dans ses premières réponses:

De plus, Dieu ne peut pas être distinctement connu de ceux qui regardent de loin, pour ainsi dire, et essaient de faire en sorte que leur esprit englobe son intégralité en même temps. C'est le sens dans lequel saint Thomas dit… que la connaissance de Dieu est en nous «d'une manière quelque peu confuse». Mais ceux qui essaient de s'occuper des perfections individuelles de Dieu et n'essaient pas tant de s'en emparer que de s'y abandonner, en utilisant toute la force de leur intellect pour les contempler, trouveront certainement que Dieu fournit un sujet beaucoup plus ample et direct. la matière pour une connaissance claire et distincte que n'importe quelle chose créée. (Écrits philosophiques, 81–82)

L'humanité a des connaissances fiables sur certains sujets, et Norris offre un compte rendu de cette illumination partielle. Norris croit, par exemple, que nous en savons assez pour clairement et distinctement: 1. Accepter la véritable preuve de distinction de Descartes et 2. Refuser l'hypothèse de la matière pensante de Locke.

3. Connaissance humaine et création

3.1 La structure et le contenu de la pensée humaine

Les questions sur la forme et le contenu de la pensée humaine ont occupé les philosophes du début de la période moderne. Une manière utile de tracer la ligne entre les empiristes et les rationalistes de cette période est le long des questions concernant la cognition humaine. Norris croit que l'objet de la pensée est toujours Dieu et que la structure de la pensée facilite la connaissance objective et indubitable. Pour ces raisons, il appartient carrément au camp rationaliste.

Norris adopte une théorie cartésienne de la pensée humaine, qu'il décrit dans la théorie II et la raison et la religion. Norris dit que toute pensée présente une certaine structure - la pensée formelle, qui est l'acte de penser, et la pensée objective, qui est l'objet de la pensée. Comme Descartes, Norris prétend que toute pensée concerne quelque chose. La pensée formelle est toujours la même, que nous percevions ou «voulions, désirant, aimant, haïssant, espérant, craignant… même ressentir soi-même» (Théorie II 109). Les pensées diffèrent selon le contenu. Comme Malebranche et contrairement à Descartes, l'objet de la pensée est toujours Dieu, et «c'est la diversité de cet Objet Idéal qui fait toute la diversité et la distinction qui se trouvent dans notre Pensée, qu'elle soit Naturelle ou Morale» (113). L'essence omniforme de Dieu est toujours le contenu de la perception,l'intellection et la passion. En effet, toute connaissance est toujours de Dieu en tant qu'idées divines. En percevant les idées, nous regardons «la même Nature Divine elle-même, comme elle est diversement imitable ou participable ad extra, selon tel ou tel degré intelligible d'être ou de perfection» (Théorie I 294). Par conséquent, le seul objet de nos perceptions, à la fois intellectuelles et sensorielles, est Dieu. Quand les humains pensent, nous pensons et conduisons des preuves dans des propositions mentales, mais «parler exactement n'est pas la proposition mentale qu'elle [notre pensée] démontre, mais c'est la proposition mentale qui démontre le réel. Le premier appartient à la Loi, comme le second à l'objet de la science »(311, crochets ajoutés). Nos pensées portent toujours sur les propositions idéales, constituées par les idées divines telles qu'elles sont liées les unes aux autres.toute connaissance est toujours de Dieu en tant qu'idées divines. En percevant les idées, nous regardons «la même Nature Divine elle-même, comme elle est diversement imitable ou participable ad extra, selon tel ou tel degré intelligible d'être ou de perfection» (Théorie I 294). Par conséquent, le seul objet de nos perceptions, à la fois intellectuelles et sensorielles, est Dieu. Quand les humains pensent, nous pensons et conduisons des preuves dans des propositions mentales, mais «parler exactement n'est pas la proposition mentale qu'elle [notre pensée] démontre, mais c'est la proposition mentale qui démontre le réel. Le premier appartient à la Loi, comme le second à l'objet de la science »(311, crochets ajoutés). Nos pensées portent toujours sur les propositions idéales, constituées par les idées divines telles qu'elles sont liées les unes aux autres.toute connaissance est toujours de Dieu en tant qu'idées divines. En percevant les idées, nous regardons «la même Nature Divine elle-même, comme elle est diversement imitable ou participable ad extra, selon tel ou tel degré intelligible d'être ou de perfection» (Théorie I 294). Par conséquent, le seul objet de nos perceptions, à la fois intellectuelles et sensorielles, est Dieu. Quand les humains pensent, nous pensons et conduisons des preuves dans des propositions mentales, mais «Parler exactement n'est pas la proposition mentale qu'elle [notre pensée] démontre, mais c'est la proposition mentale qui démontre le réel. Le premier appartient à la Loi, comme le second le fait à l'objet de la science »(311, crochets ajoutés). Nos pensées portent toujours sur les propositions idéales, constituées par les idées divines telles qu'elles sont liées les unes aux autres.nous voyons «la même Nature Divine elle-même, comme elle est diversement imitable ou participable ad extra, selon tel ou tel degré intelligible d'être ou de perfection» (Théorie I 294). Par conséquent, le seul objet de nos perceptions, à la fois intellectuelles et sensorielles, est Dieu. Quand les humains pensent, nous pensons et conduisons des preuves dans des propositions mentales, mais «Parler exactement n'est pas la proposition mentale qu'elle [notre pensée] démontre, mais c'est la proposition mentale qui démontre le réel. Le premier appartient à la Loi, comme le second à l'objet de la science »(311, crochets ajoutés). Nos pensées portent toujours sur les propositions idéales, constituées par les idées divines telles qu'elles sont liées les unes aux autres.nous voyons «la même Nature Divine elle-même, comme elle est diversement imitable ou participable ad extra, selon tel ou tel degré intelligible d'être ou de perfection» (Théorie I 294). Par conséquent, le seul objet de nos perceptions, à la fois intellectuelles et sensorielles, est Dieu. Quand les humains pensent, nous pensons et conduisons des preuves dans des propositions mentales, mais «Parler exactement n'est pas la proposition mentale qu'elle [notre pensée] démontre, mais c'est la proposition mentale qui démontre le réel. Le premier appartient à la Loi, comme le second le fait à l'objet de la science »(311, crochets ajoutés). Nos pensées portent toujours sur les propositions idéales, constituées par les idées divines telles qu'elles sont liées les unes aux autres.selon tels ou tels degrés intelligibles d'être ou de perfection »(Théorie I 294). Par conséquent, le seul objet de nos perceptions, à la fois intellectuelles et sensorielles, est Dieu. Quand les humains pensent, nous pensons et conduisons des preuves dans des propositions mentales, mais «Parler exactement n'est pas la proposition mentale qu'elle [notre pensée] démontre, mais c'est la proposition mentale qui démontre le réel. Le premier appartient à la Loi, comme le second le fait à l'objet de la science »(311, crochets ajoutés). Nos pensées portent toujours sur les propositions idéales, constituées par les idées divines telles qu'elles sont liées les unes aux autres.selon tels ou tels degrés intelligibles d'être ou de perfection »(Théorie I 294). Par conséquent, le seul objet de nos perceptions, à la fois intellectuelles et sensorielles, est Dieu. Quand les humains pensent, nous pensons et conduisons des preuves dans des propositions mentales, mais «Parler exactement n'est pas la proposition mentale qu'elle [notre pensée] démontre, mais c'est la proposition mentale qui démontre le réel. Le premier appartient à la Loi, comme le second le fait à l'objet de la science »(311, crochets ajoutés). Nos pensées portent toujours sur les propositions idéales, constituées par les idées divines telles qu'elles sont liées les unes aux autres.mais «parler exactement n'est pas la proposition mentale qu'elle [notre pensée] démontre, mais c'est la proposition mentale qui démontre le réel. Le premier appartient à la Loi, comme le second le fait à l'objet de la science »(311, crochets ajoutés). Nos pensées portent toujours sur les propositions idéales, constituées par les idées divines telles qu'elles sont liées les unes aux autres.mais «parler exactement n'est pas la proposition mentale qu'elle [notre pensée] démontre, mais c'est la proposition mentale qui démontre le réel. Le premier appartient à la Loi, comme le second le fait à l'objet de la science »(311, crochets ajoutés). Nos pensées portent toujours sur les propositions idéales, constituées par les idées divines telles qu'elles sont liées les unes aux autres.

Quand nous pensons en propositions, nous pensons généralement directement; La pensée directe est une cognition quotidienne, comme savoir procéder aux feux verts ou savoir que les fauteuils des dentistes sont effrayants. Toute l'humanité pense directement, ou de ces manières ordinaires, mais certaines personnes s'engagent dans une pensée réflexive, ou sur l'esprit lui-même et son contenu. Dans la pensée réflexive, il y a un retour de l'esprit sur lui-même, ou une attention au contenu de l'esprit; ces pensées réflexives sont des perceptions plus attentives des idées divines, et ces pensées sont des contemplations des vérités éternelles. Norris déclare avec Locke (Essai 4.3.2) que la connaissance perçoit «ces Relations d'accord ou de désaccord qui sont entre les Idées, que quiconque perçoit clairement et correctement, est vraiment censé connaître» (Théorie II 147-148). Connaissance des vérités éternelles, bien sûr,est le plus haut niveau de connaissance, ou scientia. En nous engageant dans une pensée réflexive, nous pouvons aligner nos propositions mentales sur celles idéales. Le but intellectuel ultime est cet alignement de notre pensée avec les vérités éternelles.

Norris adopte la doctrine Malébranche de la Vision en Dieu, qui déclare que toute perception intellectuelle et sensorielle est une perception de Dieu. Norris n'augmente significativement ni le récit de Malebranche ni l'argument de la Vision en Dieu en ce qui concerne la perception sensorielle. Norris se limite à reproduire l'argument éliminatoire de Malebranche de la Recherche après la vérité pour expliquer pourquoi notre perception sensorielle doit être des idées en Dieu. L'argument éliminatoire se trouve dans les chapitres VII à XI de la théorie II. Pourtant, Norris offre un compte rendu plus détaillé de la pensée abstraite (qui est une perception intellectuelle de Dieu) que Malebranche. Norris raconte méticuleusement comment nous en arrivons à connaître les essences des choses créées. Dieu se révèle à travers des degrés d'être (c'est-à-dire des idées divines), tels que les degrés d'être manifestés par les corps et les esprits,et nous pouvons apprendre à connaître leurs essences en prêtant attention à nos perceptions des idées divines. Une attention particulière nécessite une réflexion abstraite pour Norris, et Norris nous offre une définition de l'abstraction:

De sorte qu'en bref, l'Abstraction, comme c'est une Affection logique de la Pensée, est de considérer une chose sans une autre, non pas absolument, mais dans des choses qui ne sont pas vraiment l'une sans l'autre, ni encore vraiment déniables l'une de l'autre. Car l'Abstraction est en quelque sorte l'éloignement d'une chose d'elle-même. Mais là où les choses sont vraiment séparées ou distinctes, les considérer séparément n'est pas de l'abstraction, mais seulement une simple considération divisée. (Théorie II 174)

L'abstraction sert à rendre la «vision des choses de l'intellect plus claire et distincte. En tant que Spectacles, bien qu'en celui qui les utilise, ils soutiennent la faiblesse de la Vue, mais lorsqu'ils sont utilisés, ils aident beaucoup l'Acte de Vision »(176–177). L'abstraction est la clé pour comprendre comment nous apprenons à connaître les esprits et les corps. Quand on considère les idées de corps, on comprend que

… Une seule et même substance, peut avoir différents modes ou manières d'être en elle-même, comme le même corps peut avoir un mouvement et une figure, ou bien des figures différentes… car il y a une véritable identité entre les modes et la chose modifiée, mais comme Supposons que la figure puisse être considérée sans corps, donc Body peut être considéré sans sa figure, ou parfois comme ayant cette figure, parfois comme ayant cela, tout comme il est dans Dimensions. (22)

Ce genre d'abstraction que Norris appelle «abstraction modale». Puisque nous ne pouvons pas imaginer un corps sans forme et sans certaines dimensions, la forme et les dimensions sont déterminables, ou modes, d'extension. La forme n'est pas une chose existante indépendamment, mais est toujours une modification d'une chose existante indépendamment. Puisque Norris soutient que nos propositions mentales claires et distinctes suivent des propositions idéales, nous pouvons conclure que la forme et les dimensions ne sont pas des substances, mais des modes. L'abstraction modale s'avère souligner la répétition de Norris d'une réelle distinction. Son récit est remarquable car il offre une autre compréhension de la véritable preuve de distinction. Quand on est certain que les deux items considérés ne sont pas distincts par abstraction modale, on peut être sûr que les deux items sont vraiment distincts.

3.2 Distinction réelle cartésienne et matière de pensée lockéenne

Une autre question préoccupant les premiers temps modernes concernait la constitution de l'être humain. L'être humain est-il l'union d'une âme immortelle et d'un corps mortel? Ou est-ce que l'être humain est un simple corps avec une mentalité ajoutée d'une manière ou d'une autre? Descartes, en relation avec la version de la preuve de distinction réelle dans la sixième méditation, soutient que nous pouvons savoir clairement et distinctement qu'un être humain est une union de deux substances vraiment distinctes, une âme et un corps. Locke, à 4.3.6 de l'Essai, déclare que nous pourrions être des corps avec une pensée surajoutée. Norris perçoit l'hypothèse de Locke comme contredisant la distinction réelle cartésienne, il rétablit donc la distinction réelle dans sa théorie II. Sa reconstruction de la preuve de Descartes commence par la prise de conscience que la distinction entre l'esprit et le corps ne ressemble pas du tout à la distinction entre le corps et la forme:

Et donc de ma capacité à concevoir un Être Pensant comme étant, bien que je devrais supposer que l'Etre étendu ne soit pas, je conclus que les Idées de ces choses ne sont pas distinctes par l'Abstraction modale, en tant que Substance figurée et substance mobile, mais vraiment et profondément distinctes les unes des autres et indépendantes les unes des autres, et cela parce que les choses, quand elles sont, doivent être selon leurs idées. (29-30)

Le fait que nous puissions concevoir clairement et distinctement le corps existant sans l'esprit et vice versa implique que le corps est vraiment distinct de l'esprit. Les relations ontologiques se reflètent dans la pensée humaine lorsque nous pensons clairement et distinctement, et si une abstraction modale est présente, nous pouvons être certains que les items considérés sont les modes d'une substance. Par contre, quand une chose peut être pensée en considérant l'autre comme non existante, les choses ne sont pas des modes après tout, mais des substances vraiment distinctes. Sinon, il n'y a pas de critère d'intelligibilité, et pour Norris «toute Vérité est intelligible» (30). Si nous n'acceptons pas la norme de clarté et de distinction, aucune norme de jugement humain ne subsiste.

Dans Cursory Reflections, Norris presse Locke sur la nature d'une idée. Le récit de Locke sur les idées issues de la sensation et de la réflexion qui se trouve en 2.1 de l'Essai est rencontré par Norris avec: «Ce sont en effet de jolies phrases souriantes. Mais avant d'aller plus loin, je saurais volontiers de l'Auteur quel genre de choses sont ces Idées qui sont ainsi introduites à la Porte des Sens »(22). Norris en déduit que les idées lockiennes doivent être soit des substances mentales, soit des modifications, et présentent alors des difficultés pour l'une ou l'autre option. Pour Norris, le fondement de l'intelligibilité ne peut jamais avoir une base empirique. Le fondement doit être la vraie nature des idées:

De quoi d'autre besoin, et quoi d'autre peut être l'objet immédiat de notre compréhension sinon les Idées Divines, l'Essence Omniforme de Dieu? Cela nous ouvrira un compte rendu intelligible de la compréhension humaine… Ici, je peux dire ce qu'est une idée, à savoir. l'Essence Omniforme de Dieu partiellement représentée ou exposée, et comment elle vient à s'unir à mon Esprit. Mais en ce qui concerne toutes les autres manières, je les considère comme désespérées. (Réflexions cursives 31)

En plus de la défense d'une distinction réelle, Norris remet en question la suggestion de Locke selon laquelle nous pourrions penser à la matière. Norris, avec nombre de ses contemporains, s'interroge sur les mécanismes par lesquels la matière pourrait être dotée de pensée. Mary Astell, avec qui Norris correspondait, est aussi déconcertée lorsqu'elle se demande si Dieu «peut, selon le bon plaisir de son omnipotence, lui donner [un triangle] une faculté de parole, de marche ou de danse, et la rendre capable de Manger et boire »(Religion chrétienne 254–255, crochets ajoutés). L'hypothèse d'Astell ici est partagée par Norris; les choses sont ce qu'elles sont selon leurs essences, qui sont déterminées par les idées de Dieu. Les corps étendus ne peuvent pas révéler les états mentaux en marchant et en dansant, seuls les esprits sont capables d'initier de tels actes. Norris utilise cette hypothèse dans l'un de ses arguments contre l'hypothèse de la matière pensante:

En d'autres termes, si un Être Pensant et un Être étendu sont vraiment une Idée, c'est-à-dire … si le même Être est en Idée à la fois Pensée et Étendue, cependant par nous considérés tantôt sous une Formalité, tantôt sous une autre, alors la Production d'un être pensant serait aussi la production d'un être étendu, et ainsi ils ne pourraient pas être produits séparément. Mais nous les supposons productibles séparément, et de là pensons avoir des raisons de conclure que leurs Idées sont des Idées complètement et intimement distinctes, et non la même Idée incomplètement considérée. (Théorie II 36–37)

Puisque les corps sont parfois produits séparément des esprits, Dieu ne les crée pas à partir de la même idée. Le corps et l'esprit sont créés à partir d'idées différentes; ils ont des essences séparées.

Alors que Locke soutient que l'être humain pourrait, pour autant que nous le sachions, être matière avec une pensée surajoutée, Norris prétend en des termes non équivoques que l'être humain est une union substantielle. Cependant, Norris ne peut que plaider pour sa revendication dans sa philosophie idéale, que Locke rejette. Mais les motifs de rejet proviennent du point de vue même de «l'idée» que Locke épouse; une idée est générée et formée par la sensation et la réflexion. Ce débat concerne, fondamentalement, le statut ontologique des idées, et dans quelle mesure les idées peuvent garantir une correspondance à la réalité extérieure à la pensée. Dans ce débat, le lecteur peut pleinement apprécier une différence principale entre le rationalisme cartésien et l'empirisme lockéen à la fin du 17 eSiècle en Angleterre. Pour Locke, les propositions d'idées sont elles-mêmes de simples propositions mentales. En tant que tel, leur certitude ne garantit pas la vérité. Pour Norris, des propositions mentales claires et distinctes reflètent des propositions idéales. La certitude des propositions mentales garantit la vérité.

Norris offre un aperçu important de la façon dont la véritable preuve de distinction dépend des processus abstractifs. Cependant, comme Malebranche, Norris prétend que nous n'avons aucun accès à l'idée de Dieu de l'esprit. L'existence de l'esprit n'est connue que par la conscience intérieure ou le sentiment. Cela pose les mêmes problèmes pour Norris que Malebranche a défendu la preuve. (Voir Nolan et Whipple 2005.) Si l'humanité ignore l'essence de l'âme, alors il ne peut y avoir aucune preuve utilisant l'essence de l'âme comme prémisse; nous ne pouvons pas savoir si la proposition «L'esprit est une substance» est vraie ou fausse. Au mieux, il est indéterminé. Donc, si Norris peut défendre pleinement la preuve est discutable. Toutefois,Norris plaide pour l'immortalité de l'âme dans Un discours philosophique concernant l'immortalité naturelle de l'âme en réponse à un travail publié par Henry Dodwell. Dodwell a soutenu que toutes les âmes sont matérielles et que seules quelques âmes se voient accorder l'immortalité. Norris, s'appuyant sur l'essence de l'âme comme immatérielle, établit une distinction entre l'indissoluble et l'impérissable (33–34). L'âme est naturellement indissoluble parce qu'elle est indivisible, mais elle n'est pas impérissable. Si Dieu cessait sa création constante, toutes choses cesseraient immédiatement d'exister. L'âme est naturellement indissoluble parce qu'elle est indivisible, mais elle n'est pas impérissable. Si Dieu cessait sa création constante, toutes choses cesseraient immédiatement d'exister. L'âme est naturellement indissoluble parce qu'elle est indivisible, mais elle n'est pas impérissable. Si Dieu cessait sa création constante, toutes choses cesseraient immédiatement d'exister.

Norris consacre un chapitre de la théorie II au thème des animaux. Descartes et Malebranche avaient soutenu que les animaux n'étaient que de simples machines. Norris convient qu'il y a de bonnes raisons de croire que les animaux sont des machines, mais il est possible qu'ils aient une âme parce que «c'est facile de se tromper dans le noir». Norris décourage «toute pratique de cruauté, sur les corps de ces créatures, que le Seigneur de la création a… soumise à notre puissance». Il nous conseille de traiter les animaux «avec autant de tendresse et de pitoyable considération, comme s'ils avaient tout ce Sens et cette Perception qui leur est communément… attribué» (100).

4. Opinions religieuses, pratiques et politiques

Un thème récurrent dans les écrits de Norris est l'importance de la solitude et de la méditation. Le christianisme, pour Norris, était une relation très personnelle avec son Dieu. Être un bon chrétien implique l'ouverture de son esprit à une compréhension de Dieu. «For Passion est la grande Contrariété à la Raison, et dessinera un nuage sur l'esprit le plus brillant. L'âme calme et calme est la plus apte à la contemplation de la vérité, car le temps le plus calme est généralement le plus serein »(Deux traités dans des traités sur plusieurs sujets 353).

Une vérité que le chrétien méditatif arrive à comprendre est que Dieu est amour. Norris croit que l'amour est une tendance naturelle de l'âme et compare l'amour au mouvement dans The Theory and Regulation of Love. Là, il écrit: «De sorte que dans l'ensemble, pour parler plus explicitement, la Notion d'Amour la plus générale et la plus complète se trouve être, un mouvement de l'Âme vers Dieu» (12). En ce qui concerne les objets d'amour, on peut aimer le bien général, universel, à savoir. Dieu, ou des biens particuliers, qui reflètent la bonté de Dieu, «Car Dieu ayant déployé ses Perfections dans la Création avec une Variété presque infinie, et comme il s'est entraîné lui-même dans une multitude de biens Secondaires, notre Amour devient également Multiplié» (12). Concernant l'acte d'amour, on peut aimer avec bienveillance ou avec désir. Concupiscence, ou aimer avec le désir,est une tendance générale vers le bien. L'amour bienveillant veut un bien spécifique pour une personne. L'amour bienveillant est divisé en amour-propre et amour d'autrui, que Norris appelle également «l'amour de la charité». Toute concupiscence procède de l'indigence, elle s'enracine donc dans l'amour-propre, tandis que l'amour de la charité ne doit pas nécessairement provenir de l'amour-propre. Il explique pourquoi Dieu est un Dieu narcissique: «Car comme DIEU est à lui-même son propre bien, son propre Centre et son Objet Beatifick, de même l'Amour de DIEU ne peut être autre que l'Amour de lui-même» (Lettres 226). Puisque Dieu ne veut rien, Dieu ne peut pas montrer la concupiscence, mais seulement l'amour de la charité pour l'humanité. L'objet correct de notre amour est aussi Dieu, surtout compte tenu de la thèse de l'occasion selon laquelle Dieu est la véritable cause de tous les biens secondaires que nous pourrions désirer. Ce n'est qu'en Dieu que l'on trouve la pleine satisfaction du désir,«Il est aussi la véritable cause finale de la volonté de l'homme; que je ne prends pour rien d'autre que cette impression continuelle par laquelle l'auteur de la nature le pousse vers lui-même »(227). Il est important de garder à l'esprit que Dieu est un amour infini; faisant à nouveau écho au thème thomiste qui traverse les œuvres de Norris, il est impossible de comprendre exactement comment Dieu aime.

Contrairement à ce thème thomiste, les sociniens pensaient que toute doctrine chrétienne devait être compréhensible. Le socinianisme a été avancé dans le Christianisme de 1696 de John Toland pas mystérieux. Le socinianisme a rejeté la doctrine chrétienne inexplicable, telle que la divinité du Christ en tant qu'homme. Norris croyait que le Socinianisme était une vision dangereuse parce qu'il conduit au déisme ou à l'athéisme. Cette implication menaçante l'a conduit à répondre à la doctrine dans Un compte de la raison et de la foi, qu'il a publié en 1697. Dans l'article, Norris définit certaines vérités comme au-dessus de la raison, comme l'existence de la Trinité. D'autres affirmations sont manifestement «contraires à la raison lorsque nous comprenons positivement qu'elle ne peut pas être» (117); ces allégations doivent être rejetées. Cependant, il y a de nombreuses affirmations que nous ne devrions pas rejeter si rapidement:

Vous savez bien que dans le grand Problème de la Divisibilité de la Quantité il y a des Incompréhensibilités des deux côtés, il est inconcevable que la Quantité le doive, et il est également inconcevable qu'elle ne se divise pas à l'infini. Et pourtant, vous savez à nouveau que, comme faisant partie d'une contradiction, l'un d'eux doit nécessairement être vrai. Peut-être que vous ne pourrez peut-être pas avec la plus grande certitude et sans aucune hésitation déterminer ce que c'est, mais cependant vous savez dans le général que l'un d'eux, indéterminé, doit être vrai. (322)

Aucune des deux options ne se présente comme vraie, mais Norris continue à demander au socinien s'il l'accepterait comme un article de foi si Dieu révélait l'option correcte. L'ignorance humaine n'entraîne pas de fausseté. De plus, l'ignorance humaine n'entraîne pas une ignorance divine tout comme l'incapacité d'un mathématicien néophyte à démontrer «le diamètre d'un carré est incommensurable au côté» n'entraîne pas l'absence de démonstration (321). Norris conclut que les sociniens considèrent à tort que l'intellect humain est la norme de la vérité. La vérité est comprise et déterminée par Dieu, qui possède un intellect infini. Le fait que la Trinité soit incompréhensible ne justifie pas son rejet:

Vous avez notre permission de le supposer aussi incompréhensible que vous voudrez. Mais alors vous devez considérer… que ceci est une révélation de Dieu concernant lui-même, et prétendez-vous comprendre la nature et l'essence de Dieu? Si vous le faites, alors votre compréhension est aussi infinie que le Divin. Mais si vous ne le faites pas, alors l'incompréhensibilité de cet article mystérieux ne devrait pas être une objection de votre part contre la croyance de celui-ci, car si c'est le cas, vous devez être conduit à dire que vous comprenez la nature de Dieu, ce que j'espère avoir trop de religion et de raison à affirmer. (324–325)

La raison est fiable, mais limitée. Les sociniens sont allés trop loin dans leur soutien à la raison. En revanche, Norris estime que les Quakers sont allés trop loin dans l'autre sens.

Norris était familier avec les exposés de Roger Barclay et George Keith sur le quakerisme, et s'est opposé à ce point de vue dans Réflexions sur la conduite de la vie humaine. Les Quakers avaient une affinité pour la philosophie idéale parce qu'ils croyaient que la lumière divine qui illumine l'esprit humain soutenait leur point de vue. Norris décrit les nombreuses différences entre la pensée quaker et la sienne, mais peut-être que la principale différence est: «Les Quakers représentent cette lumière intérieure comme une sorte d'inspiration extraordinaire (d'où ils portent le nom d'Enthusiasts) alors que je suppose que c'est un homme naturel. et manière ordinaire de comprendre »(Deux traités 365). En outre, Norris identifie leur inspiration comme limitée aux vérités morales et spirituelles. Norris conclut également que les Quakers rendent la lumière divine une créature parce qu'elle ne peut pas être Dieu du point de vue des Quakers. Dieu et les créatures sont les deux seules possibilités pour les choses existantes, par conséquent, la lumière divine des Quakers est une créature. De plus, la lumière divine doit être considérée comme matérielle puisqu'elle est décrite comme un «Vehiculum Dei» et qu'elle est «divisible en mesures et portions» (437). Ces attributs ne peuvent pas être conservés; la divisibilité et le mouvement ne peuvent «avec aucune congruence tolérable s'accorder sur une substance spirituelle, strictement appelée ainsi» (438). Enfin, Norris soutient que la lumière divine des Quakers est contingente parce que c'est une créature, donc elle ne peut pas transmettre les vérités nécessaires et éternelles; seul un être infini peut être la source des vérités éternelles (453–454). La bonne façon de vivre une bonne vie chrétienne, moralement et intellectuellement, est d'engager son intellect, «le plus grand avantage de la pensée est encore derrière,qu'il améliore nos morales ainsi que nos intellectuels; et sert à nous rendre meilleurs, ainsi que plus sages »(Miscellanies 151). Les Quakers, en mettant l'accent sur les passions, éloignent le chrétien du monde intelligible.

Norris croyait également que les Quakers étaient coupables du péché de schisme. Certains groupes chrétiens anticonformistes ont été exemptés de poursuites par la loi sur la tolérance de 1689, et les quakers en faisaient partie. Norris croyait fermement que le schisme de l'Église anglicane était un péché et croyait que la loi sur la tolérance supprimait simplement le châtiment terrestre. Dans La charge du schisme continué, Norris cite Éphésiens 4.3–6 et met l'accent sur les paroles de saint Paul aux Éphésiens pour préserver l'unité. Dieu commande l'unité et le schisme est un péché là où il y a une Église établie. Norris divise une loi en un élément préceptif et un élément punitif. Le fondement de la sanction est la justification d'une loi ou l'aspect préceptif d'une loi. La loi sur la tolérance supprime simplement l'aspect punitif, laissant la logique de la loi, qui est le commandement de Dieu. En outre,la justification de toute loi humaine réside dans la loi divine: «Si l'on demande plus loin, d'où vient le législateur son autorité? Je réponds que s'il est une créature, il l'a de Dieu, que je suppose être la seule fontaine de toute puissance. Mais si le législateur est Dieu, il l'a à l'origine et indépendamment en lui-même »(The Charge 312). Norris considérait la loi sur la tolérance comme une violation de la loi divine.

Outre ses écrits sur la tolérance, son seul autre ouvrage politique publié est A Murnival of Knaves publié en 1683 contre les parlementaires. Norris était un royaliste, mais il n'était pas très engagé dans la politique instable de son temps. Un poème de ses Miscellanies révèle son attitude envers la politique:

NON, je n'envierai pas celui qui il sera, qui se tiennent sur les remparts de l'État, qui le veulent pour moi, je préfère être sûr que grand.

D'être si haut le plaisir n'est que petit, Mais longtemps la Ruine si j'ai la chance de tomber. (29)

La ruine de son âme pour avoir la chance d'atteindre une grandeur temporaire va à l'encontre des convictions fondamentales de Norris, dont la plus importante était une vie consacrée au service de Dieu centrée sur l'au-delà. Cette pénurie d'écrits politiques révèle un philosophe qui s'est engagé dans une activité intellectuelle parce qu'elle révèle un univers ordonné gouverné par le Dieu chrétien. L'humilité est aussi une vertu importante pour le chrétien, comme l'explique Norris dans Un traité pratique concernant l'humilité publié en 1707. Dans la Création, l'humanité a un humble rôle à jouer: aimer et servir Dieu. Les efforts politiques et intellectuels sont des outils pour atteindre cet objectif. Toutes les pensées et institutions humaines devraient être utilisées pour servir les desseins de Dieu. Ce thème est également reflété dans 1705 de Norris La distinction entre haute église et basse église,distinctement considérée et traitée équitablement.

5. Notes finales

Norris intègre la pensée de ses prédécesseurs - Descartes, Malebranche, Suarez, Augustin, Aquinas et Platon - d'une manière centrée sur le Dieu chrétien. Dieu est vérité, amour et le but de toute vie religieuse et pratique. L'ambition de Norris d'achever le projet de Malebranche se reflète dans ses arguments pour établir l'existence des idées divines et leur lieu dans l'esprit de Dieu, ou le monde intelligible. Sa discussion détaillée des vérités éternelles est une nouvelle extension de la philosophie de Malebranche. La défense de la véritable preuve de distinction de Descartes est éclairante car elle rend transparente l'hypothèse d'une connaissance abstraite qui aurait pu aider les lecteurs contemporains à comprendre la preuve. Si Norris ne s'est pas aventuré plus loin dans les débats philosophiques, politiques et scientifiques de son temps,l'explication réside dans son conseil de ne jamais étudier par vanité. La connaissance du monde, comme la connaissance de l'histoire ou des langues, est une perte de temps. Norris était dédié à la cause de la connaissance pour le christianisme, et il voyait son propre travail, ainsi que celui de ses prédécesseurs, comme une tentative de réaliser pleinement la connaissance de la doctrine paulinienne, déclarée en Actes 17:28, qu'en Dieu «nous vivons, bougez et ayez notre être.

Bibliographie

Sources primaires

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  • Astell, Mary et John Norris. Lettre concernant l'Amour de Dieu, entre l'auteur de la proposition aux dames et M. John Norris. Londres: J. Norris, 1695.
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  • Locke, John. Un essai sur la compréhension humaine. Ed. John P. Nidditch. Oxford: Clarendon Press, 1975.
  • Malebranche, Nicolas. Dialogues sur la métaphysique et sur la religion. 1688. Trans. David Scott. Ed. Nicholas Jolley. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
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  • Norris, John. Diverses. 1687. New York: Garland Publishing, Inc., 1978.
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  • –––. "L'accusation de schisme a continué." Traités sur plusieurs sujets. 1698. New York: Garland Publishing, Inc., 1978. 283–346.
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  • –––. Un essai vers la théorie du monde idéal ou intelligible: 1701-1704, Vol I. 1701. New York: Garland Publishing, Inc., 1978.
  • –––. Un essai vers la théorie du monde idéal ou intelligible: 1701-1704, Vol II. 1704. New York: Garland Publishing, Inc., 1978.
  • –––. Écrits philosophiques et théologiques: huit volumes. Ed. Richard Acworth. Bristol: Thoemmes Press, 2001.

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