Nicole Oresme

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Nicole Oresme

Publié pour la première fois le 23 juillet 2009; révision de fond lun 28 août 2017

Sans aucun doute, Oresme est l'un des philosophes scolastiques les plus éminents, célèbre pour ses idées originales, sa pensée indépendante et sa critique de plusieurs principes aristotéliciens. Ses travaux ont fourni une base pour le développement des mathématiques et des sciences modernes. De plus, il est généralement considéré comme le plus grand économiste médiéval. En traduisant, à la demande du roi Charles V de France, l'éthique, la politique et les cieux d'Aristote, ainsi que l'économie pseudo-aristotélicienne, du latin vers le français, il a exercé une influence considérable sur le développement de la prose française, en particulier son vocabulaire scientifique et philosophique.

  • 1. Vie
  • 2. Enseignements

    • 2.1 Statut ontologique des accidents
    • 2.2 Concepts non-aristotéliciens du lieu et de l'espace
    • 2.3 Concept non-aristotélicien du temps
    • 2.4 Théorie du mouvement
    • 2.5 Cosmologie, astronomie et opposition à l'astrologie
    • 2.6 Mathématiques
    • 2.7 Économie
  • Bibliographie

    • Littérature primaire
    • Catalogues d'oeuvres d'Oresme
    • Littérature secondaire
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Vie

Nicole Oresme est née vers 1320 dans le diocèse de Bayeux en Normandie, peut-être dans le village d'Allemagne (aujourd'hui Fleury-sur-Orne) à la périphérie de la ville normande de Caen (Burton 2007, 6). En 1341/1342, il avait obtenu sa maîtrise ès arts à l'Université de Paris et y enseignait probablement la philosophie (Courtenay 2000, 544; Burton 2007, 7). En 1348, son nom apparaît sur une liste de boursiers diplômés en théologie au Collège de Navarre à l'Université de Paris. Oresme est devenu Grand Maître du Collège en 1356, il doit donc avoir terminé son doctorat en théologie avant cette date. Oresme a occupé ce poste jusqu'en 1362 et enseignait à la faculté de théologie pendant cette période (Burton 2007, 10).

De 1362, lorsqu'il quitta l'université, jusqu'à sa mort en 1382, Oresme servit Charles, le dauphin de France, qui fut régent pendant la captivité de son père (1356-1364) et fut couronné roi Charles Quint à la mort de son père (1364) (Burton 2007, 10). Oresme est nommé chanoine (1362) et plus tard doyen (1364) de la cathédrale de Rouen et également chanoine à la Sainte-Chapelle à Paris (1363) (Clagett 1974, 223). Oresme fut élu évêque de Lisieux en 1377 et consacré en 1378. Il mourut le 11 juillet 1382.

2. Enseignements

2.1 Statut ontologique des accidents

L'une des caractéristiques les plus intéressantes du Commentaire d'Oresme sur la physique d'Aristote est sa vision du statut ontologique des accidents. Le point de vue d'Oresme sur les accidents se caractérise par le fait qu'il ne les considère pas comme des formes accidentelles, mais seulement comme des condiciones ou modi (se habendi) de la substance. Mais cela ne signifie pas qu'Oresme identifie les accidents avec la substance de la même manière qu'Ockham avait identifié la quantité d'une substance avec la substance elle-même. Oresme considère plutôt les accidents comme distincts de la substance, mais il leur attribue un statut ontologique inférieur aux formes accidentelles communément admises. Pour le mouvement d'Oresme, être en place (esse in loco), la quantité d'une substance, son esse tantam et ses qualités (comme l'album esse d'une substance) sont de telles condiciones ou modi (Celeyrette / Mazet 1998; Caroti 2000; Caroti 2001;Caroti 2004; Mazet 2000; Kirschner 1997, 52–61, 73–76, 121, 141–142; Kirschner, 2000b, pp. 263-272).

Dans une certaine mesure, la théorie d'Oresme du statut ontologique des accidents rappelle la théorie d'Adam Wodeham (vers 1298-1358) et de Grégoire de Rimini (vers 1300-1358) des signifiables complexes (significabilia complexe) (Adam de Wodeham 1990, dist 1, qu.1, 180–208; Grégoire de Rimini 1981, Prologus, qu.1, art.1–3, 1–40; Nuchelmans 1973, 227–242; Biard 2004; Conti 2004; Gaskin 2004). A certaines occasions, Oresme utilise explicitement l'expression «complexe significabile» dans le cadre de son ontologie des accidents. Cependant, malgré ces similitudes entre l'ontologie des accidents d'Oresme et la théorie des signifiables complexes, il semble que ce lien soit de nature secondaire. Pour Oresme, la détermination du statut ontologique des accidents est au premier plan, tandis qu'Adam Wodeham et Grégoire de Rimini avaient un tout autre but. Ils voulaient déterminer quel était l'objet de la connaissance. Leur solution selon laquelle le significatum totale ou significatum adaequatum d'une conclusion ou proposition est l'objet de connaissance ne se limite pas à des conclusions ou à des propositions d'accidents, comme `` homo est albus '', dont le significatum totale est hominem esse album (qui lui-même est un significabile par complexum). Au contraire, leur solution s'applique à tout type de conclusion ou proposition: par exemple, «Deus est» ou «homo est animal». Ni Adam Wodeham ni Gregory de Rimini n'ont tenté d'identifier les accidents avec les correspondants d'une signification complexe tels que «hominem esse album». Oresme ne dérive pas le statut ontologique des accidents du fait qu'ils sont des signifiables complexes. Au lieu de cela, l'inverse est vrai:étant donné qu'Oresme rejette la vision traditionnelle selon laquelle les accidents sont des formes accidentelles, il doit éviter l'utilisation de substantifs pour dénommer le statut ontologique des accidents et aboutit ainsi quasi-automatiquement à des formulations caractéristiques de la théorie des signifiables complexes.

2.2 Concepts non-aristotéliciens du lieu et de l'espace

Il n'y avait que très peu d'auteurs depuis la fin de l'Antiquité - c'est-à-dire depuis Simplicius (500 av. J.-C., mort après 533) et son contemporain John Philoponus - qui ont rejeté la définition d'Aristote du lieu comme la surface la plus intérieure du corps environnant. Dans son Commentaire sur la physique d'Aristote, Oresme a défendu la position non aristotélicienne selon laquelle le lieu (physique) d'un corps est l'espace rempli ou occupé par le corps (Kirschner 1997, 101, 116–123; Kirschner 2000a, 146–159). Avant Oresme Geraldus Odonis (vers 1290–1349) (Bakker / de Boer 2009; Robert 2012, 85–90), Walter Chatton (vers 1290–1343) (Robert 2012, 83–85) et William Crathorn (fl. 1330s) (Robert 2012, 90–94) partageait le même point de vue. On ignore si leurs arguments ont exercé une influence directe sur Oresme. Une autre théorie anti-aristotélicienne du lieu a été proposée par Petrus Aureoli (vers 1280–1322). Aureoli a soutenu que le lieu est la position déterminée du corps localisé dans l'univers (Schabel 2000, 126-138; Robert 2012, 79-82).

En affirmant que la place d'un corps est l'espace qu'il occupe ou remplit, Oresme ne fait pas que raviver une opinion de l'antiquité grecque; il peut également être considéré, avec des philosophes comme Gianfrancesco Pico della Mirandola (1469-1533) (Grant 1981, 275-276, n. 63), Francesco Patrizi (1529-1597) (Grant 1981, 201; Schmitt 1967, 143) et Giordano Bruno (1548–1600) (Grant 1981, 186–187; Schmitt 1967, 142–143), en tant que précurseur de Newton (1643–1727) dans la théorie du lieu et de l'espace absolu. Néanmoins, malgré la ressemblance étroite entre la vision d'Oresme du lieu et de l'espace et celle de Newton, il existe des différences caractéristiques concernant le statut ontologique de l'espace.

Pour Oresme, l'espace n'est ni substance ni accident. Ce n'est rien qui puisse être signifié par un nom ou un pronom, mais seulement par des adverbes comme «ici» et «là». Cela signifie que l'espace n'est pas absolument inexistant, mais il n'a en aucun cas le statut ontologique élevé que lui accorde Newton. Alors que pour Newton l'espace se rapproche plus de la nature de la substance que de l'accident, pour Oresme il se situe à un niveau ontologique bien inférieur à celui d'un accident (Kirschner 1997, 103-104; Kirschner 2000a, 163-164).

Une autre conclusion centrale qu'Oresme tire dans son Commentaire de Physique dans sa discussion sur la nature du lieu est qu'au-delà du monde, c'est-à-dire en dehors de la dernière sphère, il existe un espace vide infini. La conception d'Oresme d'un espace vide infini extracosmique est bien connue à partir d'autres œuvres de lui (Le livre du ciel et du monde, Questions super De celo) (Kirschner 2000a, 164-168). En dehors d'Oresme, peu de philosophes médiévaux ont supposé l'existence d'un espace vide infini au-delà du monde. Le philosophe juif Hasdai Crescas (vers 1340–1410 / 11) (Crescas 1929, 189; Grant 1969, 50, n. 50; Grant 1981, 271, n. 33, 321, n. 5), Thomas Bradwardine (c. 1290–1349) (Grant 1969, 44–47; Grant 1981, 135–144), Robert Holkot (décédé en 1349) (Grant 1981, 350, n. 130) et William Crathorn (fl. 1330s) (Robert 2012, 77, n.2) peuvent être mentionnés parmi eux.

Oresme parle aussi de l'immensité qui est en dehors des Cieux et identifie cette immensité - par laquelle il entend sans aucun doute l'espace vide extracosmique - à Dieu lui-même. Cette identification de l'espace vide infini avec Dieu est un trait caractéristique de la philosophie ou de la théologie naturelle d'Oresme (Kirschner 1997, 105–106; Kirschner 2000a, 168). Selon Wolfson (1929, 123), Crescas n'a pas identifié le vide infini hors du monde avec l'immensité de Dieu; Bradwardine ne semble pas non plus avoir soutenu une telle opinion (Maier 1966, 315, n. 18; Grant 1981, 142). Il en va de même pour Robert Holkot (Grant 1981, 350, n. 130) et William Crathorn.

2.3 Concept non-aristotélicien du temps

Ce qui vient d'être dit du rejet par Oresme des principes aristotéliciens sur la nature du lieu est également vrai pour sa théorie du temps. Aristote définit le temps comme le nombre (c'est-à-dire la mesure) du mouvement par rapport à l'avant et à l'après. Ainsi, il déduit l'existence du temps de l'existence du mouvement, ce qui signifie que le temps n'est rien indépendant du mouvement. Contrairement à Aristote, Oresme, dans son Commentaire de physique, définit le temps comme la durée successive des choses (duratio rerum successiva, aussi duratio successiva rerum ou rerum duratio successiva), c'est-à-dire la durée de l'existence effective des choses. En déduisant sa conception du temps de la durée des choses, dont la durée est antérieure et indépendante du mouvement,Oresme s'écarte clairement du point de vue d'Aristote et de la manière conventionnelle dont ce sujet était discuté parmi les scolastiques médiévaux (Kirschner 2000a, 171–176; Zanin 2000, 257–259; Caroti 2001).

Parmi les rares opposants à la doctrine du temps d'Aristote figurait Petrus Johannis Olivi (1248 av. J.-C., mort. 1298), qui critiqua Aristote pour avoir considéré le mouvement, plutôt que l'existence réelle des choses, comme sujet du temps (Maier 1955, 110-111). Le franciscain Gerardus Odonis (vers 1290–1349) était également un partisan de l'indépendance du temps par rapport au mouvement (Maier 1955, 134–137). La théorie du temps d'Oresme préfigure dans une certaine mesure celle de la physique classique, mais, comme c'est le cas pour le lieu et l'espace, il existe certaines différences concernant le statut ontologique du temps (Kirschner 2000a, 176-178).

Oresme déclare que la durée des choses sans aucune succession est l'éternité, qu'il définit comme duratio rerum tota simul. Comme pour la relation entre Dieu et l'espace extra-mondain, Oresme identifie l'éternité avec Dieu lui-même (Kirschner 2000a, 178-179).

2.4 Théorie du mouvement

Dans son commentaire sur la physique d'Aristote, Oresme présente une discussion détaillée et élaborée du statut ontologique du mouvement, l'un des problèmes fondamentaux de la philosophie naturelle médiévale. Sa théorie du mouvement est très spécifique et s'avère être une application de sa théorie condicio caractéristique des accidents (Caroti 1993; Caroti 1994; Kirschner 1997, 52-78; Kirschner 2014).

Pour Oresme, le mouvement est un fluxus, une entité successive propre qui existe en plus du mobile et des choses acquises pendant le mouvement. Il s’écarte clairement de la position nominaliste. Concernant son statut ontologique, ce fluxus n'est pas considéré comme une forme accidentelle distincte mais uniquement comme un modus (se habendi) ou un condicio du mobile. Ainsi Oresme contourne les difficultés d'une approche purement nominaliste, tout en évitant simultanément les problèmes qui surviennent si l'on attribue au fluxus le statut ontologique d'une forme accidentelle, comme Buridan l'a fait dans le cas du mouvement local dans son commentaire de physique (ultima lectura) (Buridan, Questiones super octo Phisicorum libros Aristotelis, Qu. III.7, f. 50ra – 51ra). Le propre concept d'Oresme de fluxus est facilement applicable à tous les types de mouvement, qu'il s'agisse d'altérations,changements de quantité ou mouvements locaux. Un tel concept uniforme du mouvement était l'un de ses principaux objectifs. Malheureusement, la postérité ne semble pas avoir apprécié son effort. Ainsi, à l'Université de Vienne, dans la seconde moitié du XVe siècle, il est apparemment devenu courant d'assimiler le concept de mouvement d'Oresme au point de vue d'Ockham (Kirschner 2014).

2.5 Cosmologie, astronomie et opposition à l'astrologie

Dans son Livre du ciel et du monde et dans d'autres ouvrages (Questiones super De celo, Questiones de spera) Oresme plaide avec brio contre toute preuve de la théorie aristotélicienne d'une Terre stationnaire et d'une sphère rotative des étoiles fixes. Si Oresme a montré la possibilité d'une rotation axiale quotidienne de la Terre, il a terminé en affirmant sa croyance en une Terre stationnaire (Clagett 1974, 225). De même, Oresme prouve la possibilité d'une pluralité de mondes, mais s'en tient finalement au principe aristotélicien d'un cosmos unique (Clagett 1974, 224-225; Harvey 2011).

Oresme était un adversaire déterminé de l'astrologie, qu'il attaquait pour des raisons religieuses et scientifiques. Dans De proportibus proportum, Oresme a d'abord examiné l'élevage des nombres rationnels en puissances rationnelles avant d'étendre son travail aux pouvoirs irrationnels. Il a appelé les résultats des deux opérations des rapports irrationnels, bien qu'il ait considéré le premier type commensurable avec les nombres rationnels, et le second non. Sa motivation pour cette étude était une suggestion de Thomas Bradwardine selon laquelle la relation entre les forces ((F)), les résistances ((R)) et les vitesses ((V)) est exponentielle (Grant 1966, 24– 40; Clagett 1974, 224). En termes modernes:

) frac {F_2} {R_2} = / gauche (frac {F_1} {R_1} droite) ^ {(V_2 / V_1)})

Oresme a ensuite affirmé que le rapport de deux mouvements célestes est probablement incommensurable (Grant 1971, 67–77). Cela exclut les prédictions précises de conjonctions, d'oppositions et d'autres aspects astronomiques qui se répètent successivement, et il affirma par la suite, dans Ad pauca respicientes (son nom dérive de la phrase d'ouverture «Concernant certaines questions…»), que l'astrologie était ainsi réfutée (Grant 1966, 83-111). Dans son Livre de divinacions et son Tractatus contra astronomos, Oresme tente de montrer que l'astrologie est «la plus dangereuse pour ceux des hautes sphères, tels que les princes et les seigneurs auxquels appartient le gouvernement du Commonwealth» (Coopland 1952, 51). Comme pour l'astrologie, il s'est battu contre la croyance répandue dans les phénomènes occultes et «merveilleux» en les expliquant en termes de causes naturelles. Les écrits d'Oresme contre l'astrologie et la magie étaient dus à son inquiétude face à la dépendance du roi et de sa cour à ces pratiques.

Dans son De visione stellarum, Oresme s'écarte du point de vue standard d'auteurs antérieurs en optique tels que Ptolémée (2 e siècle), Ibn al-Haytham (965 - vers 1040), Roger Bacon (vers 1214 - vers 1292), et Witelo (vers 1230/35 - après 1275), qui ont tous soutenu que la réfraction ne peut se produire qu'à l'interface de deux milieux de densités différentes et ne se produirait donc pas dans un seul milieu de densité uniformément variable. Il déclare - plus de 300 ans avant Robert Hooke (1635-1703) et Newton - que la réfraction atmosphérique se produit le long d'une courbe et propose d'approximer le trajet courbe d'un rayon de lumière dans un milieu de densité uniformément variable, en l'occurrence l'atmosphère, par une série infinie de segments de ligne représentant chacun une seule réfraction (Burton 2007, 33–64).

2.6 Mathématiques

Les principales contributions d'Oresme aux mathématiques sont contenues dans ses Questions super geometriam Euclidis et son Tractatus de configurationibus qualitatum et motuum. Dans ces travaux, Oresme a conçu l'idée d'utiliser des coordonnées rectangulaires (latitudo et longitudo) et les figures géométriques résultantes (configurations) pour distinguer les distributions uniformes et non uniformes de diverses quantités, telles que le changement de vitesse en fonction du temps ou la distribution de les intensités d'une qualité par rapport à l'extension du sujet. Dans la discussion des mouvements, la ligne de base (longitudo) est le temps, tandis que les perpendiculaires soulevées sur la ligne de base (latitudines) représentent la vitesse d'un instant à l'autre dans le mouvement. Ainsi, une accélération uniforme est représentée par un triangle rectangle. Oresme a même étendu sa définition pour inclure des figures en trois dimensions (Clagett 1974, 226-228). Ainsi, il a contribué à jeter les bases qui ont conduit plus tard à la découverte de la géométrie analytique par René Descartes (1596–1650).

De plus, Oresme a utilisé ses chiffres pour donner la première preuve du théorème de Merton, découvert à Oxford dans les années 1330: la distance parcourue à une période donnée par un corps se déplaçant sous accélération uniforme est la même que si le corps se déplaçait à une vitesse uniforme égale. à sa vitesse au milieu de la période (Clagett 1974, 225–226; Smorynski 2017, 216–222). Certains chercheurs pensent que la représentation graphique des vitesses d'Oresme a eu une grande influence sur le développement ultérieur de la cinématique, affectant en particulier le travail de Galilée (1564–1642).

D'autres réalisations notables dans le domaine des mathématiques sont les preuves géométriques d'Oresme des sommes de certaines séries convergentes, en particulier dans ses Questions super geometriam Euclidis et son Tractatus de configurationibus qualitatum et motuum (Clagett 1974, 228). Plus intéressant encore, Oresme semble avoir donné une règle générale sur la façon de trouver la somme de toutes les séries convergentes de la forme:

[a + / frac {a} {m} + / frac {a} {m ^ 2} + / frac {a} {m ^ 3} + / ldots + / frac {a} {m ^ n} + / frac {a} {m ^ {n + 1}} + / ldots,)

avec (a) n'importe quelle quantité (aliqua quantitas) et (m) n'importe quel entier naturel supérieur ou égal à 2 (cf. Murdoch 1964; Mazet 2003). Il nous informe que nous devons prendre la différence de deux termes successifs, soit (a / m ^ n - a / m ^ {n + 1}), et la diviser par le premier de ces termes, soit (a / m ^ n), de sorte que nous obtenons:

) frac {a / m ^ n - a / m ^ {n + 1}} {a / m ^ n} = / frac {m - 1} {m}.)

L'inverse de cette fraction, c'est-à-dire (frac {m} {m-1}), sera la proportion de la somme de la série entière au premier terme de la série, (a). Ainsi, si nous avons la série

[1 + / frac {1} {3} + / frac {1} {9} + / frac {1} {27} + / ldots / frac {1} {3 ^ n} + / ldots,)

pour reprendre l'exemple d'Oresme, la somme sera de 3/2 (Oresme, Questiones super geometriam Euclidis, HLL Busard (ed.), 2010, Qu. 2, ll. 48–57). Si (a) vaut 2, la somme sera 3. De plus, Oresme fut le premier à prouver que la série harmonique

[1 + / frac {1} {2} + / frac {1} {3} + / frac {1} {4} + / ldots / frac {1} {n} + / ldots)

est divergente en soutenant que cette série est constituée d'une infinité de parties supérieures à (1/2), de sorte que le tout est infini. Sa démonstration repose sur le fait que le troisième et le quatrième terme pris ensemble ((1/3 + 1/4)) sont supérieurs à (1/2), ce qui s'applique également à la somme du cinquième au huitième terme (1/5 + 6/1 + 7/1 + 1/8), qui est supérieure à (4 / \ 1/8 fois) et de la somme de la neuvième à la 16 ème terme et ainsi de suite (Oresme, loc. Cit., Qu. 2, ll. 58–68).

La discussion d'Oresme sur l'infini dans son Commentaire de physique est un autre témoignage fascinant de l'originalité de cet éminent philosophe médiéval. Oresme démontre par des expériences de pensée que de deux infinis réels ni l'un ni l'autre n'est plus grand ou plus petit que l'autre. La preuve d'Oresme rappelle quelque peu la démonstration de Georg Cantor (1845–1918) selon laquelle certains ensembles infinis sont équivalents. Ainsi, Oresme montre par le principe de la correspondance biunivoque que la collection d'entiers naturels impairs n'est pas plus petite que la collection d'entiers naturels, car il est possible de compter les nombres naturels impairs par les nombres naturels (Sesiano 1996; Kirschner 1997, 79–83, 88–92).

Oresme n'a pas été le premier à utiliser le principe de la correspondance un à un pour discuter des proportions des infinis réels. Bradwardine, dont le but principal était de réfuter l'opinion d'Aristote selon laquelle le monde est éternel, a appliqué le principe de la correspondance un à un pour montrer que deux infinis seraient égaux ou - en termes modernes - qu'un sous-ensemble infini est égal à l'ensemble de dont il fait partie (Bradwardine 1618, 121C – 124C). D'un autre côté, Bradwardine prend pour acquis qu'un sous-ensemble infini est plus petit que l'ensemble dont il fait partie. Ainsi, il est d'avis que sous l'hypothèse d'un monde éternel sans commencement, la multitude de toutes les âmes humaines, qui jusqu'à présent ont été créées, doit être plus grande que la multitude des âmes mâles ou femelles seules (Bradwardine 1618, 132E à 133A). De cette contradiction - un sous-ensemble infini ne peut être à la fois inférieur et égal à l'ensemble dont il fait partie - Bradwardine tire la conclusion que l'éternité du monde est impossible (Thakkar 2009, 626–629).

Contrairement à Bradwardine, Oresme montre que de deux infinis réels, aucun n'est plus grand ni plus petit que l'autre. Ce résultat est différent de celui de Bradwardine, car le résultat d'Oresme n'implique pas nécessairement l'égalité entre les infinis réels. De plus, Oresme montre que l'on peut concevoir des cas dans lesquels deux infinis peuvent être considérés comme inégaux, mais cette inégalité ne doit pas être comprise dans le sens de `` plus petit '' ou de `` plus grand '' (Oresme ne se contredit pas), mais plutôt dans le sens de différent'. Puisque les quantités comparables sont soit égales les unes aux autres, soit l'une est plus petite ou plus grande que l'autre, Oresme conclut que les infinis réels sont incomparables: c'est-à-dire que des notions comme `` plus petit '', `` plus grand '' et `` égal '' ne s'appliquent pas aux infinis. (Sesiano 1996; Kirschner 1997, 79–83, 88–92). Le traitement d'Oresme de l'infini a été largement utilisé par Pierre Ceffons lorsqu'il a commenté les Sentences à Paris en 1348–1349 (Mazet 2004, 175–182).

2.7 Économie

Oresme est généralement considéré comme le plus grand économiste médiéval. Il a présenté ses idées économiques dans des commentaires sur l'éthique, la politique et l'économie, ainsi que dans un traité antérieur, De origine, natura, jure et mutationibus monetarum, le premier ouvrage complet sur l'argent. Dans son De origine, natura, jure et mutationibus monetarum, dont il a lui-même fait une traduction française sous le titre Traictié de la première invention des monnoies, Oresme a fait valoir que la monnaie appartient au public, et non au prince, qui n'a pas le droit de varier arbitrairement le contenu ou le poids. En délimitant clairement les effets destructeurs sur l'économie d'une nation d'un avilissement de la monnaie, il a influencé les politiques monétaire et fiscale de Charles Quint.

Oresme a également déclaré que dans une société dans laquelle circulent deux monnaies de même désignation mais de valeur différente, l'argent de moindre valeur chasse l'argent de plus grande valeur. Cette loi économique a également été découverte indépendamment d'Oresme par Nicolas Copernic (1473-1543), le célèbre astronome, qui a écrit sur une réforme de la monnaie prussienne, et par Thomas Gresham (1519-1597). Aujourd'hui, on l'appelle la loi de Gresham, ou parfois la loi d'Oresme, Copernic et Gresham, mais sa version la plus ancienne se trouve dans le poème d'Aristophane «Les grenouilles» (Balch 1908).

Bibliographie

Littérature primaire

  • Adam de Wodeham, Lectura secunda in librum primum Sententiarum. Prologus et distinctio prima, R. Wood et G. Gál OFM (éd.), Saint-Bonaventure, NY: Université Saint-Bonaventure, 1990.
  • Bradwardine, Th., Thomae Bradwardini Archiepiscopi olim cantuariensis, de causa Dei, contra Pelagium, et de virtute causarum, ad suos Mertonenses, libri tres, Londini, ex officina Nortoniana, apud Ioannem Billium, M. DC. XVIII.
  • Buridan, J., Acutissimi philosophi reverendi Magistri Johannis Buridani subtilissime questiones super octo Phisicorum libros Aristotelis diligenter Recognite and revise A magistro Johanne Dullaert de Gandavo antea nusquam impresse, Parisiis, Petrus le Dru impensis Dionisii Roce, 1509 (Francfort), 1964).
  • Crescas, H., ou Adonaï, dans Critique d'Aristote de Crescas. Problèmes de la physique d'Aristote dans la philosophie juive et arabe, HA Wolfson (éd.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1929, 129–315.
  • Gregory of Rimini, Gregorii Ariminensis OESA lectura super primum et secundum Sententiarum, A. Trapp OSA et V. Marcolino (éds.), Tomus 1, Super primum, Berlin / New York: Walter de Gruyter, 1981.
  • Oresme, N., Traictié de la première invention des monnoies de N. Oresme, L. Wolowski (éd.), Paris: Guillaumin, 1864.
  • –––, De origine, natura, jure et mutationibus monetarum, L. Wolowski (éd.), Paris: Guillaumin, 1864. Aussi dans Johnson, Ch., 1956, The De Moneta of Nicholas Oresme and English Mint Documents. Londres, etc.: Thomas Nelson and Sons Ltd.
  • –––, Le Livre de Ethiques d'Aristote. AD Menut (éd.), New York: Stechert, 1940.
  • –––, Livre de divinacions, dans Nicole Oresme et les astrologues. Une étude de son livre de divinacions, GW Coopland (éd.), Liverpool: à l'University Press, 1952, 49–121.
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  • –––, Le Livre de Yconomique d'Aristote. AD Menut (ed.), Transactions de l'American Philosophical Society (New Series), 47 (1957): 783–853.
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  • –––, Nicolaus Oresmes Kommentar zur Physik des Aristoteles. Kommentar mit Edition der Quaestionen zu Buch 3 und 4 der aristotelischen Physik sowie von vier Quaestionen zu Buch 5. [Commentaire d'Oresme sur la physique d'Aristote. Edition des questions sur les livres 3 et 4 de la physique d'Aristote et des questions 6 - 9 sur le livre 5.] Edité par Stefan Kirschner. Stuttgart: Steiner, 1997.
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  • –––, Sur les rapports de rapports, in S. Rommevaux (ed.), Thomas Bradwardine: Traité des rapports entre les rapides dans les mouvements suivis de Nicole Oresme: Sur les rapports de rapports. Introduction, traduction, et commentaires, Paris: Les Belles Lettres, 2010, 75–173 (traduction française du De proportibus proportum d'Oresme).
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Catalogues d'oeuvres d'Oresme

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Littérature secondaire

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  • Biard, J., 2004, «Les controverses sur l'objet du savoir et les complexes significabilia à Paris au XIV (^ e) siècle», in Quia inter doctores est magna dissensio. Les débats de philosophie naturelle à Paris au XIV (^ e) siècle, S. Caroti, et J. Celeyrette (eds.), Firenze: Olschki, pp. 1–31.
  • Burton, D., 2007, De visione stellarum de Nicole Oresme (On Seeing the Stars). Une édition critique du traité d'Oresme sur l'optique et la réfraction atmosphérique, avec une introduction, un commentaire et une traduction en anglais. Leiden, Boston: Brill.
  • Caroti, S., 1993, «Oresme on Motion (Questiones super Physicam, III, 2–7)», Vivarium, 31 (1): 8–36.
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  • Wolfson, HA, 1929, Critique d'Aristote par Crescas. Problèmes de la physique d'Aristote dans la philosophie juive et arabe, Cambridge: Harvard University Press.
  • Zanin, F., 2000, «Nicole Oresme: I modi rerum come soluzione del problema del tempo», in Tempus aevum aeternitatis. La concettualizzazione del tempo nel pensiero tardomedievale. Atti del Colloquio Internazionale, Trieste, 4-6 marzo 1999, G. Alliney et L. Cova (éds.), Firenze: Olschki, pp. 253-265.

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