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Porphyre

Publié pour la première fois le 18 février 2005; révision de fond mer.10 juin 2015

Porphyre (234? –305? CE) était un philosophe néoplatoniste né à Tyr en Phénicie. Il a étudié avec Longin à Athènes puis avec Plotin à Rome de 263 à 269 CE et est devenu un adepte de la version de ce dernier du platonisme. Porphyry a écrit dans à peu près toutes les branches de l'apprentissage pratiquées à l'époque, mais seule une partie de sa grande production existe. Porphyre était un penseur influent. Il a appliqué le néoplatonisme à la religion païenne et à d'autres sphères et est, en tant que tel, une figure clé dans la promulgation de la pensée néoplatonicienne. Ses écrits sur les œuvres logiques d'Aristote, préservés en partie et influents dans l'Occident latin grâce aux traductions de Boèce, contiennent des tentatives d'harmoniser les écrits logiques d'Aristote avec le platonisme.

  • 1. Vie
  • 2. Œuvres et profil
  • 3. Vues philosophiques

    • 3.1 Religion
    • 3.2 Psychologie et éthique
    • 3.3 Métaphysique
    • 3.4 Aristote et la philosophie du langage
  • Bibliographie
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Vie

Porphyre est né à Tyr en Phénicie (maintenant au Liban), probablement en 234 de notre ère. Son nom était «Malcus», «roi» dans sa langue maternelle, d'où il devint «Basileus» («roi») en grec. Cependant, il se fait appeler Porphyre, qui est censé être un nom commun à Tyr, la ville de la pourpre, et est communément connu sous ce nom. On sait peu de choses avec certitude sur sa vie, sauf ce qui peut être glané de son propre récit de la vie de Plotin, La vie de Plotin. Avant de venir étudier avec Plotin à Rome en 263 de notre ère, il a étudié avec le platonicien moyen Longin à Athènes. À Rome, il resta environ cinq ans et se convertit à la version du platonisme de Plotin. Sur les conseils de Plotin, il quitta Rome pour la Sicile afin de se remettre d'un épisode de dépression en 268 CE Il a dû y rester pendant un certain temps, même après la mort de Plotin en 270 CE. Il y a des rapports peu fiables sur une école de porphyre à Rome après la mort de Plotin. En réalité, nous ne savons rien avec certitude sur l'endroit où il a vécu dans la seconde moitié de sa vie. Il a peut-être été le professeur d'Iamblique. La preuve de cela, cependant, n'est pas incontestable. Il est clair, cependant, que Iamblichus a été fortement influencé par Porphyre, même s'il s'est retourné avec véhémence contre lui. Vers la fin de sa vie (301 CE), Porphyre a édité les écrits de Plotin, les Ennéades, les divisant en six livres de neuf traités chacun, qu'il a précédé de sa Vie de Plotin. Ce dernier est la source la plus fiable et la plus informative sur sa vie et ses attitudes. Il a épousé assez tard une femme plus âgée, pour qui l'un de ses écrits existants, la Lettre à Marcella, est écrit.

2. Œuvres et profil

Porphyry était un auteur prolifique qui a écrit sur toute une gamme de sujets. Une soixantaine d'œuvres lui sont attribuées, mais la plupart d'entre elles sont aujourd'hui perdues ou survivent dans de simples fragments. Existants (mais pas tous complets) sont: la vie de Plotin, la vie de Pythagore, la lettre à Marcella, sur l'abstinence de manger de la nourriture des animaux, les points de départ menant aux intelligibles (généralement appelés les Sententiae; en latin le travail est appelé Sententiae ad intelligibilia ducentes), l'Isagoge (Introduction), Sur la caverne des Nymphes, et des commentaires sur les Catégories d'Aristote et les Harmoniques de Ptolémée. Une œuvre existante attribuée à Galen, To Gaurus, est très probablement de lui. Il y a des fragments d'une histoire de la philosophie et des fragments d'un certain nombre d'ouvrages sur la psychologie. On a soutenu dans Hadot 1968 que Porphyre est l'auteur du «Commentaire anonyme sur le Parménide de Platon» incomplet. Cette attribution a été largement acceptée mais également contestée avec force. De plus, nous savons que Porphyre a écrit sur des sujets aussi divers que la grammaire, la philologie, la rhétorique et la géométrie. Contre les chrétiens est peut-être le titre le plus connu de Porphyre. De ce grand ouvrage, seuls quelques fragments ont survécu.

Dans son étude monumentale, La vie de Porphyre (1913), Bidez dépeint le jeune Porphyre comme quelqu'un enclin à la religion et à la superstition. Il était censé être devenu un penseur plus rationnel au cours de son séjour avec Plotin, bien que plus tard, il soit retombé dans une certaine mesure dans son mode antérieur. Des recherches ultérieures ont montré qu'il n'y a pas de soutien clair pour une telle vision du développement de Porphyre. Tout au long de sa vie, il a peut-être utilisé des styles différents, visant peut-être des lecteurs différents, tout en conservant d'une manière ou d'une autre à la fois son penchant pour la religion et la superstition et ses tendances rationnelles.

Il est clair que Porphyre était un homme très savant. Il est parfois revendiqué comme un promulgateur très important de la branche ancienne tardive du platonisme (généralement appelé «néoplatonisme») plutôt que comme un philosophe original. La première affirmation est certainement vraie: il a appliqué les doctrines néoplatoniciennes à la religion et aux mythes païens traditionnels et était à bien des égards un penseur plus extraverti intéressé par l'application de la philosophie platonicienne à diverses sphères que son maître, Plotin. Le jugement selon lequel il n'était pas original peut, cependant, être exagéré, puisque l'échantillon de ses écrits qui nous reste est très petit et parmi ceux-ci, ses œuvres plus théoriques sont clairement sous-représentées. Ce que nous avons et savons être à lui, cependant, n'indique pas des innovations théoriques drastiques, sauf peut-être dans le domaine de la philosophie de la logique et du langage. À en juger d'après les témoignages d'anciens platoniciens ultérieurs, Porphyre était un philosophe indépendant dont les opinions étaient effectivement prises très au sérieux. Cependant, les platoniciens de la fin de l'Antiquité le mentionnent souvent dans la paire «Plotin et Porphyre». Ainsi, comme cela devrait être clair d'après ce qui a déjà été dit, l'érudition porphyrienne, lorsqu'elle est sobrement faite, est remplie de mises en garde: nous savons rarement quand il a écrit quoi, et nous ne savons pas avec certitude quelles étaient ses doctrines philosophiques. Ce qui existe suggère une étroite affinité doctrinale avec Plotin, à l'exception du fragment du commentaire de Parménide pour lequel la paternité et la relation avec Porphyre sont contestées. Ainsi, nous sommes confrontés à une figure que nous savons avoir été respectée à la fin de l'Antiquité, qui a exercé une influence bien au-delà, mais nous ne savons pas avec certitude ce qu'il représentait philosophiquement ou quoi,si quoi que ce soit, était original avec lui, dans les domaines centraux de la philosophie.

3. Vues philosophiques

Il semble sûr de supposer qu'avant sa rencontre avec Plotin, les vues philosophiques de Porphyre ont été façonnées par Longin, Numenius et d'autres platoniciens du milieu, en plus de Platon, Aristote et d'autres classiques de la philosophie grecque. Après l'avoir rencontré, il est devenu un disciple de Plotin, même si une partie de ses antécédents de Platoniste moyen transparaît également dans sa phase post-plotinienne. Cette image est fortement suggérée à la fois par sa vie de Plotin et des Sententiae, le seul ouvrage existant dans lequel il expose ses vues philosophiques de base qui lui sont avec certitude attribuables.

Pour Plotin et Porphyre, il existe un écart catégorique entre deux royaumes, le sensible et l'intelligible. Ce dernier royaume contient trois «hypostases» (trois niveaux ontologiques différents), l'Un, l'Intellect et l'Ame. De ceux-ci, l'Un est la première cause de tout le reste; elle se caractérise par une unité pure qui la rend au-delà de la pensée et de la description dans le langage. L'intellect est la sphère de l'être réel, identifiée aux formes platoniciennes, qui sont les pensées d'un intellect universel. L'âme, la plus basse des hypostases intelligibles, est l'élément intelligible directement responsable du domaine sensible. Le domaine sensible, qui est une image imparfaite de l'intelligible, se compose également de niveaux: il y a des organismes, dont le cosmos sensible est l'un, comprenant l'autre, des organismes inférieurs. Les organismes sont des êtres dotés d'une âme et comprennent donc une composante intelligible. En dessous d'eux sur l'échelle se trouvent des formes dans la matière, les corps et la matière elle-même. Ce sont aussi des résultats de l'activité créatrice de Soul mais ne sont pas des entités intelligibles.

La relation entre ces niveaux est en général décrite en termes d'une doctrine de double activité: chaque niveau supérieur a son activité interne caractéristique qui s'accompagne d'une puissance ou activité externe qui constitue le niveau inférieur. Ce discours sur les activités (pouvoirs) internes et externes équivaut à ce que l'on appelle la relation entre paradigmes et imitations dans le platonisme traditionnel.

Les êtres humains ont, pour ainsi dire, une jambe dans chaque royaume: à travers le corps et son âme non rationnelle (le siège des désirs appétitifs et spirituels et de la perception sensorielle), ils appartiennent au domaine sensible, à travers leur âme supérieure (intellect) à l'intelligible. En fait, le véritable être humain doit être identifié avec l'intellect et l'homme intelligible. Il en découle que la tâche assignée aux êtres humains est de se libérer du sensible et de vivre de l'intelligible, qui après tout est leur nature vraie ou réelle.

C'est la philosophie de Plotin, que Porphyre partage, dans les grandes lignes (voir l'entrée sur Plotin). Il y a, cependant, quelques différences dans la terminologie, qui montrent que Porphyre a une certaine inclination savante que Plotin évite, et Porphyre est en général plus intéressé à réconcilier Aristote avec le platonisme que Plotin. Cela se voit, par exemple, dans l'attitude plus positive de Porphyre à l'égard de la doctrine des Catégories d'Aristotele. Dans ce qui suit, nous nous concentrons sur certains points où Porphyre diverge de Plotin ou a été pris pour diverger de lui, ou peut sembler développer sa pensée.

3.1 Religion

Dans la tradition platonicienne avant Porphyre, Plutarque et Plotin interprétaient déjà la mythologie grecque classique comme des allégories philosophiques (les stoïciens furent les premiers à établir cette pratique). Porphyre, cependant, va beaucoup plus loin que ses prédécesseurs platoniciens et le fait plus systématiquement. Cela se révèle par exemple dans son attitude envers Homère, dont il considère que les textes ont une signification philosophique cachée derrière le sens littéral (voir La Grotte des Nymphes). Il a également été le premier platonicien à commenter les oracles chaldéens, un texte religieux païen en vers compilé dans le 2 èmesiècle après JC que les néoplatonistes tardifs ont pris pour une révélation divine. C'est une caractéristique du néoplatonisme post-Iamblichean (330 après JC) que la religion, les rites religieux et même la magie (théurgie) ont été considérés comme une voie alternative au salut de l'âme, à côté de la philosophie. Porphyre ne partageait pas ce point de vue. Il n'a pas rejeté purement et simplement la magie, mais il semble avoir limité son efficacité à la sphère de la nature et ne pas l'avoir considérée comme un moyen d'établir un contact avec le royaume intelligible comme la philosophie pourrait le faire. Son interprétation et ses préoccupations avec les questions religieuses, cependant, ont ouvert pour les développements entrepris par Iamblichus et la tradition ultérieure du néoplatonisme païen.

3.2 Psychologie et éthique

En ce qui concerne ses vues sur l'âme, Porphyre semble en tous points suivre Plotin. Outre les Sententiae, On Abstinence et To Gaurus, il existe de nombreux fragments d'autres ouvrages portant sur ses vues psychologiques, préservés notamment à Stobaeus, Nemesius et St. Augustine.

L'âme est une entité intelligible mais, comme indiqué ci-dessus, c'est l'entité intelligible qui est directement engagée dans le domaine sensible. Les entités intelligibles sont incorporelles et sans extension. Certains problèmes se posent pour expliquer comment quelque chose qui en soi est incorporel peut être présent dans un corps étendu, comme doit l'être l'âme. Porphyre résout cela en disant que l'âme n'est pas localement présente dans le corps mais qu'elle lui est présente par une certaine disposition ou inclinaison vers le corps (Sent. 3; 4). Dans un passage conservé chez Nemesius, il dit que lorsque quelque chose d'intelligible entre en relation avec un lieu ou avec une chose dans un lieu, c'est par un abus de langage que l'on dit qu'il est là. Parce que son activité est là, on parle du lieu où l'on doit parler du rapport à elle et de l'activité. Quand on doit dire «ça agit là», on dit «ça y est» (Nem. 136, 11; p. 99 Dörrie).

L'inclinaison de l'âme vers le corps constitue «une seconde puissance» qui se rapporte directement au corps. Comme indiqué ci-dessus, Porphyre fait la distinction entre l'âme rationnelle (supérieure) et l'âme non rationnelle (inférieure). L'âme inférieure est vraisemblablement identique à ce second pouvoir qui provient de l'inclinaison de l'âme vers le corps. L'âme supérieure est la même que la raison, tandis que l'inférieure est responsable des fonctions de l'âme qui impliquent directement le corps, telles que la perception et le désir. Dans la tradition avant lui, cette distinction devenait parfois si nette qu'on supposait que chaque personne avait deux âmes distinctes. Porphyre, par contre, insiste sur l'unité de l'âme humaine: les fonctions inférieures sont des pouvoirs qui dépendent de l'âme rationnelle (voir Deuse et Karamanolis (2007).

La distinction entre l'âme elle-même et ses pouvoirs (l'âme inférieure) est un exemple de la distinction entre les actes internes et externes, mentionnée ci-dessus. Ainsi, l'âme elle-même a une activité intellectuelle qui a les seconds pouvoirs ou l'âme inférieure comme acte extérieur.

Pour Porphyre, comme pour Plotin, ce qui compte le plus dans la vie, c'est de libérer son âme des calamités du corps et du monde sensible en général afin qu'elle devienne purement ce qu'elle est originellement et essentiellement, à savoir, une partie de l'intelligible. monde. Ainsi, la raison doit s'efforcer de s'élever au niveau de l'intellect, qui se distingue par un degré d'unité beaucoup plus élevé que le simple usage ordinaire de la raison est capable de faire. Il peut même être possible de s'élever au-dessus de cela au niveau de l'Un lui-même. Cependant, il semble y avoir une certaine différence entre l'emphase de Porphyre et de Plotin. Alors que Plotin met l'accent sur les évasions épisodiques dans cette vie par le biais de la philosophie, Porphyre, tout en admettant cette possibilité, semble supposer que l'âme puisse, après des réincarnations successives, se libérer du sensible pour de bon. Il,cependant, au moins selon certaines des preuves, rejette l'incarnation des âmes humaines dans des corps animaux et interprète des passages platoniciens suggérant que cela n'est pas littéralement prévu (voir Smith 1974 et Deuse).

Porphyre est connu pour sa défense du végétarisme dans son On Abstinence. Cet ouvrage s'adresse à un ami (un associé du cercle de Plotin à Rome) et ancien végétarien qui a repris la consommation de viande. D'une part, l'abstinence de Porphyre à manger des animaux est motivée par le but, évoqué plus haut, de se libérer le plus possible du corps et du domaine sensible. L'exhortation s'adresse à ceux qui se sont fixés un tel objectif. Cependant, il existe également des préoccupations éthiques. Le porphyre accorde une certaine rationalité aux animaux et souligne en général ce qu'ils ont en commun avec nous les humains. Il prétend qu'il est manifestement injuste de nuire à ceux qui n'ont pas l'intention de nous nuire, et cela s'applique aux animaux. Son végétarisme est donc aussi une question de justice.

Dans Sententiae 32, Porphyre présente ses vues sur les vertus qui, bien que développant le récit de Plotin dans Ennéade I. 2, sont intéressantes en elles-mêmes. Il distingue quatre types de vertu: civique, purgative, contemplative et paradigmatique. Les quatre sortes de vertu sont hiérarchiquement ordonnées de sorte que la vertu paradigmatique comprend en quelque sorte tout le reste (les vertus paradigmatiques sont les formes platoniciennes, ou paradigmes, des différentes vertus). D'un autre côté, même si, par exemple, la vertu civique conduit naturellement à la vertu purgative, une personne peut être vertueuse au niveau civique sans posséder les formes supérieures. Sur les quatre niveaux, Porphyre pose les quatre vertus cardinales de la République de Platon (sagesse, tempérance, justice et courage). Les vertus civiques concernent les actions vertueuses de la vie ordinaire, tempérée,juste et courageux. Ces vertus cardinales sont définies différemment, quoique de manière analogue, dans le cas de chaque niveau. Ainsi, par exemple, la sagesse en tant que vertu purgative est définie comme «l'âme ne formant pas d'opinions en accord avec le corps, mais agissant seule», alors que la sagesse en tant que vertu contemplative consiste en la contemplation des essences inhérentes à l'intellect. Ainsi, les vertus forment une hiérarchie où l'inférieur peut être vu comme une manifestation plus faible du supérieur. Cette théorie de la vertu est une tentative intelligente pour réconcilier la République, le Phédon et le Théétète et adapter leur enseignement sur la vertu dans une métaphysique platonicienne cohérente.s «ne pas se forger des opinions selon le corps, mais agir seul», alors que la sagesse comme vertu contemplative consiste en la contemplation des essences inhérentes à l'intellect. Ainsi, les vertus forment une hiérarchie où l'inférieur peut être vu comme une manifestation plus faible du supérieur. Cette théorie de la vertu est une tentative intelligente pour réconcilier la République, le Phédon et le Théétète et adapter leur enseignement sur la vertu dans une métaphysique platonicienne cohérente.s «ne pas se forger des opinions selon le corps, mais agir seul», alors que la sagesse comme vertu contemplative consiste en la contemplation des essences inhérentes à l'intellect. Ainsi, les vertus forment une hiérarchie où l'inférieur peut être vu comme une manifestation plus faible du supérieur. Cette théorie de la vertu est une tentative intelligente pour réconcilier la République, le Phédon et le Théétète et adapter leur enseignement sur la vertu dans une métaphysique platonicienne cohérente.le Phédon et le Théétète et en adaptant leur enseignement sur la vertu dans une métaphysique platonicienne cohérente.le Phédon et le Théétète et en adaptant leur enseignement sur la vertu dans une métaphysique platonicienne cohérente.

3.3 Métaphysique

La hiérarchie des hypostases l'Un, l'Intellect et l'Ame a déjà été esquissée. Compte tenu des autres textes disponibles, il n'y aurait aucune raison forte de supposer que la métaphysique de Porphyre diffère significativement de celle de Plotin. Cependant, comme mentionné ci-dessus, Hadot 1968 a plaidé pour identifier Porphyre comme l'auteur du soi-disant commentaire anonyme sur les Parménides de Platon. L'auteur ancien de ce commentaire prend les Parménides pour présenter la vision ontologique de Platon. Le commentaire emploie une notion de l'Un comme premier principe ineffable qui selon Hadot le rend post-plotinien. Cependant, dans le commentaire, la distinction entre la première et la seconde hypostase est quelque peu floue: l'ineffable est en quelque sorte aussi en même temps le premier membre («Père») dans une triade de l'être,la vie et l'intelligence et dans ce contexte identique à l'être. Poser un premier principe faisant partie d'un tel composite n'est sûrement pas plotinien. Bien que l'hypothèse de Hadot sur Porphyre en tant qu'auteur du commentaire ait été largement acceptée, elle n'est en aucun cas universellement acceptée (voir Bechtle 1999), et il y a des raisons de considérer le commentaire comme pré-plotinien, c'est-à-dire platonicien moyen. Porphyre ou pas, le commentaire anonyme du Parménide de Platon a exercé une influence considérable sur la théologie chrétienne de Marius Victorin, qui l'a employée dans sa doctrine de la Trinité.il n'est en aucun cas universellement accepté (voir Bechtle 1999) et il y a des raisons de considérer le commentaire comme pré-plotinien, c'est-à-dire platonicien moyen. Porphyre ou pas, le commentaire anonyme du Parménide de Platon a exercé une influence considérable sur la théologie chrétienne de Marius Victorin, qui l'a employée dans sa doctrine de la Trinité.il n'est en aucun cas universellement accepté (voir Bechtle 1999) et il y a des raisons de considérer le commentaire comme pré-plotinien, c'est-à-dire platonicien moyen. Porphyre ou pas, le commentaire anonyme du Parménide de Platon a exercé une influence considérable sur la théologie chrétienne de Marius Victorin, qui l'a employée dans sa doctrine de la Trinité.

3.4 Aristote et la philosophie du langage

Porphyre a écrit un commentaire sur les catégories d'Aristote qui existe et un autre plus long, Ad Gedalium, qui est perdu à l'exception de quelques fragments. Il a également écrit l'Isagoge, qui est une introduction aux œuvres logiques d'Aristote en général. Par ces écrits logiques, Porphyre s'est imposé comme une figure importante de l'histoire de la logique. Il a établi la tradition suivie par les néoplatonistes suivants de prendre les Catégories d'Aristote comme texte d'introduction fondamental et son Isagoge en particulier a servi de texte d'introduction standard à Byzance, dans le monde arabe et en latin occidental à travers les traductions et les commentaires de Boèce. Ces textes ont servi de textes d'introduction de base à la philosophie pendant au moins 1000 ans.

Les platoniciens avant Plotin ont différé dans leur attitude envers Aristote (voir Karamanolis). Porphyre appartient à ceux qui croyaient que Platon et Aristote étaient essentiellement d'accord. Un titre préservé de ses œuvres perdues, Sur les différences entre Platon et Aristote, peut sembler donner des indications contraires (il est également supposé avoir écrit un ouvrage sur l'unité de leur pensée). Admettre certaines différences est compatible avec une attitude fondamentalement réconciliatrice (cf. Karamanolis, pp. 243 et suiv.). À certains égards, Plotin a également montré de telles attitudes de réconciliation, mais Porphyre va beaucoup plus loin dans cette tendance. Il a été le premier platonicien à écrire un commentaire approprié sur les Catégories, et il le fait sans assumer un point de vue platonicien fort. La question se pose de savoir comment une telle attitude peut être conciliée avec ces passages d'Aristote qui semblent en désaccord avec Platon, parfois expressément. Nous ne savons pas comment Porphyre en a traité d'autres, en dehors des Catégories d'Aristote, qui apparaît aux lecteurs modernes à bien des égards comme une œuvre anti-platonicienne. Ceci est particulièrement remarquable dans son affirmation selon laquelle les particuliers sont antérieurs aux universaux. Le porphyre résout ce dilemme en insistant sur le fait que les catégories dites aristotéliciennes - substance, qualité, quantité, etc., traitées dans les catégories - sont des «expressions significatives». C'est-à-dire que les Catégories ne sont pas un travail d'ontologie primaire mais plutôt un travail sur les expressions utilisées pour signifier les choses sensibles autour de nous. La classe d'êtres signifiée par un terme universel de cette sorte est en effet antérieure au terme universel, par exemple,la classe des choses pâles au terme universel «pâle». Comme le note Strange 1987, 1992, cela n'affecte cependant pas l'ontologie de base. Les Catégories ainsi interprétées sont inoffensives d'un point de vue platonicien: le royaume des Formes intelligibles platoniciennes, qui sont des universaux d'un autre type que les expressions impliquées dans les Catégories, peut être conservé intact.

Le commentaire existant sur les Catégories ne mentionne qu'une double relation, celle entre les mots et les choses, alors que d'autres sources attribuent à Porphyre une relation triadique entre les mots, les concepts et les choses. C'est probablement la doctrine du commmentaire perdu le plus longtemps. La raison de la différence peut être que dans le bref commentaire, il a voulu garder les choses aussi simples que possible ou que Griffin (2012) a proposé que les deux points de vue s'appuient sur des traditions différentes.

L'interprétation des Catégories par Porphyre n'est cependant pas exempte d'engagements ontologiques. Il pensait que les catégories reflétaient la structure du monde sensible, qui à son tour est une image du domaine intelligible. Comme le montre Chiaradonna (2002, pp. 48-54), cela implique une brèche avec Plotin, mais la lignée de Porphyre l'emporta à la fin de l'Antiquité.

L'Isagoge ne revendique pas l'originalité mais au contraire Porphyre dit dans sa note introductive qu'il y répétera «ce que disent les anciens maîtres» et évitera les questions profondes. À titre d'exemple de ce dernier, il mentionne des questions sur le statut ontologique des genres et des espèces - s'ils existent ou dépendent de la pensée; et s'ils existent, qu'ils soient corps ou incorporels; et si ces derniers sont des éléments sensibles ou qu'ils existent séparément de ceux-ci. Ces questions que Porphyre souhaite éviter. Néanmoins, ses formulations constituent la partie la plus influente de son travail, puisque ce sont ces questions qui ont formé la base des débats médiévaux sur le statut des universaux.

Bibliographie

Les œuvres et fragments de Porphyre peuvent maintenant être trouvés dans une version électronique en grec original dans la collection Thesaurus Linguae Graecae. Ceux-ci sont basés sur les meilleures éditions disponibles. Vous trouverez ci-dessous une liste de quelques traductions des œuvres de Porphyre, principalement en anglais, suivies d'une liste de quelques ouvrages secondaires, principalement en anglais. Il existe une littérature récente considérable sur le porphyre dans d'autres langues, en particulier l'italien et le français.

Traductions

  • Porphyry's Introduction, traduit avec un commentaire de J. Barnes, Oxford: Oxford University Press, 2003.
  • Porphyre. Sur les catégories d'Aristote, traduit par Steven K. Strange, Ithaca, NY: Cornell University Press, 1992.
  • Launching-Points to the Realm of Mind, traduit par K. Guthrie, Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1988. (C'est ce que l'on a appelé les Sententiae ci-dessus.)
  • Phrases, texte grec, traduction française, essais interprétatifs et commentaires détaillés de Luc Brisson, et al., 2 volumes, Paris: Librairie philosophique J. Vrin, 2005.
  • À Gaurus sur la façon dont les embryons sont ensoulés et sur ce qui est en notre pouvoir, traduit par James Wilberding, Londres: Bristol Classical Papers, 2011.
  • Porphyre contre les chrétiens (Studies in Platonism, Neoplatonism, and the Platonic Tradition, 1), traduit avec des notes de Robert M. Berchman, Leiden: Brill, 2005.
  • Porphyry's Against the Christians: The Literary Remains, traduit par RJ Hoffmann, Guildford: Promotheus Books, 1994.
  • Lettre de Porphyre à sa femme Marcella concernant la vie de la philosophie et l'ascension vers les dieux, traduite par Alice Zimmern, Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1989.
  • Porphyry, the Philosopher, à Marcella, texte et traduction avec introduction et notes de Kathleen O'Brien Wicker, Atlanta: Scholars Press, 1987.
  • Sur l'abstinence de tuer des animaux, traduit par Gillian Clark, Londres: Duckworth, 2000.
  • The Homeric Questions, édité et traduit par R. Schlunk, New York: P. Lang, 1993. (texte grec et traduction.)
  • Porfirio, Sullo Stige. Testo greco a fronte, 99, édité avec commentaire en italien par C. Castelletti, Milan: I edizione Bompiani, 2006.
  • Porphyre sur la grotte des nymphes, traduit par R. Lamberton, Barrytown, NY: Midpoint Trade Books Inc., 1983. (Contient également le texte grec.)

Littérature secondaire

  • Bechtle, G., 1999, Le commentaire anonyme sur les «Parménides» de Platon, Berne: Haupt.
  • Bidez, J., 1913, Vie de Porphyre, Gand: E. van Goethem.
  • Chiaradonna, R., 2002, Sostanza, Movimento, Analogia: Plotino critico di Aristotele, Naples: Bibliopolis.
  • Deuse, W., 1983, Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen Seelenlehre, Wiesbaden: Franz Steiner.
  • Ebbesen, S., 1990, «L'héritage de Porphyre à la logique», dans R. Sorabji, Aristote Transformed-The Ancient Commentators and their Influence, Londres: Duchworth, pp. 141–171.
  • Edwards, MJ, 1990, «Porphyre et la triade intelligible», Journal of Hellenic Studies, CX: 14–25.
  • Evangeliou, C., 1988, Catégories d'Aristote et Porphyre, Leiden: Brill.
  • Griffin, M., 2012, «Qu'est-ce qu'Aristote catégorise?: La sémantique et la lecture précoce des catégories par patétologie», Bulletin de l'Institut d'études classiques, 55 (1): 69–108.
  • Hadot, P., 1999, Plotin: Porphyre-études néoplatoniciennes, Paris: Les belles lettres.
  • –––, 1968, Porphyre et Victorinus, 2 volumes, Paris: Études augustinniennes. (Contient entre autres le texte du commentaire anonyme de Parménide et une discussion approfondie sur la pensée de Porphyre et ses environs.)
  • Haase, W., 1987, Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt II.36.2, Berlin: Walter de Gruyter.
  • Karamanolis, G., 2006, Platon et Aristote d'accord? Platoniciens sur Aristote d'Antiochus à Porphyre, Oxford: Oxford University Press.
  • Karamanolis, G., et A. Sheppard, 2007, Studies on Porphyry, Londres: Institute of Classical Studies, Université de Londres.
  • Smith, A., 1987, «Porphyrian Studies since 1913», dans Haase 1987, pp. 717–773.
  • –––, 1974, Place de Porphyre dans la tradition néoplatonicienne-Une étude sur le néoplatonisme post-plotinien, La Haye: Martinus Nijhoff.
  • Sorabji, R. (éd.), 1990, Aristote Transformed, Ithaca, NY: Cornell Unviveristy Press. (Articles sur le porphyre, Aristote et la logique.)
  • Strange, SK, 1992, «Introduction» au porphyre: sur les catégories d'Aristote, Londres: Duckworth.
  • –––, 1987, «Plotinus, Porphyry, and the Neoplatonic Interprétation des Catégories», in Haase 1987, pp. 955–974.

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Autres ressources Internet

  • Thesaurus Linguae Graecae, une bibliothèque numérique de littérature grecque.
  • Porphyry Malchus, article écrit par JJ O'Conner et EF Robertson, hébergé par la School of Mathematics and Statistics, University of St. Andrews, Scotland.
  • Néo-platonisme, entrée d'Edward Moor, dans l'Encyclopédie Internet de la Philosophie.