Psychologisme

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Psychologisme

Publié pour la première fois le 21 mars 2007; révision de fond jeu.27 févr.2020

De nombreux auteurs utilisent le terme `` psychologisme '' pour ce qu'ils perçoivent comme l'erreur d'identifier le non-psychologique avec des entités psychologiques. Par exemple, les philosophes qui pensent que les lois logiques ne sont pas des lois psychologiques considéreraient comme du psychologisme d'identifier les deux. D'autres auteurs utilisent le terme dans un sens descriptif neutre ou même dans un sens positif. Le «psychologisme» se réfère alors (avec approbation) à des positions qui appliquent des techniques psychologiques à des problèmes philosophiques traditionnels (par exemple Ellis 1979, 1990).

«Psychologism» est entré dans la langue anglaise comme une traduction du mot allemand «Psychologismus», un terme inventé par l'hégélien Johann Eduard Erdmann en 1870 pour caractériser de manière critique la position philosophique d'Eduard Beneke (Erdmann 1870).

Bien que le terme continue d'être utilisé aujourd'hui, les critiques et les défenses du psychologisme ont pour la plupart été absorbées dans des débats plus larges sur les avantages et les inconvénients du naturalisme philosophique. Par conséquent, cette entrée se concentre sur une époque où, et un endroit où, le psychologisme était encore une question distincte très controversée.

  • 1. Introduction
  • 2. Psychologisme de Mill
  • 3. Exemples de raisonnement psychologique
  • 4. Arguments antipsychologiques de Frege
  • 5. Arguments antipsychologiques de Husserl
  • 6. Critique précoce des arguments de Husserl
  • 7. Réévaluations récentes
  • 8. La suite de l'histoire
  • Bibliographie

    • Ouvrages cités
    • Autre documentation importante
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Introduction

La relation entre la logique et la psychologie a été combattue le plus intensément dans les pays germanophones entre 1890 et 1914. En effet, au cours de cette période, la quasi-totalité de la philosophie germanophone a été engloutie dans le soi-disant Psychologismus-Streit (le «conflit du psychologisme '). Ce différend était centré sur la question de savoir si la logique (et l'épistémologie) font partie de la psychologie. Gottlob Frege et Edmund Husserl sont les figures les plus connues de cette polémique. Le fait que le différend sur le psychologisme soit devenu étroitement associé à la philosophie germanophone ne doit cependant pas nous aveugler sur l'énorme influence de John Stuart Mill des deux côtés de la controverse. Paradoxalement, la logique de Mill de 1843 n'était pas seulement une inspiration clé derrière une grande partie de la philosophie psychologiste germanophone,il contenait également des idées antipsychologiques d'une importance cruciale.

Dans ce qui suit, je commencerai par un bref résumé de la contribution de Mill. Par la suite, et en revenant à la scène allemande, je vais brièvement esquisser ce que les auteurs accusés de psychologisme ont dit sur le rapport entre la logique et la psychologie, avant d'esquisser les arguments de Frege et Husserl contre eux. Je terminerai en présentant un certain nombre d'objections à l'antipsychologisme de Frege et Husserl. Certaines de ces objections viennent des contemporains de Frege et Husserl, d'autres sont d'origine plus récente.

(Les articles importants sur l'émergence du psychologisme dans la philosophie allemande du dix-neuvième siècle sont George 1997, Peckhaus 2006 et Stelzner 2005. La monographie la plus importante est Beiser 2014. Gray 2008 contient de nombreuses observations importantes sur les premières tendances psychologistes en mathématiques et en logique.)

2. Psychologisme de Mill

Les critiques et les interprètes de la philosophie de la logique de Mill ont été incapables de se prononcer sur la question de savoir si Mill était un penseur psychologiste. Les travaux récents de David Godden (2005) fournissent une explication détaillée de ce manque d'accord: la position de Mill sur la relation entre la logique (déductive) et la psychologie est «fracturée». Certains éléments de la pensée de Mill le poussent vers un point de vue fortement psychologiste, d'autres éléments l'en éloignent. En d'autres termes, parfois Mill insiste sur le fait que la logique dépend de la psychologie, parfois il nie une telle dépendance. (Cette section est basée sur la réévaluation importante de Godden.)

Comme Mill le déclare comme le début de son système de logique, la logique comporte deux parties: la «science du raisonnement, ainsi qu'un art, fondé sur cette science» (1843, 4). L'art du raisonnement est normatif; il nous fournit les règles selon lesquelles nous devons raisonner. La science du raisonnement est une discipline psychologique descriptive-explicative et analyse les processus mentaux. Le but général de la logique est «de guider ses propres pensées» (1843, 6). La question cruciale ici est bien entendu de savoir comment comprendre la dépendance de l'art du raisonnement à la science psychologique. Le simple fait que l'art soit prescriptif ne le rend pas encore indépendant de la psychologie.

À ce stade, il est important de noter que la science du raisonnement de Mill est en réalité, tant dans le sujet que dans la méthodologie, une discipline psychologique. Bien que le sujet de la science du raisonnement soit plus spécifique que celui de la psychologie en général - la première étudie `` les opérations de la compréhension humaine dans la recherche de la vérité '' (1843, 6) - il n'y a, comme le voit Mill, aucune lois psychologiques spéciales caractéristiques exclusivement du domaine de la science du raisonnement. Au lieu de cela, «les lois générales de l'association prévalent parmi ces états d'esprit plus complexes» (1843, 856). De plus, tant dans le domaine général que dans le domaine plus spécifique, la découverte des lois est due aux «méthodes ordinaires d'enquête expérimentale» (1843, 853).

Mill offre au moins trois comptes rendus différents de la contribution que la science psychologique du raisonnement apporte à l'art du raisonnement. Dans un premier temps, l'art prescriptif du raisonnement semble à première vue indépendant de la science psychologique. Dans cette veine, Mill écrit, par exemple, que la psychologie ne peut offrir que `` l'analyse du processus mental qui a lieu chaque fois que nous raisonnons '', alors que l'art du raisonnement doit fournir `` les règles … pour conduire correctement le processus [de raisonnement] '' (1843, 4). Un deuxième compte rendu est basé sur l'idée que toute prescription réussie pour un type donné de processus de pensée doit être basée sur une compréhension psychologique appropriée et détaillée de ce processus: `` Une bonne compréhension du processus mental lui-même … est la seule base sur laquelle un système de règles, adapté à la direction du processus,peut éventuellement être fondée »(ibid.). Et le troisième récit de Mill va plus loin encore: «Ses fondements théoriques [de la science de la logique] sont entièrement empruntés à la psychologie, et incluent autant de cette science qu'il est nécessaire pour justifier les règles de l'art» (1865, 359). Troisièmement, la psychologie est essentielle à la justification des règles de raisonnement. Mill ne donne aucune indication claire sur la manière dont ces déclarations contradictoires à première vue peuvent être conciliées. Il est clair que la troisième déclaration sera qualifiée de psychologiste selon les critères de tout le monde - bien que des doutes aient été soulevés quant à savoir si, `` lorsque ce passage est lu dans son contexte dialectique complet '', cela équivaut à plus que l'affirmation que `` le logicien doit formuler des règles d'enquête dans un manière qui sera aussi utile que possible aux enquêteurs,et doit s'inspirer de la psychologie de la pensée pour ce faire »(Skorupski 1989, 166). Mais même les deux premiers récits, interprétés dans le contexte des autres vues de Mill, rendent la logique prescriptive dépendante de la psychologie. La logique ne peut commencer sa tâche tant que la psychologie n'a pas fourni une analyse descriptive des processus de raisonnement.

Nous rencontrons un mélange similaire de motifs psychologistes et antipsychologiques lorsque nous nous tournons vers les vues de Mill sur la manière dont le logicien devrait justifier les préceptes et principes logiques. Pour Mill, nous spécifions les règles de l'inférence déductive en identifiant les formes valides du syllogisme (1843, 168). Et la validité s'explique par la formule «si les prémisses sont vraies, la conclusion doit inévitablement l'être» (1843, 166). Les «bonnes inférences» ont un lien avec la vérité: «Un raisonnement, pour être correctement formulé, doit conduire à une conclusion vraie» (1865, 365). Et donc

… Au fond, la seule qualité importante d'une pensée étant sa vérité, les lois ou préceptes fournis pour guider la pensée doivent certainement avoir pour but principal que les produits de la pensée soient vrais (1865, 365).

Une «bonne» inférence est donc une «vraie inférence», une inférence «fondée sur la réalité des choses» (1843, 10–11).

Conformément à cette considération, Mill établit une distinction entre l'acte, le contenu et l'objet d'un jugement. Le contenu d'un jugement rend compte de sa connexion représentationnelle avec le monde extérieur. Et la vérité d'un jugement dépend de son objet, c'est-à-dire de l'état des choses représenté par le contenu. Ainsi, lorsqu'il s'agit d'identifier des inférences valides, la logique doit se concentrer sur les objets (1843, 87). La théorie des jugements et de leur vérité de Mill implique un rejet du «conceptualisme», l'idée que les objets des jugements sont mentaux et qu '«une proposition est l'expression d'une relation entre deux idées» (1843, 109). Contre ce point de vue, Mill insiste sur le fait que «les propositions… ne sont pas des affirmations concernant nos idées des choses, mais des affirmations concernant les choses elles-mêmes» (1843, 88).

Il est facile de comprendre pourquoi certains auteurs ont pris de telles déclarations comme preuve que Mill défendait une sorte de position antipsychologique. Et pourtant, nous devons nous rappeler que ces déclarations contredisent directement d’autres de ses déclarations, dont certaines ont été citées précédemment. Rappelons seulement que Mills définit la logique comme «la science des opérations de la compréhension humaine dans la poursuite de la vérité» (1843, 6). Il est indéniable que la théorie de la logique de Mill contient des vues incompatibles.

Godden (2005) montre de manière convaincante que même le projet centré sur l'objet de Mill revient finalement au psychologisme. Tout d'abord, Mill propose des formulations affirmatives et négatives du principe de la transitivité de la coexistence comme fondement ultime de tout raisonnement syllogistique:

Le premier, qui est le principe du syllogisme affirmatif, est que les choses qui coexistent avec la même chose coexistent les unes avec les autres … Le second est le principe des syllogismes négatifs, et est à cet effet: qu'une chose qui coexiste avec une autre chose, avec laquelle une autre troisième chose ne coexiste pas, n'est pas coexistante avec cette troisième chose (1843, 178).

Deuxièmement, bien que Mill ne cherche jamais à son tour à fournir une justification du principe de la transitivité de la coexistence, il n'est pas difficile de déterminer à quoi pour lui une telle justification devrait ressembler. Le cas parallèle des axiomes géométriques est assez clair: «Il reste à se demander quel est le fondement de la croyance aux axiomes - quelle est la preuve sur laquelle ils reposent? Je réponds, ce sont des vérités expérimentales; généralisations à partir de l'observation »(1843, 231). Pour Mill, toutes les propositions générales doivent finalement être justifiées par l'expérience:

Et donc, dans tous les cas, les propositions générales, appelées définitions, axiomes ou lois de la nature, que nous posons au début de nos raisonnements, ne sont que des énoncés abrégés, dans une sorte de raccourci, des faits particuliers, qui, au fur et à mesure que l'occasion se présente, nous pensons que nous pouvons procéder comme prouvé, ou nous avons l'intention de supposer (1843, 192).

Troisièmement, Mill revient à une forme à part entière de psychologisme en se tournant vers la justification d'autres principes logiques, en particulier le principe de non-contradiction. Mill insiste sur le fait qu'il s'agit également d'une généralisation empirique sur notre expérience, et en particulier sur notre expérience intérieure:

Je considère que c'est, comme d'autres axiomes, l'une des premières et des plus familières généralisations de l'expérience. Je suppose que le fondement original de cela est que la croyance et l'incrédulité sont deux états mentaux différents, s'excluant l'un l'autre (1843, 277).

Ici encore, les fondements des vérités logiques ne peuvent être compris et expliqués indépendamment de la psychologie. Mill propose une analyse similaire du principe du milieu exclu (1843, 278–9).

Quatrièmement, ce qui ramène Mill à une position psychologique, c'est son phénoménalisme. Dans son argumentation avec Hamilton, Mill soutient que les principes logiques fondamentaux ne s'appliquent pas aux choses en elles-mêmes, mais uniquement aux objets de notre expérience. Les lois de la logique sont «les lois de tous les phénomènes» (1865, 381–2). En conséquence, les principes fondamentaux de la logique - les principes de non-contradiction, le milieu exclu et l'identité,

sont les lois de nos pensées maintenant, et invinciblement. … Toute affirmation, par conséquent, qui entre en conflit avec l'une de ces lois… est pour nous incroyable. La croyance en une telle proposition est, dans la constitution actuelle de la nature, impossible en tant que fait mental. (1865, 380–1).

Et avec cette affirmation, la position de Mill est de retour dans le camp psychologique.

3. Exemples de raisonnement psychologique

Bien que la définition exacte du `` psychologisme '' fût elle-même partie intégrante du Psychologismus-Streit, la plupart des philosophes germanophones, à partir des années 1880, ont convenu que les arguments suivants méritaient le label `` psychologiste '' (j'écrirai PA pour `` argument psychologiste '):

(PA 1)

1. La psychologie est définie comme la science qui étudie toutes les (sortes de) lois de la pensée.

2. La logique est un champ d'enquête qui étudie un sous-ensemble de toutes les lois de la pensée.

Ergo, la logique fait partie de la psychologie.

(PA 2)

1. Les disciplines normatives-prescriptives - disciplines qui nous disent ce que nous devons faire - doivent être fondées sur des sciences descriptives-explicatives.

2. La logique est une discipline normative-prescriptive concernant la pensée humaine.

3. Il n'y a qu'une seule science qui puisse constituer le fondement descriptif-explicatif de la logique: la psychologie empirique.

Ergo, la logique doit être basée sur la psychologie.

(PA 3)

1. La logique est la théorie des jugements, des concepts et des inférences.

2. Les jugements, concepts et inférences sont des entités mentales humaines.

3. Toutes les entités mentales humaines relèvent du domaine de la psychologie.

Ergo, la logique fait partie de la psychologie.

(PA 4)

1. La pierre de touche de la vérité logique est le sentiment d'évidence de soi.

2. Le sentiment d'évidence de soi est une expérience mentale humaine.

Ergo, la logique concerne une expérience mentale humaine - et donc une partie de la psychologie.

(PA 5)

1. Nous ne pouvons pas concevoir de logiques alternatives.

2. Les limites de la concevabilité sont des limites mentales.

Ergo, la logique est relative à la pensée de l'espèce humaine; et cette pensée est étudiée par la psychologie.

La question de savoir qui avait réellement ces opinions, en fait si quelqu'un l'avait fait, était vivement contestée à l'époque, mais il semble raisonnable d'attribuer PA 1 à Theodor Lipps (1893) et Gerardus Heymans (1894, 1905), PA 2 à Wilhelm Wundt (1880/83)), PA 3 à Wilhelm Jérusalem (1905) et Christoph Sigwart (1921), PA 4 à Theodor Elsenhans (1897) et PA 5 à Benno Erdmann (1892). Nous pourrions également noter quelques citations qui, pour de nombreux auteurs à l'époque, étaient des expressions paradigmatiques du psychologisme. La majeure partie de la première citation provient de Mill's Logic et a déjà été citée dans la dernière section:

Dans la mesure où c'est une science du tout, [la logique] fait partie, ou branche, de la psychologie; en différant, d'une part en tant que partie diffère du tout, et d'autre part en tant qu'art diffère d'une science. Ses fondements théoriques sont entièrement empruntés à la psychologie et incluent autant de cette science qu'il est nécessaire pour justifier ses règles de l'art (1865, 359).

Et Theodor Lipps a soutenu que

… La logique est une discipline psychologique puisque le processus de la connaissance n'a lieu que dans l'âme, et que cette pensée qui se complète dans cette venue à la connaissance est un processus psychologique. Le fait que la psychologie diffère de la logique en ne tenant pas compte de l'opposition entre la connaissance et l'erreur ne signifie pas que la psychologie assimile ces deux conditions psychologiques différentes. Cela signifie simplement que la psychologie doit expliquer la connaissance et l'erreur de la même manière. De toute évidence, personne ne prétend que la psychologie se dissout dans la logique. Ce qui sépare suffisamment les deux, c'est que la logique est une sous-discipline de la psychologie (Lipps 1893, 1–2).

4. Arguments antipsychologiques de Frege

Prenons d'abord le Grundlagen der Arithmetik de Frege (1884). L'une des principales thèses de Frege est que les mathématiques et la logique ne font pas partie de la psychologie et que les objets et les lois des mathématiques et de la psychologie ne sont pas définis, éclairés, prouvés vrais ou expliqués par des observations et des résultats psychologiques. Un des arguments centraux de Frege pour cette thèse est la considération que si les mathématiques sont la plus exacte de toutes les sciences, la psychologie est imprécise et vague (1884, 38). Il est donc peu plausible de supposer que les mathématiques pourraient être basées sur la psychologie ou en faire partie. Un autre point étroitement lié est que nous devons faire la distinction entre les «idées» psychologiques (Vorstellungen) et leurs objets. Cette distinction est particulièrement importante lorsque ces derniers sont objectifs ou idéaux. Les nombres, par exemple, sont des entités objectives et idéales,et donc ils diffèrent fondamentalement des idées. Les idées sont toujours subjectives et idiosyncratiques. Dans ce contexte, Frege déplore le fait que le terme «idée» ait également été utilisé pour des entités objectives, essentiellement non sensuelles, abstraites et objectives (1884, 37). Frege rejette les interprétations psychologiques ou physiologiques des distinctions kantiennes entre l'a priori et l'a posteriori, l'analytique et le synthétique; comme Frege l'a fait, ces distinctions concernent différentes manières dont les jugements sont justifiés ou prouvés vrais, et non différentes opérations de l'esprit humain (1884, 3). Frege rejette les interprétations psychologiques ou physiologiques des distinctions kantiennes entre l'a priori et l'a posteriori, l'analytique et le synthétique; comme Frege l'a fait, ces distinctions concernent différentes manières dont les jugements sont justifiés ou prouvés vrais, et non différentes opérations de l'esprit humain (1884, 3). Frege rejette les interprétations psychologiques ou physiologiques des distinctions kantiennes entre l'a priori et l'a posteriori, l'analytique et le synthétique; comme Frege l'a fait, ces distinctions concernent différentes manières dont les jugements sont justifiés ou prouvés vrais, et non différentes opérations de l'esprit humain (1884, 3).

Un thème central du Grundlagen est une critique détaillée de la philosophie des mathématiques de Mill. Frege soutient que les vérités mathématiques ne sont pas des vérités empiriques et que les nombres ne peuvent pas être des propriétés d'agrégats d'objets. Premièrement, Frege nie l'affirmation de Mill selon laquelle les déclarations mathématiques concernent des faits. L'objection de Frege est qu'il n'y a aucun fait physique de l'affaire auquel se réfèrent les nombres 0 ou 777864. De plus, celui qui apprend à calculer n'acquiert par là aucune nouvelle connaissance empirique (1884, 9-11). Deuxièmement, Frege insiste sur le fait qu'il n'y a pas de loi inductive générale à partir de laquelle toutes les phrases mathématiques peuvent être dites de suivre (1884, 10). Troisièmement, alors que Frege accorde à Mill que certaines connaissances empiriques peuvent bien être nécessaires pour que nous apprenions les mathématiques, il souligne que la connaissance empirique ne peut justifier les vérités mathématiques (1884, 12). Quatrièmement, Frege contredit l'affirmation de Mill selon laquelle les nombres sont des propriétés d'agrégats d'objets avec les observations que les agrégats n'ont pas - en eux-mêmes et par eux-mêmes - de manières caractéristiques dans lesquelles ils peuvent être divisés. Frege souligne également que les nombres 0 et 1 ne sont pas du tout des agrégats. Et enfin, Frege accuse Mill d'ignorer que les nombres peuvent être attribués à la fois à des objets concrets et abstraits (1884, 31).31).31).

Frege poursuit sa critique de la logique psychologique dans «l'avant-propos» de son Grundgesetze der Arithmetik (1893). Il commence par signaler que le mot «loi» est ambigu: il peut faire référence à des lois descriptives ou prescriptives. Des exemples de la première sont les lois de la physique, des exemples de la seconde sont des lois morales (1893, XV). Frege suggère que chaque loi descriptive peut être reformulée comme une prescription pour penser en accord avec elle. Par exemple, les vraies lois descriptives devraient être acceptées. Par conséquent, ils peuvent être préfixés par la prescription: «accepter la vérité de…». Dans d'autres cas, la prescription peut être un ensemble d'instructions sur la manière d'atteindre la vérité énoncée dans une loi descriptive. Le point principal de Frege dans tout cela est que si toutes les lois prescriptives peuvent être catégorisées comme des `` lois de la pensée '' sur la base qu'elles disent ce que nous devrions penser,une seule sorte de lois descriptives mérite d'être classée sous le même titre: l'ensemble des lois descriptives psychologiques (ibid.).

Frege affirme que dans le domaine de la logique, nous trouvons à la fois des lois descriptives et prescriptives, les premières étant le fondement des secondes. Ce point mérite d'être souligné car il est parfois suggéré que pour Frege, l'opposition entre les lois psychologiques et les lois logiques est l'opposition est-devrait (par exemple Føllesdal 1958, 49). Mais notez que Frege écrit:

… Toute loi qui énonce ce qui est peut être appréhendée comme prescrivant que l'on doit penser en accord avec elle… Cela vaut pour les lois géométriques et physiques tout autant que les lois logiques (1893, XV).

Ainsi, les lois logiques sont avant tout des lois descriptives même si, comme les autres lois descriptives, elles peuvent aussi être reformulées ou appréhendées comme des lois prescriptives. Ces distinctions permettent à Frege de distinguer deux versions de `` logiciens psychologiques '': un groupe considère les lois de la logique comme des lois psychologiques descriptives, l'autre groupe interprète les lois de la logique comme des lois prescriptives basées sur des lois psychologiques descriptives. C'est l'ambiguïté de l'expression «loi de la pensée» qui invite à ces confusions (1893, XV).

La principale critique de Frege à l'égard de la logique psychologique est qu'elle confond le «vrai» et «être pris pour être vrai». Pour commencer, Frege nie que les prescriptions basées sur des lois psychologiques puissent être qualifiées de lois logiques appropriées. De telles prescriptions ne peuvent être que des demandes de se conformer aux habitudes de pensée actuelles. Mais ils ne peuvent pas être des étalons par lesquels ces habitudes de pensée peuvent être évaluées quant à leur vérité. De plus, Frege souligne que les lois psychologiques descriptives qui, pour le logicien psychologique, fournissent la base des prescriptions (psycho) logiques sont des lois de `` prendre pour être vrai '': elles énoncent les conditions dans lesquelles les humains acceptent la vérité des jugements. ou la validité des inférences; mais ils ne déterminent pas les conditions dans lesquelles les jugements sont vrais et les inférences valides. Ici, Frege est particulièrement cinglant du logicien psychologique Benno Erdmann qui identifie la vérité avec le consensus général. Pour Frege, ce mouvement rend la vérité dépendante de ce qui est supposé être vrai. Et il ne tient pas suffisamment compte de l'idée que la vérité est indépendante de l'accord des gens. Il s'ensuit que les lois de la logique ne sont pas des lois psychologiques: `` Si être vrai est ainsi indépendant d'être reconnu par quelqu'un ou par un autre, alors les lois de la vérité ne sont pas des lois psychologiques: ce sont des bornes posées dans un fondement éternel, que notre pensée peut déborder mais ne jamais déplacer »(1893, XVI). L'attaque de Frege contre Erdmann ne s'arrête pas là. Erdmann est également critiqué pour sa suggestion selon laquelle les lois logiques pourraient avoir une simple «nécessité hypothétique», c'est-à-dire qu'elles sont relatives à l'espèce humaine. Frege soutient que si nous rencontrions des créatures qui nient les lois de la logique, nous les considérerions comme folles; et il analyse la proposition d'Erdmann comme réduisant, encore une fois, la vérité à ce qui est supposé être vrai (1893, XVI-XVII). En même temps, Frege admet que les lois logiques les plus fondamentales ne peuvent être justifiées. La justification logique prend fin lorsque nous atteignons ces lois. Cependant, prétendre que notre nature ou notre constitution nous oblige à respecter les lois de la logique n'est plus une justification logique; c'est passer à tort de considérations logiques à des considérations psychologiques ou biologiques (1893, XVI – XVII). Frege admet que les lois logiques les plus fondamentales ne peuvent être justifiées. La justification logique prend fin lorsque nous atteignons ces lois. Cependant, prétendre que notre nature ou notre constitution nous oblige à respecter les lois de la logique n'est plus une justification logique; c'est passer à tort de considérations logiques à des considérations psychologiques ou biologiques (1893, XVI – XVII). Frege admet que les lois logiques les plus fondamentales ne peuvent être justifiées. La justification logique prend fin lorsque nous atteignons ces lois. Cependant, prétendre que notre nature ou notre constitution nous oblige à respecter les lois de la logique n'est plus une justification logique; c'est passer à tort de considérations logiques à des considérations psychologiques ou biologiques (1893, XVI – XVII).

Pour Frege, l'opposition entre la vérité et ce qui prend pour vrai est étroitement liée à la distinction entre accepter et rejeter le domaine des entités objectives et non réelles. Frege insiste sur le fait que le domaine du non-réel n'est pas identique au domaine du psychologique et du subjectif. Son exemple d'entités objectives et non psychologiques sont les nombres. Les nombres ne sont pas des idées puisqu'ils sont les mêmes pour tous les sujets (1893, XVIII). De plus, Frege essaie de nous convaincre que le déni de l'objectivité et de la non-réalité des nombres et des concepts conduit assez directement à l'idéalisme et au solipsisme. Puisque les logiciens psychologiques s'efforcent de briser la distinction entre les domaines de l'idéal objectif et du subjectif-psychologique,ils sont facilement tentés d'aller plus loin et de remettre en question la frontière entre le subjectif-psychologique et l'objectif-réel. Le point de vue qui en résulte est l'idéalisme et le solipsisme: l'idéalisme puisque les seules entités existantes sont les idées; le solipsisme puisque toutes les idées sont relatives aux sujets. Et donc la possibilité de communication est une autre victime de leurs efforts (1893, XIX). Encore une fois, Frege est impatient de montrer que la logique d'Erdmann est coupable des accusations. Il fait donc remarquer qu'Erdmann appelle à la fois les objets hallucinés et les nombres «objets de nature idéale»; qu'Erdmann ne fait pas la distinction entre les actes et le contenu des jugements; et qu'Erdmann n'a pas les ressources conceptuelles pour faire la distinction entre les idées et les réalités (1893, XX – XXIII).idéalisme puisque les seules entités existantes sont les idées; le solipsisme puisque toutes les idées sont relatives aux sujets. Et donc la possibilité de communication est une autre victime de leurs efforts (1893, XIX). Encore une fois, Frege est impatient de montrer que la logique d'Erdmann est coupable des accusations. Il fait donc remarquer qu'Erdmann appelle à la fois les objets hallucinés et les nombres «objets de nature idéale»; qu'Erdmann ne fait pas la distinction entre les actes et le contenu des jugements; et qu'Erdmann n'a pas les ressources conceptuelles pour faire la distinction entre les idées et les réalités (1893, XX – XXIII).idéalisme puisque les seules entités existantes sont les idées; le solipsisme puisque toutes les idées sont relatives aux sujets. Et donc la possibilité de communication est une autre victime de leurs efforts (1893, XIX). Encore une fois, Frege est impatient de montrer que la logique d'Erdmann est coupable des accusations. Il fait donc remarquer qu'Erdmann appelle à la fois les objets hallucinés et les nombres «objets de nature idéale»; qu'Erdmann ne fait pas la distinction entre les actes et le contenu des jugements; et qu'Erdmann n'a pas les ressources conceptuelles pour faire la distinction entre les idées et les réalités (1893, XX – XXIII). Il fait donc remarquer qu'Erdmann appelle à la fois les objets hallucinés et les nombres «objets de nature idéale»; qu'Erdmann ne fait pas la distinction entre les actes et le contenu des jugements; et qu'Erdmann n'a pas les ressources conceptuelles pour faire la distinction entre les idées et les réalités (1893, XX – XXIII). Il fait donc remarquer qu'Erdmann appelle à la fois les objets hallucinés et les nombres «objets de nature idéale»; qu'Erdmann ne fait pas la distinction entre les actes et le contenu des jugements; et qu'Erdmann n'a pas les ressources conceptuelles pour faire la distinction entre les idées et les réalités (1893, XX – XXIII).

L'alternative de Frege est bien sûr de souligner que la connaissance est une activité qui saisit plutôt que de créer des objets. Ce choix de terminologie vise à faire ressortir que ce que nous apprenons à connaître est (généralement) indépendant de nous. Après tout, quand on saisit un objet physique comme un crayon, l'objet est indépendant à la fois de l'acte de saisir et de l'acteur humain de la saisie (1893, XXIV).

La troisième discussion antipsychologique de Frege est sa revue de 1894 de la Philosophie der Arithmetik de Husserl (1891). Je n'entrerai pas ici dans le débat pour savoir si c'est la critique de Frege qui a détourné Husserl du psychologisme (cf. Kusch 1995, 12-13). Je n'essaierai pas non plus de juger si la critique de Frege était justifiée. Il suffit ici de souligner que la revue de Frege classe Husserl comme un logicien psychologique au motif que Husserl traite les significations des mots, des concepts et des objets comme différents types d'idées (1894, 316); que Husserl fournit des comptes rendus psycho-génétiques des origines des concepts abstraits (1894, 317); et que Husserl, comme Erdmann, équivoque sur la notion d'idée: à certains endroits de son livre, les concepts et les objets sont compris comme subjectifs, à d'autres endroits ils sont considérés comme objectifs (1894, 318). Dans sa critique de l'explication psychologique de Husserl sur la genèse du concept de nombre, Frege ne se limite pas à opposer la théorie de Husserl à son propre récit des nombres. Il souligne également que les divers processus psychologiques que suppose la théorie de Husserl sont faux. Par exemple, Frege nie que nous puissions combiner n'importe quel contenu arbitraire en une seule idée sans relier ces contenus les uns aux autres. Il rejette également l'affirmation de Husserl selon laquelle nous pouvons faire abstraction de toutes les différences entre deux contenus tout en conservant leur distinction numérique (1894, 316, 323). Il souligne également que les divers processus psychologiques que suppose la théorie de Husserl sont faux. Par exemple, Frege nie que nous puissions combiner n'importe quel contenu arbitraire en une seule idée sans relier ces contenus les uns aux autres. Il rejette également l'affirmation de Husserl selon laquelle nous pouvons faire abstraction de toutes les différences entre deux contenus tout en conservant leur distinction numérique (1894, 316, 323). Il souligne également que les divers processus psychologiques que suppose la théorie de Husserl sont faux. Par exemple, Frege nie que nous puissions combiner n'importe quel contenu arbitraire en une seule idée sans relier ces contenus les uns aux autres. Il rejette également l'affirmation de Husserl selon laquelle nous pouvons faire abstraction de toutes les différences entre deux contenus tout en conservant leur distinction numérique (1894, 316, 323).

5. Arguments antipsychologiques de Husserl

La critique du psychologisme par Husserl dans les prolégomènes des Logische Untersuchungen a été le texte clé du débat germanophone sur le psychologisme au cours de la première décennie et demie du vingtième siècle (Husserl 1900). Les prolégomènes se divisent à peu près en trois parties. La première partie identifie le sens dans lequel la logique est une «discipline pratique-normative» (Kunstlehre) (chapitres 1 et 2). La deuxième partie soutient longuement que les fondements théoriques de la discipline logique pratique-normative ne sont pas psychologiques (chapitres 3 à 10). Et la troisième partie donne un aperçu des véritables fondements de la logique en tant que discipline pratique-normative (chapitre 11). J'ai reconstruit les trois parties en détail ailleurs (Kusch 1995, 41–60), je me concentrerai ici sur la deuxième partie. (Parmi les discussions récentes importantes sur les arguments de Husserl, citons Carr 2007,Hanna 2008, Hopkins 2006, Moran 2008, Pelletier et al. 2008.)

De la première partie, nous n'avons ici besoin que de deux idées. Premièrement, la logique en tant que discipline pratique-normative vis-à-vis des sciences est une théorie de la science (Wissenschaftslehre). Il évalue les méthodes de justification scientifique et, ce faisant, répond aux questions suivantes: dans quelles conditions (empiriques) des méthodes valides peuvent-elles être utilisées avec succès? Quelle est la structure conceptuelle interne de chacune des sciences et comment les distinguer les unes des autres? Et comment les scientifiques peuvent-ils éviter de faire des erreurs? (§§5–11) Deuxièmement, les disciplines normatives ont des fondements théoriques non normatifs appartenant à une ou plusieurs disciplines théoriques non normatives (§§14–16).

Husserl commence sa discussion sur le psychologisme dans la deuxième partie par une critique de ce que l'on pourrait appeler «l'antipsychologisme normatif», c'est-à-dire l'idée que la psychologie et la logique sont divisées par la distinction est-doit (§ 17). Il se range du côté des partisans du psychologisme qui soutiennent que la pensée telle qu'elle devrait se produire n'est qu'un cas particulier de pensée telle qu'elle se produit en fait. Il n'est pas non plus juste, pense Husserl, d'accuser le psychologisme de circularité; certains critiques du psychologisme avaient soutenu que l'on ne peut fonder la logique normative sur la psychologie puisque la psychologie elle-même a certains de ses fondements dans la logique. Mais cela manque une distinction importante. La psychologie peut soit prendre les lois de la logique comme prémisses et axiomes de ses propres théories, soit elle peut s'appuyer sur les lois de la logique simplement comme des règles de méthode selon lesquelles la psychologie doit procéder. Si la psychologie faisait le premier, le psychologisme impliquerait un cercle vicieux. Mais la psychologie ne suppose les lois de la logique que dans le second sens, le plus faible. Et donc le psychologisme n'est pas basé sur une circularité fatale (§19).

Après avoir écarté ces deux anciennes formes d'antipsychologisme, Husserl passe à présenter ses propres arguments. Un courant principal de pensée se concentre sur les trois conséquences empiristes du psychologisme. Ils peuvent être reconstruits comme suit:

Première conséquence: si les règles logiques étaient basées sur des lois psychologiques, alors toutes les règles logiques devraient être aussi vagues que les lois psychologiques sous-jacentes.

Réfutation: toutes les règles logiques ne sont pas vagues. Et par conséquent, toutes les règles logiques ne sont pas basées sur des lois psychologiques. (§21).

Deuxième conséquence: si les lois de la logique étaient des lois psychologiques, alors elles ne pouvaient pas être connues a priori. Ils seraient plus ou moins probables plutôt que valides et justifiés uniquement par référence à l'expérience.

Réfutation: Les lois de la logique sont a priori, elles sont justifiées par une évidence apodictique et valides plutôt que probables. Et donc les lois de la logique ne sont pas psychologiques (§21).

Troisième conséquence: si les lois logiques étaient des lois psychologiques, elles feraient référence à des entités psychologiques.

Réfutation: Les lois logiques ne font pas référence aux entités psychologiques. Et donc les lois logiques ne sont pas des lois psychologiques (§23).

Husserl affirme également que le psychologisme ne rend pas justice à l'idée que les vérités sont éternelles. C'est précisément parce que les vérités sont éternelles que les lois logiques ne peuvent pas être des lois sur des états de choses (qu'ils soient mentaux ou physiques). Husserl tente de prouver cette affirmation en montrant que l'hypothèse inverse conduit à des paradoxes.

Prenez une loi logique comme (*).

(*) Pour toute vérité t, son contraire contradictoire n'est pas une vérité.

Et puis supposons (a) - (d):

(a) Les lois sur les états de choses sont des lois sur la naissance et la disparition des états de choses.

(b) (*) est une vérité.

(c) (*) est une loi sur les vérités.

(d) Les lois sur les vérités sont des lois sur l'état des choses.

Ensuite, deux conclusions paradoxales s'ensuivent:

(e) Les lois sur les vérités sont des lois sur l'avènement et la disparition des vérités.

(f) Les lois sur les vérités sont des lois sur l'avènement et la disparition des lois sur les vérités (§24; Kusch 1995, 47).

Husserl cherche également à montrer que les interprétations psychologiques des principes logiques de base et des lois de la syllogistique ne sont pas satisfaisantes. En ce qui concerne les principes de base, Husserl vise par exemple l'interprétation psychologique de Spencer du principe de non-contradiction. Il cite Spencer comme disant que

… L'apparition de tout mode de conscience positif ne peut apparaître sans exclure un mode négatif corrélatif; et… le mode négatif ne peut se produire sans exclure le mode positif corrélatif.

Pour Husserl, la phrase de Spencer est une tautologie puisque les modes positifs et négatifs forment déjà une paire d'opposés contradictoires. Cependant, insiste Husserl, le principe de non-contradiction n'est pas une tautologie (§26). Concernant les vues psychologistes de la syllogistique, la cible principale de Husserl est le psychologue et philosophe néerlandais Gerardus Heymans. D'une part, Husserl souligne que si les lois de la syllogistique étaient des lois de la pensée, nous ne commettrions jamais d'erreurs. En revanche, une interprétation psychologique de la syllogistique ne peut expliquer pourquoi certaines inférences sont valides et d'autres invalides (§31).

Comme Frege, Husserl cherche finalement à réfuter le psychologisme en le liant étroitement à des positions philosophiques plus larges et (à l'époque) peu recommandables. Mais pour Husserl, l'accent est moins mis sur l'idéalisme subjectif et le solipsisme que sur le scepticisme et le relativisme. Husserl soutient que toutes les formes de psychologisme sont des formes de «relativisme d'espèce», plus précisément d '«anthropologisme». Et il poursuit en affirmant qu'un tel relativisme est «absurde». Pour arriver à cette conclusion générale, Husserl commence par argumenter contre le relativisme protagoréen. Tout en reconnaissant que le vrai relativiste protagoréen ne peut jamais être écarté de sa position, Husserl soutient que nous, les gens `` normalement disposés '', pouvons néanmoins voir ce qui ne va pas avec le point de vue protagoréen: la même phrase ne peut être à la fois vraie et fausse, et la thèse protagorienne, 'la vérité est relative',ne peut en soi être simplement relativement vrai. (§35). Le relativisme des espèces (et donc l'anthropologisme) est également absurde, mais un peu plus difficile à réfuter. Husserl rassemble un certain nombre d'arguments contre le relativisme des espèces; les plus importants sont (a) que, puisque le principe de non-contradiction fait partie du sens de la vérité, une seule et même pensée ne peut être vraie pour une espèce et fausse pour une autre; (b) que la vérité est éternelle et n'est donc pas déterminée temporellement et spatialement; et (c) que si la vérité était relative, il en serait de même pour l'existence du monde. C'est parce que le monde est le corrélat du système idéal de toutes les vérités factuelles. Si la vérité était relative, il n'y aurait pas de tel système idéal et donc pas de monde unique (§36).mais un peu plus difficile à réfuter. Husserl rassemble un certain nombre d'arguments contre le relativisme des espèces; les plus importants sont (a) que, puisque le principe de non-contradiction fait partie du sens de la vérité, une seule et même pensée ne peut être vraie pour une espèce et fausse pour une autre; (b) que la vérité est éternelle et n'est donc pas déterminée temporellement et spatialement; et (c) que si la vérité était relative, il en serait de même pour l'existence du monde. C'est parce que le monde est le corrélat du système idéal de toutes les vérités factuelles. Si la vérité était relative, il n'y aurait pas de tel système idéal et donc pas de monde unique (§36).mais un peu plus difficile à réfuter. Husserl rassemble un certain nombre d'arguments contre le relativisme des espèces; les plus importants sont (a) que, puisque le principe de non-contradiction fait partie du sens de la vérité, une seule et même pensée ne peut être vraie pour une espèce et fausse pour une autre; (b) que la vérité est éternelle et n'est donc pas déterminée temporellement et spatialement; et (c) que si la vérité était relative, il en serait de même pour l'existence du monde. C'est parce que le monde est le corrélat du système idéal de toutes les vérités factuelles. Si la vérité était relative, il n'y aurait pas de tel système idéal et donc pas de monde unique (§36).une seule et même pensée ne peut être vraie pour une espèce et fausse pour une autre; (b) que la vérité est éternelle et n'est donc pas déterminée temporellement et spatialement; et (c) que si la vérité était relative, il en serait de même pour l'existence du monde. C'est parce que le monde est le corrélat du système idéal de toutes les vérités factuelles. Si la vérité était relative, il n'y aurait pas de tel système idéal et donc pas de monde unique (§36).une seule et même pensée ne peut être vraie pour une espèce et fausse pour une autre; (b) que la vérité est éternelle et n'est donc pas déterminée temporellement et spatialement; et (c) que si la vérité était relative, il en serait de même pour l'existence du monde. C'est parce que le monde est le corrélat du système idéal de toutes les vérités factuelles. Si la vérité était relative, il n'y aurait pas de tel système idéal et donc pas de monde unique (§36).

S'étant convaincu que l'anthropologisme s'auto-réfute, Husserl passe en détail à montrer que toutes les formes de psychologisme sont des formes d'anthropologisme (§38). Les vues d'Erdmann et de Sigwart reçoivent la plupart de son attention. Dans le cas de Sigwart, Husserl critique, entre autres, le point de vue selon lequel il serait erroné de supposer qu'un jugement pourrait être vrai même si aucun intellect ne pensait jamais à ce jugement. Husserl objecte en pensant que cela fait partie du sens de la loi de la gravité que cela soit vrai pour tous les temps (même avant sa découverte) indépendamment du fait que cela se trouve être pensé par quelqu'un ou non (§39) Dans le cas d'Erdmann Husserl va encore plus loin pour dénicher ce qu'il considère comme des défauts et des incohérences fatales. La question centrale pour Husserl est l'affirmation d'Erdmann selon laquelle les lois logiques sont simplement hypothétiquement nécessaires, c'est-à-dire que les lois logiques ne sont nécessaires que pour les membres de l'espèce humaine jusqu'à présent (§40). L'argument le plus important est peut-être que la position d'Erdmann est intrinsèquement instable: d'une part, Erdmann soutient que la nécessité hypothétique, ou relativité des espèces, des lois logiques insiste sur le fait que nous ne pouvons pas imaginer d'alternatives aux lois logiques. D'un autre côté, Erdmann soutient que les lois logiques sont donc des lois psychologiques. Husserl objecte que ces deux thèses ne s'emboîtent pas car on peut toujours imaginer des alternatives aux lois psychologiques (§41). L'argument le plus important est peut-être que la position d'Erdmann est intrinsèquement instable: d'une part, Erdmann soutient que la nécessité hypothétique, ou relativité des espèces, des lois logiques insiste sur le fait que nous ne pouvons pas imaginer d'alternatives aux lois logiques. D'un autre côté, Erdmann soutient que les lois logiques sont donc des lois psychologiques. Husserl objecte que ces deux thèses ne s'emboîtent pas car on peut toujours imaginer des alternatives aux lois psychologiques (§41). L'argument le plus important est peut-être que la position d'Erdmann est intrinsèquement instable: d'une part, Erdmann soutient que la nécessité hypothétique, ou relativité des espèces, des lois logiques insiste sur le fait que nous ne pouvons pas imaginer d'alternatives aux lois logiques. D'un autre côté, Erdmann soutient que les lois logiques sont donc des lois psychologiques. Husserl objecte que ces deux thèses ne s'emboîtent pas car on peut toujours imaginer des alternatives aux lois psychologiques (§41). Husserl objecte que ces deux thèses ne s'emboîtent pas car on peut toujours imaginer des alternatives aux lois psychologiques (§41). Husserl objecte que ces deux thèses ne s'emboîtent pas car on peut toujours imaginer des alternatives aux lois psychologiques (§41).

La dernière étape majeure de l'argumentation globale de Husserl est de montrer que le psychologisme repose sur trois `` préjugés '' - plus ou moins facilement réfutables:

Premier préjugé: les prescriptions destinées à réguler les événements psychologiques doivent être fondées sur le plan psychologique.

Ceci est faux car les prescriptions logiques sont entièrement fondées sur la logique en tant que discipline théorique non normative (§41).

Second Préjugé: La logique concerne les idées, les jugements, les inférences et les preuves, et ce sont tous des phénomènes psychologiques. Par conséquent, la logique doit être basée sur la psychologie.

Le fait que ce soit un préjugé, soutient Husserl, peut être vu du fait qu'une ligne de pensée similaire conduirait à affirmer que les mathématiques sont une branche de la psychologie. Et il poursuit en suggérant que le psychologisme mathématique a déjà été réfuté par des gens comme Lotze, Riehl, Frege et Natorp (§45).

Troisième préjugé: Les jugements sont reconnus comme vrais quand on les ressent comme évidents. Mais l'évidence de soi est un phénomène psychologique, un sentiment. Par conséquent, la logique doit étudier les conditions psychologiques pour les occurrences de ce sentiment, c'est-à-dire qu'elle doit trouver les lois psychologiques qui lient l'apparition de ce sentiment à des événements mentaux antérieurs ou coexistants.

A cela Husserl répond que les phrases purement logiques ne disent rien sur l'évidence de soi et ses conditions. Husserl fait trois propositions concernant l'évidence de soi. Premièrement, l'évidence de soi est l'expérience, ou un critère, de la vérité. Expérimenter qu'une assertion correspond à un état de choses vécu, c'est avoir une évidence de cette assertion. Mais l'évidence de soi n'est pas un ingrédient supplémentaire de cette expérience. Deuxièmement, les vérités sont des espèces idéales de la vérité du genre idéal, c'est-à-dire que les vérités sont des particuliers idéaux. Ces espèces idéales sont indépendantes de tout ce que les humains prétendent être évident. Et troisièmement, lorsqu'une personne prétend que p va de soi, tandis qu'une autre personne prétend que ~ p va de soi, alors l'un d'eux a tort. En d'autres termes, la vérité est antérieure à l'auto-évidence (§51).

(Pour d'autres interprétations détaillées des arguments de Husserl, voir Tieszen 2008 et Hanna 2008.)

6. Critique précoce des arguments de Husserl

Si l'antipsychologisme de Frege a reçu peu d'attention, les prolégomènes de Husserl ont été largement discutés dans la philosophie germanophone entre 1901 et 1920. Je ne pourrai ici présenter que quelques-unes des réponses critiques (cf. Kusch 1995, chap. 4 et 5). Si ma sélection est elle-même basée sur une évaluation - j'ai essayé de choisir des arguments avec au moins une certaine plausibilité (initiale) - je n'essaierai pas ici d'évaluer les forces et les faiblesses des différentes réponses. Je n'ai pas non plus l'espace pour décrire les présuppositions philosophiques plus générales et parfois très contestées sur lesquelles reposent les réponses.

L'école des néokantiens du sud-ouest de l'Allemagne a particulièrement critiqué l'affirmation de Husserl selon laquelle la logique en tant que discipline normative-pratique doit être fondée sur la logique en tant que science théorique. En leur nom, Richard Kroner (1909) a défendu l'idée que les lois logiques sont des impératifs et que ces impératifs sont fondés sur des valeurs (1909, 241). Kroner insiste sur le fait que toutes les «phrases de devoir» ne sont pas fondées sur des phrases théoriques non normatives. Seuls les impératifs hypothétiques (et leurs phrases de devoir apparentées) correspondent à l'analyse de Husserl. Par exemple, la phrase de devoir hypothétique (a)…

(a) Si vous voulez bien monter un cheval, vous devez être capable de le contrôler, de vous asseoir bien, etc.

… Présuppose en effet la phrase théorique non normative (b)…

(b) Bien monter un cheval n'est possible que si l'on est capable de contrôler le cheval, de s'asseoir bien, etc.

Cependant, les phrases de devoir catégoriques exigent une analyse différente, soutient Kroner. La phrase catégorique de devoir (a ')…

(a ') Un guerrier doit être courageux

… Ne repose pas sur la phrase théorique (b ')…

(b ') Le fait d'être courageux fait partie du concept du bon guerrier.

Dans le cas des phrases-must catégoriques, l'ordre de présupposition est inversé: la phrase non normative (b ') tire sa justification ou sa signification de la phrase normative (a'). Modéliser la relation entre (a ') et (b') sur la relation entre (a) et (b) 'reviendrait à pratiquer la philosophie morale de façon socratique, c'est-à-dire qu'elle impliquerait une interprétation intellectualiste unilatérale de le concept de valeur »(1909, 242). Kroner pense que le cas de la logique est similaire au cas de la morale. La norme logique la plus élevée est quelque chose comme (a ″)…

(a ″) Tout raisonneur devrait penser ce qui est vrai

… Et cette norme est primordiale par rapport à (b ″)…

(b ″) Cela fait partie du concept du bon raisonneur qu'elle pense ce qui est vrai.

Et cette analyse de la norme logique la plus élémentaire s'applique également à toutes les autres normes logiques (1909, 242). (Pour une discussion récente importante sur la relation entre le néokantisme et le psychologisme, voir Anderson 2005, Beiser 2009, Edgar 2007.)

Les arguments de Husserl (et de Frege) en faveur d'une distinction nette entre les lois logiques et psychologiques - que seules ces dernières sont vagues et fondées sur l'induction - ont souvent été visés; surtout avec force par Moritz Schlick (1910):

On voit tout de suite qu'on peut à égalité droit inférer le contraire: puisque les structures logiques, les inférences, les jugements et les concepts résultent sans aucun doute de processus psychologiques, on est en droit de déduire de l'existence de règles logiques qu'il existe aussi des lois psychologiques parfaitement exactes…. Le partisan de la logique «absolue» ne peut pas défendre sa position en prétendant simplement que toutes les lois psychologiques sont vagues; car cela équivaut à un petitio principii (Schlick 1910, 409).

Ou:

Celui qui considère les principes logiques comme des lois exactes de la pensée [et donc comme des lois de la nature] niera bien sûr que toutes les lois de la nature sont simplement probablement valables… (1910, 410)

La caractérisation par Husserl des lois logiques comme connues a priori rencontra également une opposition. Selon Gerardus Heymans, toute épistémologie peut dire, pour le moment, à propos d'une loi logique comme le principe de non-contradiction, c'est que «probablement tous les êtres humains rejettent la contradiction» (1905, 66). Notre connaissance des lois logiques est plus probable que notre connaissance des autres lois psychologiques uniquement «parce que nous expérimentons, tout au long de notre vie, quotidiennement et à chaque heure, ces relations élémentaires entre phénomènes de conscience» (1905, 33).

Schlick (1910) conteste également l'affirmation de Husserl selon laquelle les lois de la logique n'impliquent pas l'existence de faits. Schlick soutient que les actes psychologiques de jugement et les phrases logiques sont entrelacés, de sorte que la phrase logique et sa vérité

… Ne peut jamais être trouvée indépendamment de l'acte de jugement; la phrase logique est incluse dans ce dernier et en résulte par abstraction…. la phrase logique n'a sa place que dans l'expérience mentale et n'existe en aucun sens en dehors d'elle. Les deux ne peuvent être séparés; le jugement comme structure logique, comme «sens idéal»… vient à être, une fois que l'on fait abstraction, dans l'expérience réelle du jugement, de tous les éléments individuels et temporels. Et même si l'on peut faire abstraction de tous les facteurs psychologiques individuels, on ne peut pas faire abstraction du psychologique en général. En d'autres termes, on ne peut pas comprendre les phrases logiques comme des structures sans qualité psychologique. Pace Husserl, les phrases logiques impliquent l'existence d'expériences de jugement. Car si nous enlevons, à tout jugement choisi, tout ce qui est psychologique,on n'en reste qu'à la matière de fait que le jugement exprime et sur laquelle il se fonde (1910, 405).

Les défenseurs des interprétations psychologiques des principes logiques et syllogistiques ont également tenu bon. Rappelons que Husserl a argumenté contre Heymans comme suit:

1. Si les lois de la syllogistique étaient des lois psychologiques (câblées) de la pensée, alors aucun raisonneur humain ne pourrait jamais s'écarter de ces lois.
2. Les raisonneurs humains commettent des erreurs, c'est-à-dire qu'ils s'écartent des lois de la syllogistique.
Les lois de la syllogistique ne sont pas des lois psychologiques (câblées) de la pensée.

Dans sa réponse, Heymans nie l'affirmation de Husserl selon laquelle les erreurs sont des écarts par rapport aux lois de la syllogistique. Pour Heymans, quelqu'un qui ne tire pas la bonne conclusion de prémisses données est confus quant à la signification des termes majeurs, moyens ou mineurs, ne manque pas de connaissances des schémas d'inférence. Dans le cas des erreurs, les causes de l'écart par rapport aux lois de la syllogistique sont

… Pour ainsi dire, avant les processus de réflexion. Les prémisses ne sont pas les bonnes, ou ne sont pas clairement comprises ou mal comprises; mais une différence principale dans les lois de la pensée [entre les lois de la pensée dans les cas d'inférence correcte et incorrecte] ne peut pas être prétendue exister…. En ce qui concerne la question de savoir s'il existe des cas qui ne peuvent être expliqués qu'en supposant une telle différence, on pourrait dire que la charge de la preuve incombe à ceux qui prétendent qu'il existe de tels cas. Tant que de tels cas n'ont pas été fermement établis, la théorie de la connaissance peut se contenter d'accepter le fait que les gens pensent selon des lois logiques… (1905, 69)

Une partie des arguments de Husserl contre le psychologisme reposait sur la démonstration qu'il s'agit d'une forme de relativisme sceptique et que le relativisme sceptique se réfute lui-même. Cette dernière affirmation a d'abord été mise en doute par Paul Natorp (1901). Dans sa revue des Prolégomènes, Natorp fait allusion à la possibilité que les arguments de Husserl contre le relativisme et le scepticisme soient coupables d'un petitio:

[Pour Husserl] le scepticisme est… absurde. (Mais peut-être seulement pour ceux qui veulent à tout prix des théories strictement valables. Le sceptique pourrait dire qu'il veut aussi de telles théories, mais qu'il sent qu'elles sont un idéal impossible…). Husserl étudie ensuite le scepticisme et le relativisme sceptique sous sa forme individualiste; il affirme que «dès que cette position est formulée, elle est déjà réfutée» - du moins pour ceux qui comprennent l'objectivité de la logique. (Mais c'est précisément ce que nie le sceptique.) (1901, 274)

Rappelons que la thèse de Husserl contre le psychologisme repose au centre sur l'affirmation selon laquelle les vérités existent indépendamment du fait qu'elles soient ou non jamais saisies par quiconque. Schlick (1910) a appelé cette hypothèse «la théorie de l'indépendance de la vérité». Il a été fréquemment attaqué. Puisque Husserl a fourni la déclaration la plus claire de la théorie de l'indépendance de la vérité dans le contexte de sa critique de Christoph Sigwart, il semble juste de commencer le résumé des répudiations avec cet auteur. Dans les Prolégomènes, Husserl n'est pas d'accord avec l'affirmation de Sigwart selon laquelle aucun jugement ne peut être vrai à moins qu'il ne soit réellement pensé par quelqu'un. Husserl considère comme faisant partie du sens de la loi de la gravité que la loi est vraie pour tous les temps, c'est-à-dire même avant sa découverte et indépendamment du fait qu'elle ait jamais été formulée par quelqu'un. Sigwart (1921) accuse Husserl de confondre la vérité avec la réalité:

Dans le sens original des termes, seules les assertions ou opinions peuvent être vraies ou fausses. Et les assertions ou opinions supposent nécessairement des sujets pensants qui entretiennent les opinions ou émettent les affirmations. Postuler les «phrases» comme des essences indépendantes est une pure mythologie. Dans la mesure où Husserl parle de «faits contradictoires» qui ne peuvent être tous les deux vrais, il confond «vrai» et «réel». Et ainsi Husserl tombe dans la même confusion conceptuelle dont le code pénal allemand est coupable lorsqu'il parle de… «semblant de faux faits»…. Seule une opinion, un rapport sur un fait, peut être faux. Mais un fait est simplement là… Lorsqu'aucun jugement n'a été rendu, alors il n'y a rien dont «vrai» ou «faux» puisse être fondé. Bien sûr, les planètes se sont déplacées, déjà bien avant Newton, d'une manière conforme à la loi de la gravité. cependant,avant que Newton ne formule sa théorie (…) aucune phrase vraie sur ces mouvements n'existait dans la connaissance humaine. Après que Newton eut formulé la loi de la gravité sous forme de phrase, cette phrase devint, en raison de son contenu, également vraie pour le passé (1921, 23).

Schlick (1910) est d'accord: «Il n'y a pas de vérité des jugements telle que cette vérité soit indépendante de l'existence des jugements dans les actes mentaux. Seuls les faits sur lesquels sont fondés les vrais jugements sont indépendants de nous »(403). Cependant, Schlick va plus loin que Sigwart en essayant d'expliquer la prétendue confusion de Husserl:

L'erreur de la théorie de l'indépendance est basée sur une distinction fallacieuse entre les idées et les objets d'idées. Dans le cas des idées concrètes, disons des idées d'objets [physiques] que je peux [littéralement] saisir, cette distinction a un sens; après tout, je fais la distinction entre le livre posé devant moi sur la table et mon idée de ce livre. Mais, dans le cas des idées abstraites, objet et contenu coïncident, c'est-à-dire que l'objet de l'idée ne se trouve nulle part, sauf dans cette même idée. Et donc les phrases logiques et les actes de jugement sont absolument inséparables (1910, 407).

La distinction de Husserl entre l'acte et le contenu des jugements a également été remise en question par d'autres commentateurs. Wilhelm Jerusalem (1905) place sa critique dans le contexte d'une défense du relativisme des espèces. Il est en particulier en désaccord avec l'affirmation de Husserl selon laquelle «le même contenu d'un jugement ne peut être vrai pour une espèce et faux pour une autre». Jérusalem répond:

Si les deux espèces en question sont totalement différemment organisées, ou «constituées», alors il n'y a pas de contenu de jugements identiques pour les deux. À certaines fins, on peut faire la distinction entre l'acte et le contenu d'un jugement, en réfléchissant à l'un ou l'autre des deux ou en y prêtant attention. Mais l'acte et le contenu ne peuvent pas être séparés de telle manière que l'un puisse rester constant tandis que l'autre est changé. L'acte et le contenu d'un jugement se pénètrent complètement et chaque changement dans l'acte conduit à un changement dans le contenu…. Il n'est donc pas absurde de restreindre la vérité à la connaissance humaine; ce qui est absurde, c'est plutôt de parler de contenus identiques de jugements dans le cas d'espèces différemment organisées (1905, 104).

L'équation de Husserl du psychologisme avec le relativisme des espèces visait d'abord et avant tout Erdmann. Dans une note de bas de page à la deuxième édition de sa Logische Elementarlehre (1907), Erdmann déplore que Husserl ait mal interprété ses vues. Et dans une note de bas de page, il donne une nouvelle défense de son affirmation selon laquelle les lois de la logique n'ont qu'une nécessité hypothétique:

Nous sommes incapables de prouver que les lois logiques fondamentales de notre pensée… sont les conditions et les normes de toute pensée possible. Nous devons donc tenir compte de la possibilité réelle d'une pensée différente de la nôtre. Cette concession doit être faite, tout d'abord, parce que la science n'a pas pour but d'exclure les convictions religieuses de la conscience religieuse… [c'est-à-dire que la science n'a pas le droit de déduire avec la croyance que Dieu peut avoir une logique différente]. Deuxièmement, cette concession doit aussi être faite dans la mesure où… ce n'est rien de plus qu'une expérience empirique que nous pensons et une expérience empirique de notre façon de penser. Cette expérience n'est pas modifiée par le fait que nous sommes effectivement liés aux conditions de notre pensée, et que notre pensée valide doit se soumettre aux normes logiques que nous formulons. Nous ne pouvons même pas prétendre que notre pensée sera toujours liée à ces conditions et normes, car nous n'avons pas le droit de supposer que notre pensée sera éternelle. Les jours de l'espèce humaine sur terre sont comptés aussi… Et même si l'espèce humaine n'appartenait pas à une seule période du développement de la terre ou du système solaire, même alors nous ne devons pas oser proclamer notre pensée invariable. Nous ne pourrions proclamer une telle invariabilité que si nous pouvions saisir directement l'essence de notre âme en tant que substance indépendante et invariable - à la manière assumée par une psychologie rationnelle - et si nous pouvions en déduire l'invariabilité de notre pensée. Mais nous ne pouvons pas le faire tant que nous nous en tenons à l'idée que la psychologie ne peut déterminer le stock et les connexions des processus psychologiques de la vie que par l'observation - comme toute autre science des faits. Enfin, notre pensée s'est développée à partir de formes moins compliquées de représentation mentale, et nous n'avons donc pas le droit d'exclure un développement ultérieur vers une complexité de pensée plus élevée, un développement qui appelle des normes différentes. Ajoutons cependant… que nous n'avons aucune raison de nous attendre à un tel développement ultérieur… Mais ici, nous ne sommes pas concernés par la probabilité mais par la possibilité (1907, 531–32)

Dans l'argumentation générale de Husserl, l'évidence de soi se présente de deux manières distinctes. D'une part, Husserl revendique une évidence pour la pensée qu'aucune autre espèce ne pourrait avoir une logique différente de la nôtre. D'un autre côté, Husserl nie à la fois que des phrases purement logiques disent quoi que ce soit sur l'évidence de soi et que l'évidence de soi soit un critère de vérité.

Les critiques de la vision de Husserl sur l'évidence de soi ont attaqué l'une ou les deux de ces lignes de pensée. Wilhelm Wundt (1910) se plaint par exemple que Husserl ne donne jamais de définitions satisfaisantes de ses termes clés: dans la Logische Untersuchungen de Husserl

… Toute définition revient à expliquer que le concept en question est une expérience spécifique qui ne peut pas du tout être définie. Cette observation vaut également pour ce concept qui joue le rôle le plus central dans les investigations logiques de Husserl: le concept d'évidence de soi (1910, 611).

Wundt suggère l'explication suivante de l'incapacité présumée de Husserl à définir l'évidence de soi:

Plus étrange encore que l'échec du psychologisme est le fait que le logicisme [c'est-à-dire la position de Brentano et Husserl] ne s'en sort pas mieux. Ce dernier ne s'en sort pas mieux malgré son appel catégorique à l'évidence des lois logiques. C'est parce que l'appel du logicisme [à l'évidence des lois logiques] évolue dans un cercle continu: il déclare les lois logiques évidentes, mais là encore, il fonde l'évidence personnelle sur la validité des lois logiques. Pour échapper à ce cercle, le logicisme ne peut faire mieux qu'expliquer que l'évidence de soi est un fait ultime qui ne peut être défini davantage. Et comme un fait ne peut être considéré comme existant que s'il est donné d'une manière ou d'une autre dans une perception (Anschauung, intuition), il est compréhensible que le logicisme traite la perception immédiate et l'indéfinissabilité comme des modes équivalents de justification…. cependant,puisque toute perception immédiate est un processus psychologique, l'appel à la perception immédiate équivaut à une rechute dans le psychologisme… (1910, 623–25).

Schlick (1910) est particulièrement préoccupé de souligner que les deux traitements de Husserl de l'évidence de soi se contredisent. Selon Schlick, le deuxième emploi contredit le premier. Schlick écrit:

La vérité absolue et indépendante [de Husserl] serait méconnaissable dans tous les sens. Même si cela pouvait, par miracle, entrer dans l'intellect humain, comment dans le monde pourrions-nous reconnaître la vérité comme la vérité? Selon Husserl, le critère est l'évidence de soi. À un moment donné, il commence une défense de la théorie de l'indépendance par les mots: «La relation suivante est manifestement donnée (durch Einsicht gegeben)»; quelques pages plus tard, nous lisons, comme pour confirmer l'affirmation précédente: «Si nous n'étions plus autorisés à nous fier à des preuves de soi, comment pourrions-nous faire, et raisonnablement défendre, des affirmations?» Mais cela n'équivaut évidemment à rien d'autre qu'une fuite dans la théorie de l'évidence de soi! Il ne fait aucun doute que dans ces phrases citées Husserl prône «la vraie théorie de l'évidence de soi»,une théorie qu'il rejette lui-même avec les mots drastiques suivants: «On se sent enclin à se demander sur quoi est fondée l'autorité de ce sentiment [d'évidence de soi], comment ce sentiment peut garantir la vérité d'un jugement, comment il peut 'marquer une déclaration avec le cachet de la vérité »,« annoncer »sa vérité,…» Rien ne peut cacher le fait que notre auteur se contredit ici, pas même l'appel à sa distinction entre possibilité idéale d'évidence personnelle relative aux «phrases» et réel auto-évidence relative aux actes de jugement. Après tout, dans ce contexte, nous avons affaire à une connaissance factuelle et réelle de la vérité, c'est-à-dire à une auto-évidence psychologique réelle. En fait, seule cette véritable évidence de soi existe… (1910, 415).comment ce sentiment peut garantir la vérité d'un jugement, comment il peut «marquer une déclaration du sceau de la vérité», «annoncer» sa vérité,… »Rien ne peut cacher le fait que notre auteur se contredit ici, pas même l'appel à sa distinction entre la possibilité idéale de l'auto-évidence relative aux «peines» et l'auto-évidence réelle relative aux actes de jugement. Après tout, dans ce contexte, nous avons affaire à une connaissance factuelle et réelle de la vérité, c'est-à-dire à une auto-évidence psychologique réelle. En fait, seule cette véritable évidence de soi existe… (1910, 415).comment ce sentiment peut garantir la vérité d'un jugement, comment il peut «marquer une déclaration du sceau de la vérité», «annoncer» sa vérité,… »Rien ne peut cacher le fait que notre auteur se contredit ici, pas même l'appel à sa distinction entre la possibilité idéale de l'auto-évidence relative aux «peines» et l'auto-évidence réelle relative aux actes de jugement. Après tout, dans ce contexte, nous avons affaire à une connaissance factuelle et réelle de la vérité, c'est-à-dire à une auto-évidence psychologique réelle. En fait, seule cette véritable évidence de soi existe… (1910, 415).pas même l'appel à sa distinction entre la possibilité idéale de l'auto-preuve relative aux «peines» et l'auto-preuve réelle relative aux actes de jugement. Après tout, dans ce contexte, nous avons affaire à une connaissance factuelle et réelle de la vérité, c'est-à-dire à une auto-évidence psychologique réelle. En fait, seule cette véritable évidence de soi existe… (1910, 415).pas même l'appel à sa distinction entre la possibilité idéale de l'auto-preuve relative aux «peines» et l'auto-preuve réelle relative aux actes de jugement. Après tout, dans ce contexte, nous avons affaire à une connaissance factuelle et réelle de la vérité, c'est-à-dire à une auto-évidence psychologique réelle. En fait, seule cette véritable évidence de soi existe… (1910, 415).

7. Réévaluations récentes

Étant donné la position centrale des travaux de Frege et Husserl dans la philosophie analytique moderne et «continentale», il n'est bien sûr pas surprenant que les réévaluations critiques de leur antipsychologisme ne se soient pas arrêtées lorsque le Psychologismus-Streit s'est terminé vers 1914. Voici un bref jetez un œil aux évaluations les plus récentes. Il est intéressant de noter que de nombreuses réévaluations récentes de l'antipsychologisme du début du siècle concluent que les arguments de Frege et de Husserl suscitent des interrogations. Mon objectif est encore une fois de donner un bref aperçu de l'éventail des réponses et non de proposer des évaluations. Pour ce faire, il faudrait une discussion beaucoup plus approfondie.

JJ Katz (1981, 175) est d'accord avec Schlick et d'autres premiers critiques que Frege et Husserl ont tort de considérer les lois psychologiques comme vagues et inexactes. La critique de Katz fait écho à l'accusation de petitio principii de Schlick: One

pourrait bien répondre que toutes les lois psychologiques ne sont pas vagues et inexactes; les lois logiques et mathématiques sont les lois psychologiques qui sont des exceptions à ce qui est par ailleurs la règle en psychologie pour le moment, mais que dans le futur le reste de la psychologie rattrapera son retard (1981, 175).

Les critiques récents sont également en désaccord avec les vues de Frege et Husserl sur la nature des lois logiques. À la lumière du développement de la philosophie et de la logique au cours des 70 dernières années, il n'est plus évident que les lois de la logique classique de Frege et Husserl soient nécessaires et uniques. L'hypothèse d'unicité est devenue de plus en plus discutable à mesure que les logiciens ont développé de plus en plus de logiques (par exemple, logique intuitionniste, logique dialéthétique paraconsistante et dialectique, logique de pertinence). Non seulement Frege et Husserl n'ont pas fourni de procédures pour arbitrer entre les logiques alternatives (Baker et Hacker 1989, 88), mais il s'est également avéré que même le principe de non-contradiction que Frege et Husserl considéraient comme l'une de ces pierres enchâssées dans un fondement éternel, que notre pensée peut déborder mais ne jamais déplacer ',peut être violé - sans conduire à une incohérence absolue. En effet, il est violé dans tout système dialéthétique de logique (Massey 1991, 184).

Alors que certains critiques de Frege et Husserl sont toujours prêts à considérer les propositions de la logique comme des «paradigmes de vérité nécessaire» (Baker et Hacker 1989, 87), d'autres vont plus loin et nient aux lois logiques le statut de vérités nécessaires. Une forme plus faible de ce déni accepte la notion de nécessité comme significative, mais soutient que la logique est loin de la nécessité. Une forme plus forte rejette complètement la notion de nécessité (cf. Pivcevic 1970, 38-41).

La forme la plus faible est esquissée dans un article de Gerald Massey (1991). Massey suggère que «la logique et les mathématiques… ont perdu toute prétention au titre honorifique des sciences de la vérité nécessaire lorsqu'elles ont admis la thèse de Church dans leur innersanctum» (1991, 186). Selon la thèse de Church, il n'y a pas d'algorithme plus puissant qu'une machine de Turing. Ou, en d'autres termes, chaque fonction qui est calculable du tout est calculable sur une machine de Turing. Cette thèse est supposée établir des résultats logiques très fondamentaux. Il est utilisé, par exemple, pour prouver le théorème de Church qui dit qu'il n'y a pas de procédure de décision algorithmique pour la logique du premier ordre. Pourtant, la thèse de Church est une simple hypothèse, et une hypothèse qui ne peut être prouvée vraie. En effet, la notion d'algorithme n'est pas définissable avec précision;il n'y a pas de limite à la variété qu'une routine algorithmique pourrait supposer. Ainsi, la thèse de Church peut en effet être fausse: quelqu'un pourrait éventuellement trouver un algorithme qui calcule une fonction définie f qu'aucune machine de Turing ne peut calculer (Jeffrey 1989, 132; Massey 1991, 186).

Massey invoque également la forme la plus forte de l'affirmation selon laquelle les vérités logiques ne sont pas nécessaires (1991, 188). Selon cette critique, la notion même de nécessité qui est présupposée en qualifiant les lois logiques de «vérités nécessaires», est en proie à des difficultés. L'argument menant à cette conclusion a été développé dans une série d'articles bien connus de Quine. Quine a soutenu que les notions d'analyticité, de nécessité et d'aprioricité se tiennent ou se confondent et que la distinction traditionnelle entre les vérités analytiques et synthétiques est relative plutôt qu'absolue. Mais une fois que cette distinction devient relative, la nécessité et l'aprioricité sont laissées de côté (Quine 1951, Engel 1991, 268–70). Massey résume succinctement les implications des arguments de Quine:

Si nous rejetons le concept de nécessité… nous renonçons également au concept de contingence. Si cela n'a pas de sens de dire que les vérités mathématiques sont nécessaires, cela n'a pas plus de sens de dire que celles de la psychologie ou de toute autre science dite empirique sont contingentes. Mais si nous ne pouvons pas employer la nécessité et la contingence pour délimiter les délivrances des sciences empiriques de celles des sciences formelles, comment les distinguer d'une manière philosophiquement intéressante? (1991, 188).

Une ligne d'attaque différente contre l'antipsychologisme de Frege et de Husserl se concentre sur les prémisses que les deux auteurs partagent avec leurs opposants psychologistes. La plus importante de ces prémisses partagées est l'idée que l'attitude cognitive primaire de la logique est descriptive plutôt que prescriptive, c'est-à-dire que la logique décrit des objets ou des objectivités (Sachverhalte). Bien sûr, Frege et Husserl, d'une part, et leurs ennemis psychologistes, d'autre part, ne sont pas d'accord sur la nature de ces objets et objectivités - pour les psychologistes, ils sont réels ou psychologiques, alors que pour Frege et Husserl ils sont idéaux. Mais il n'en reste pas moins que les deux parties au différend considèrent la logique comme essentiellement descriptive (pour Husserl, voir Gethmann 1989, 197; pour Frege, voir Baker et Hacker: 1989, 88–90).

Au cœur de la critique du psychologisme de Frege et Husserl est l'idée que le psychologisme s'avère être une sorte de relativisme. Frege ne va pas plus loin que de signaler cette réduction du psychologisme au relativisme et, pour les raisons exposées ci-dessus, il ne cherche pas à réfuter le relativisme. Cependant, Husserl rassemble un certain nombre d'arguments contre le relativisme protagoréen et le relativisme d'espèce. Si ces arguments réussissaient, alors le psychologisme serait démasqué en tant que doctrine auto-réfutée. Un certain nombre de critiques ont tenté de montrer qu’ils n’ont pas réussi.

En ce qui concerne le cas de Husserl contre le relativisme protagoréen, Husserl lui-même admet que ses arguments ne seront convaincants que pour les philosophes qui acceptent déjà que la vérité est absolue. Husserl est plus ambitieux en ce qui concerne le relativisme des espèces. Il croit qu'il peut être démontré que le relativisme des espèces est une doctrine qui se réfute d'elle-même (cf. Føllesdal 1958, 37-39; Sukale 1977, 47-48).

L'argument selon lequel l'espèce relativiste interprète mal le sens de la vérité en permettant au même jugement d'être à la fois vrai et faux, est clairement une question de questionnement. L'argument de Husserl se résume à ceci: «Il est contradictoire de prétendre que la vérité n'est pas absolue parce que la vérité est absolue» (Føllesdal 1958, 37). Husserl prend simplement l'absolu de la vérité comme une évidence. Il oublie également que, correctement interprétée, la notion relativiste de vérité ne viole pas le principe de non-contradiction. Si la vérité est prise comme 'vérité-pour-S' (c'est-à-dire vérité pour une espèce), telle que la césure est irréductible, alors un seul et même jugement peut être vrai-pour-S 1 et faux-pour-S 2sans que le principe de non-contradiction soit violé (Meiland 1977, 571). L'argument supplémentaire, selon lequel la vérité ne peut pas être relative à l'espèce parce que la vérité est éternelle, peut évidemment être rejeté comme une petiteio principii. Enfin, Husserl prétend que si la vérité était relative, il en serait de même pour l'existence du monde. Ici aussi, Husserl ne fait guère plus que d'invoquer l'évidence de sa position. Il considère qu'il va de soi que l'existence du monde ne peut être relative et il ne montre pas que l'hypothèse opposée se réfute d'elle-même.

Le recours fréquent de Husserl à «l'évidence apodictique» à la fois comme arme contre l'espèce relativiste et comme source de perspicacité dans les vérités logiques est lui-même en proie à des difficultés. Husserl semble penser que l'évidence apodictique emmène le philosophe / logicien au-delà du domaine du factuel, et même au-delà du domaine de la psychologie. Mais, comme le souligne Arne Naess, l'évidence apodictique ne peut tenir cette promesse: «… l'affirmation selon laquelle lui-même ou tout autre a cette preuve n'appartient pas à la logique pure ou à toute autre science pure ou formelle. Il appartient à une science factuelle concernant la relation des logiciens (et autres) à la science pure. Il n'est pas nécessaire de concevoir cela comme de la psychologie. Il suffit… que ce soit une science des faits ou plus généralement une science du réel plutôt que de l'idéal »(Naess 1954, 70). Et ainsi,Naess conclut, le programme d'une logique pure en tant que système de connaissance apodictique est «à rejeter… Dès qu'une science est dite science de ou à propos de quelque chose, il y a un risque radical d'erreur…» (Naess 1954, 73).

Enfin, pour Frege comme pour Husserl, Benno Erdmann est le principal coupable, c'est-à-dire le principal défenseur d'une forme de psychologisme qui conduit au relativisme des espèces. Il est intéressant de noter qu'au cours des trente dernières années, la réévaluation critique de l'antipsychologisme a même conduit à une réhabilitation partielle de la vision «psychologiste» de la logique d'Erdmann. Comme Jack Meiland (1976) interprète la philosophie de la logique d'Erdmann, l'interprétation psychologique des principes logiques vise à expliquer pourquoi nous ne pouvons pas concevoir des systèmes logiques radicalement différents. L'explication est que «les lois logiques expriment les conditions qui régissent notre pensée au sens de décrire les limites de ce que nous pouvons penser» (1976, 329). L'une des objections centrales de Husserl à ce point de vue est que les principes logiques comme le principe de non-contradiction peuvent être niés par les individus humains,et ont effectivement été démentis, par exemple par Hegel. Et ainsi Husserl conclut que les lois logiques ne décrivent pas les limites de ce qui est psychologiquement pensable. Cependant, Meiland suggère que la position d'Erdmann n'est pas réfutée par cet argument. Tout ce qu'Erdmann a besoin de répondre, c'est que si tous les êtres humains sont capables de prononcer les mots «Le principe de non-contradiction est faux», ils ne pensent pas de ce fait contraire au principe ou ne comprennent pas ce qu'ils disent (1976, 331).ils ne pensent pas de ce fait contraire au principe et ne comprennent pas ce qu'ils disent (1976, 331).ils ne pensent pas de ce fait contraire au principe et ne comprennent pas ce qu'ils disent (1976, 331).

L'autre objection husserlienne centrale au psychologisme d'Erdmann est que si les lois logiques étaient des lois psychologiques, alors elles concerneraient des actes mentaux, des jugements, des idées et d'autres entités psychologiques. En d'autres termes, les lois logiques doivent avoir un contenu réel. Mais évidemment, les lois logiques n'ont pas un tel contenu réel, et donc l'approche psychologique de la logique doit être fausse. Encore une fois, Meiland fournit une défense à Erdmann. S'il est vrai que les lois de la logique ne se réfèrent pas aux êtres humains et à leur psychologie, elles pourraient encore être vraies pour les êtres humains en vertu de leur psychologie. En d'autres termes, nous

doit faire la distinction entre ce qu'est explicitement une déclaration et ce en quoi elle est vraie. Le principe de non-contradiction est normalement énoncé sans référence aux êtres humains. Mais c'est vrai pour les êtres humains en vertu de leur nature, si la théorie psycho-logistique est correcte (Meiland 1976, 334-35).

Meiland explique cette idée en s'appuyant sur la relation entre la gravité et les lois du mouvement planétaire:

Tout comme les lois du mouvement planétaire ne concernent pas la gravité mais sont vraies en vertu de la gravité, Erdmann pourrait également affirmer que les lois de la logique ne concernent pas l'esprit ou les propriétés psychologiques standard ou la nature de l'esprit (Meiland 1976, 334–35).

Malgré sa défense énergique du fouet préféré de Frege et Husserl, Meiland pense que le psychologisme d'Erdmann doit surmonter quelques difficultés supplémentaires avant de devenir pleinement respectable. Le problème principal est qu'Erdmann permet la possibilité que les lois de la logique puissent changer, qu'il puisse y avoir une logique différente, une logique qui entre en conflit avec la nôtre. Pourtant, il est difficile de voir comment Erdmann pourrait avoir le droit de faire une telle affirmation. Chez lui, notre logique actuelle définit les limites du pensable. Et cela ne peut que signifier qu'une logique radicalement différente doit être impensable pour nous. En d'autres termes, Erdmann nous doit une explication de la façon dont nous pourrions jamais arriver à croire qu'une logique différente est possible (1976, 337).

Il est intéressant de noter que le défi que Meiland dirige chez Erdmann peut être relevé. Remmel Nunn a suggéré que le fonctionnalisme de Jerry Fodor nous fournit une méthode pour conceptualiser une situation dans laquelle une entité est limitée à l'utilisation d'un, et un seul, ensemble de principes formels, même si un ensemble différent peut être opérationnel dans des conditions différentes. Selon le fonctionnalisme, les humains peuvent être comparés aux ordinateurs. Les humains sont équipés d'un «langage de pensée» intégré, c'est-à-dire d'un langage qui fonctionne comme la table des machines d'un ordinateur. Désormais, un ordinateur n'est pas en mesure de calculer des formules qui ne figurent pas parmi celles du vocabulaire de sa table machine. Mais cela ne veut pas dire que la table des machines d'un ordinateur donné est sans alternatives, qu'il ne peut y avoir de systèmes de lois logiques incompatibles avec ceux d'un automate donné. On peut donc imaginer qu'un ordinateur donné est conçu de telle sorte qu'il commette systématiquement (ce que nous considérons comme) une erreur formelle M. Dans ce cas, la machine serait incapable de détecter l'erreur M, 'car M constituerait une des lois par lequel l'automate détecte les erreurs »(Nunn 1978, 347).

Si nous adoptons une telle analogie entre les humains et les ordinateurs, suggère Nunn, alors nous pouvons comprendre l'idée que notre logique pourrait ne pas être universelle. Si nous pensons que notre logique est une partie centrale de notre langage de pensée, et si nous adoptons ainsi l'idée que notre logique fait partie de notre table de machine, alors nous devons accepter que notre logique ne soit pas unique. Certes, nous ne pouvons pas dire à quoi ressemblerait une logique radicalement différente. Cependant, pour justifier Erdmann, il suffit que nous puissions - par analogie - donner un sens à la possibilité d'une telle logique (Nunn 1978, 347).

8. La suite de l'histoire

Le débat prolongé dans les pays germanophones sur le psychologisme a finalement été mis fin à la Première Guerre mondiale. La guerre a apporté avec elle un climat intellectuel dans lequel les attaques contre ses collègues étaient considérées comme totalement inappropriées. De plus, cela conduit également à une division claire du travail entre psychologues et philosophes: alors que les philosophes se concentrent sur la tâche idéologique de célébrer le «génie de la guerre» allemand, la psychologie expérimentale se concentre sur la formation et le test des soldats. Après la guerre, la philosophie académique (anti-naturaliste) et la psychologie (expérimentale) ont dû faire face et s'adapter à un environnement intellectuel hostile à la science, à la rationalité et à la connaissance systématique. Le projet d'une philosophie à l'esprit scientifique avec la psychologie expérimentale comme pilier central a rapidement perdu son soutien. Et donc l'accusation de psychologisme ne pouvait plus jouer un rôle central.

La philosophie germanophone du début du XXe siècle a bien sûr exercé une influence puissante et durable sur la philosophie dans de nombreux autres pays, notamment dans le monde anglo-américain. Pendant un certain temps, les arguments de Frege et Husserl contre l'antipsychologisme ont même atteint le statut d'une réalisation paradigmatique en philosophie: «Il y a un progrès en philosophie après tout! (Musgrave 1972, 606). Comme je l'ai indiqué dans la dernière section, cette évaluation de l'antipsychologisme est aujourd'hui largement contestée.

D'autres pays ont évidemment eu leurs propres débats sur la relation entre la psychologie et la philosophie. Au Royaume-Uni, par exemple, George Frederick Stout et James Ward ont souligné la signification philosophique de la psychologie; Les idéalistes britanniques comme Francis Herbert Bradley et Brand Blanshard étaient favorables à la psychologie même s'ils niaient ses références philosophiques; et des réalistes comme John Cook Wilson, Bertrand Russell, Herbert Joseph et Harold Arthur Prichard ont insisté sur une séparation. Pour Prichard, la psychologie n'était même pas une «science appropriée» (Passmore 1994).

Tout au long du XXe siècle et au début du XXIe siècle, la psychologie a exercé et exerce une puissante influence sur les philosophes qui souhaitent mettre la philosophie sur la voie sûre d'une science. Quine a appelé à un retour au psychologisme dans les années 1960. De tels appels ont maintenu en vie l'accusation de psychologisme. Parmi les accusés, on peut trouver les noms de Rudolf Carnap, Michael Dummett, Peter Geach, Nelson Goodman, Thomas Kuhn, John McDowell, Karl Popper, Wilfrid Sellars et Ludwig Wittgenstein (Kusch 1995, 7). (Pour une discussion approfondie des positions naturalistes et psychologistes du point de vue de la philosophie de la logique du XXIe siècle, voir Pelletier et al. 2008. Voir aussi Lehan-Streisel 2012.)

Bibliographie

Ouvrages cités

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