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Publié pour la première fois le mercredi 28 mai 2008; révision de fond mer.19 oct.2011

Le concept de race a historiquement signifié la division de l'humanité en un petit nombre de groupes basés sur cinq critères: (1) Les races reflètent un certain type de fondement biologique, qu'il s'agisse d'essences aristotéliciennes ou de gènes modernes; (2) Ce fondement biologique génère des groupements raciaux distincts, de sorte que tous les membres d'une même race et seulement tous partagent un ensemble de caractéristiques biologiques qui ne sont pas partagées par les membres d'autres races; (3) Ce fondement biologique est hérité de génération en génération, permettant aux observateurs d'identifier la race d'un individu à travers son ascendance ou sa généalogie; (4) L'enquête généalogique doit identifier l'origine géographique de chaque race, généralement en Afrique, en Europe, en Asie ou en Amérique du Nord et du Sud; et (5) Ce fondement biologique racial hérité se manifeste principalement dans des phénotypes physiques, tels que la couleur de la peau,la forme des yeux, la texture des cheveux et la structure osseuse, et peut-être aussi les phénotypes comportementaux, tels que l'intelligence ou la délinquance.

Ce concept historique de race a fait face à un défi scientifique et philosophique substantiel, certains penseurs importants niant à la fois la cohérence logique du concept et l'existence même des races. D'autres défendent le concept de race, bien qu'avec des changements substantiels aux fondements de l'identité raciale, qu'ils décrivent comme étant soit socialement construit, soit, s'il est biologiquement fondé, ni discret ni essentialiste, comme le veut le concept historique.

Tant dans le passé qu'aujourd'hui, la détermination des limites des races distinctes s'est avérée très vexante et a conduit à de grandes variations dans le nombre de races humaines supposées exister. Ainsi, certains penseurs ont catégorisé les humains en seulement quatre races distinctes (généralement blanches ou caucasiennes, noires ou africaines, jaunes ou asiatiques, et rouges ou amérindiennes), et ont minimisé toute distinction biologique ou phénotypique au sein des groupes raciaux (tels que ceux entre Scandaves et Espagnols. dans la race blanche ou caucasienne). D'autres penseurs ont classé les humains dans beaucoup plus de catégories raciales, par exemple en arguant que ces humains «indigènes» en Europe pouvaient être distingués en races nordiques, alpines et méditerranéennes distinctes.

Les ambiguïtés et la confusion associées à la détermination des limites des catégories raciales ont au fil du temps provoqué un consensus scientifique répandu selon lequel les races discrètes ou essentialistes sont socialement construites, et non biologiquement réelles. Cependant, un débat scientifique important persiste sur la question de savoir si l'isolement reproductif, que ce soit au cours de l'évolution humaine ou par des pratiques modernes interdisant le métissage, peut avoir généré un isolement génétique suffisant pour justifier l'utilisation du terme race pour signifier l'existence de groupes humains non discrets partageant non seulement des phénotypes mais aussi grappes de matériel génétique. En outre, il existe un débat scientifique sur la formation et le caractère de catégories raciales distinctes et socialement construites. Par exemple, certains chercheurs suggèrent que la race est inconcevable sans hiérarchies sociales racialisées,tandis que d'autres soutiennent que des relations raciales égalitaires sont possibles. Enfin, une controverse importante entoure le statut moral de l'identité et de la solidarité raciales et la justice et la légitimité des politiques ou des institutions visant à saper les inégalités raciales.

Dans ce qui suit, je vais d'abord retracer les origines historiques et le développement du concept de race. J'examinerai ensuite les débats philosophiques contemporains pour savoir si les races existent réellement. Par la suite, j'examinerai les différences entre la race et l'ethnicité. Enfin, j'examinerai les débats entre les philosophes moraux, politiques et juridiques sur la validité de l'identité raciale, la solidarité raciale et les politiques spécifiques à la race telles que l'action positive et la représentation fondée sur la race.

  • 1. Histoire du concept de race
  • 2. Existe-t-il des courses? Débats philosophiques contemporains
  • 3. Race versus ethnicité
  • 4. La race dans la philosophie morale, politique et juridique
  • Bibliographie
  • Outils académiques
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Histoire du concept de race

Le consensus scientifique contemporain est que le concept de race est un phénomène moderne, du moins en Occident (Europe, Amériques et Afrique du Nord). En effet, l'oppression et le conflit associés au racisme sont clairement antérieurs à la conception biologique de la race (Zack 2002, 7). Ni les Grecs et les Romains de l'Antiquité, ni les juifs, chrétiens et musulmans médiévaux n'ont cherché à classer les humains en catégories raciales distinctes. Dans l'ancien monde gréco-romain, des différences phénotypiques telles que la couleur de la peau et la texture des cheveux ont été remarquées mais n'ont pas fondé de catégories distinctes de différences biologiques. Les différences physiques aujourd'hui associées à la race n'impliquent pas non plus des différences de caractère ou de culture; aussi ethnocentriques que les Grecs et les Romains étaient, les affiliations politiques de la citoyenneté étaient leurs principales divisions humaines (Blum 2002, 110). Même la célèbre distinction d'Aristote entre le grec et le barbare est considérée comme une distinction basée non pas sur la race mais sur la distinction pratique entre les personnes qui s'organisent en communautés politiques des cités-États (Grecs) et celles qui ne le font pas (les barbares) (Hannaford 1996, 43–57; Simpson 1998, 19). Les Romains, à leur tour, se sont différenciés des autres groupes non pas par la race biologique, mais par les différentes structures juridiques à travers lesquelles ils ont organisé leur vie collective (Hannaford 1996, 85). Pour les adeptes médiévaux des religions monothéistes occidentales, les principales frontières entre les humains se situaient entre les croyants et les non-croyants, avec l'hypothèse implicite parmi les chrétiens et les musulmans que tout être humain était capable de se convertir dans le giron des croyants. Même la distinction juive entre goyim et juif reflétait une différence de foi et non de sang (Hannaford 1996, 88).

Notamment, la seule histoire biblique utilisée plus tard pour justifier les distinctions raciales n'a pas été utilisée par les penseurs chrétiens orthodoxes comme base de la pensée raciale. L'histoire de Ham raconte comment ce fils de Noé a vu son père ivre, endormi et nu. Après que Ham ait essayé d'exposer le corps de son père au ridicule devant les deux autres fils de Noé, Shem et Japhet, Noah a maudit la progéniture de Ham. Alors que des penseurs plus tardifs ont soutenu que les descendants de Ham sont les maudits de l'Afrique, saint Augustin a interprété allégoriquement ce passage, dépeignant la progéniture de Ham comme hérétique (Hannaford 1996, 95).

Peut-être que les premiers remous inconscients du concept de race sont survenus dans la péninsule ibérique. Suite à la conquête maure de l'Andalousie au VIIIe siècle de notre ère, la péninsule ibérique est devenue le site du plus grand brassage entre croyants juifs, chrétiens et musulmans. Pendant et après leur reconquête (reconquête) des principautés musulmanes de la péninsule, les monarques catholiques Isabel et Ferdinand ont cherché à établir un État uniformément chrétien en expulsant d'abord les juifs (en 1492) puis les musulmans (en 1502). Mais parce qu'un grand nombre des deux groupes se sont convertis au christianisme pour éviter l'expulsion (et avant cela pour éviter la persécution), les monarques se méfiaient de l'authenticité de ces conversos (convertis) juifs et musulmans. Donc, pour garantir que seuls les chrétiens vraiment fidèles restent dans le royaume,le grand inquisiteur Torquemada a reformulé l'Inquisition pour enquêter non seulement sur la foi et les pratiques religieuses des accusés, mais sur leur lignée. Seuls ceux qui pouvaient démontrer leur ascendance aux chrétiens qui ont résisté à l'invasion maure étaient en sécurité dans leur statut dans le royaume. Ainsi est née l'idée de pureté du sang (limpieza de sangre), non pas entièrement le concept biologique de race mais peut-être la première utilisation occidentale du patrimoine sanguin comme catégorie d'appartenance religio-politique (Bernasconi et Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35). Ainsi est née l'idée de pureté du sang (limpieza de sangre), non pas entièrement le concept biologique de race mais peut-être la première utilisation occidentale du patrimoine sanguin comme catégorie d'appartenance religio-politique (Bernasconi et Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35). Ainsi est née l'idée de pureté du sang (limpieza de sangre), non pas entièrement le concept biologique de race mais peut-être la première utilisation occidentale du patrimoine sanguin comme catégorie d'appartenance religio-politique (Bernasconi et Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35).

La péninsule ibérique a peut-être également été témoin des premiers mouvements de racisme anti-noir et anti-amérindien. Étant donné que cette région a été la première en Europe à utiliser l'esclavage africain tout en rejetant progressivement l'esclavage de ses compatriotes européens, les chrétiens ibériques en sont peut-être venus à associer les Noirs comme physiquement et mentalement aptes uniquement au travail subalterne. En cela, ils ont été influencés par les marchands d'esclaves arabes, qui assignaient les pires tâches à leurs esclaves à la peau sombre tout en assignant un travail plus complexe à des esclaves à la peau claire ou fauve (Frederickson 2002, 29). La «découverte» du Nouveau Monde par les explorateurs ibériques a également mis pour la première fois des chrétiens européens en contact avec des Amérindiens. Cela a abouti au débat houleux à Valladolid en 1550 entre Bartolomé Las Casas et Gines de Sepúlveda sur la question de savoir si les Indiens étaient par nature inférieurs et donc dignes de l'esclavage et de la conquête. Que ce soit en raison de la victoire de Las Casas sur Sepúlveda, ou en raison du caractère hiérarchique du catholicisme espagnol qui ne nécessitait pas la déshumanisation des autres races pour justifier l'esclavage, l'empire espagnol a évité la racialisation de ses peuples conquis et esclaves africains. En fait, on peut soutenir que c'est le conflit entre les idéaux des Lumières de liberté et d'égalité universelles et le fait de l'esclavage européen des Africains et des Amérindiens qui ont favorisé le développement de l'idée de race (Blum 2002, 111-112; Hannaford 1996, 149– 150). Que ce soit en raison de la victoire de Las Casas sur Sepúlveda, ou en raison du caractère hiérarchique du catholicisme espagnol qui ne nécessitait pas la déshumanisation des autres races pour justifier l'esclavage, l'empire espagnol a évité la racialisation de ses peuples conquis et esclaves africains. En fait, on peut soutenir que c'est le conflit entre les idéaux des Lumières de liberté et d'égalité universelles et le fait de l'esclavage européen des Africains et des Amérindiens qui ont favorisé le développement de l'idée de race (Blum 2002, 111-112; Hannaford 1996, 149– 150). Que ce soit en raison de la victoire de Las Casas sur Sepúlveda, ou en raison du caractère hiérarchique du catholicisme espagnol qui ne nécessitait pas la déshumanisation des autres races pour justifier l'esclavage, l'empire espagnol a évité la racialisation de ses peuples conquis et esclaves africains. En fait, on peut soutenir que c'est le conflit entre les idéaux des Lumières de liberté et d'égalité universelles et le fait de l'esclavage européen des Africains et des Amérindiens qui ont favorisé le développement de l'idée de race (Blum 2002, 111-112; Hannaford 1996, 149– 150).c'est sans doute le conflit entre les idéaux des Lumières de liberté et d'égalité universelles et le fait de l'esclavage européen des Africains et des Amérindiens qui ont favorisé le développement de l'idée de race (Blum 2002, 111-112; Hannaford 1996, 149-150).c'est sans doute le conflit entre les idéaux des Lumières de liberté et d'égalité universelles et le fait de l'esclavage européen des Africains et des Amérindiens qui ont favorisé le développement de l'idée de race (Blum 2002, 111-112; Hannaford 1996, 149-150).

Alors que les événements survenus dans la péninsule ibérique ont peut-être provoqué les premiers instants de sentiments proto-raciaux, le concept philosophique de la race n'a émergé sous sa forme actuelle qu'à la publication en 1684 de «Une nouvelle division de la Terre» de François Bernier (1625– 1688) (Bernasconi et Lott 2000, viii; Hannaford 1996, 191, 203). Sur la base de ses voyages à travers l'Égypte, l'Inde et la Perse, cet essai présentait une division de l'humanité en «quatre ou cinq espèces ou races d'hommes en particulier dont la différence est si remarquable qu'elle peut être utilisée à juste titre comme fondement d'une nouvelle division de la terre »(Bernasconi et Lott 2000, 1–2). Premièrement, les peuples habitant la majeure partie de l'Europe et de l'Afrique du Nord, s'étendant vers l'est à travers la Perse, le nord et le centre de l'Inde, et jusque dans certaines parties de l'Indonésie contemporaine. Malgré leurs tons de peau différents,ces peuples partageaient néanmoins des caractéristiques physiques communes, telles que la texture des cheveux et la structure osseuse. La deuxième race était constituée par les peuples d'Afrique au sud du désert du Sahara, qui possédaient notamment une peau noire lisse, un nez et des lèvres épais, une barbe fine et des cheveux laineux. Les peuples habitant les terres d'Asie de l'Est, en passant par la Chine, les États d'Asie centrale d'aujourd'hui tels que l'Ouzbékistan, et vers l'ouest en Sibérie et en Russie orientale représentaient la troisième race, marquée par leur peau «vraiment blanche», leurs larges épaules, leurs visages plats, leurs nez plats, minces des barbes et des yeux longs et minces, tandis que les Lapons courts et trapus du nord de la Scandinavie constituaient la quatrième race. Bernier s'est demandé si les peuples autochtones des Amériques étaient une cinquième race, mais il les a finalement attribués à la première (Bernasconi et Lott 2000, 2–3).

Mais alors que Bernier a initié l'utilisation du terme «race» pour distinguer différents groupes d'humains en fonction de traits physiques, son incapacité à réfléchir sur la relation entre la division raciale et la race humaine en général a atténué la rigueur scientifique de sa définition (Bernasconi et Lott 2000, viii). La résolution de la question de la monogenèse par rapport à la polygénèse serait au cœur d'un concept scientifique de race. Monogenesis adhère à l'histoire de la création biblique en affirmant que tous les humains descendent d'un ancêtre commun, peut-être Adam du livre de la Genèse; la polygénèse, de son côté, affirmait que différentes races humaines descendaient de différentes racines ancestrales. Ainsi, la première position soutenait que toutes les races sont néanmoins membres d'une espèce humaine commune, tandis que la seconde considérait les races comme des espèces distinctes.

La position de David Hume sur le débat entre la polygénèse et la monogenèse fait l'objet d'un débat scientifique. La pomme de discorde est son essai «Of National Characters», dans lequel il soutient que les différences entre les nations européennes ne sont pas attribuables à des différences naturelles mais à des influences culturelles et politiques. Au milieu de cet argument contre le naturalisme grossier, Hume insère une note de bas de page dans l'édition de 1754, dans laquelle il écrit: «Je suis susceptible de soupçonner les nègres et en général toutes les autres espèces d'hommes (car il y en a quatre ou cinq espèces différentes) d'être naturellement inférieur aux blancs. Il n'y a jamais eu de nation civilisée d'un autre teint que le blanc, ni même de personne éminente ni dans l'action ni dans la spéculation »(Zack 2002, 15; italiques ajoutés). Alors que même les nations blanches les plus barbares telles que les Allemands «ont quelque chose d'éminent à leur sujet», la «différence uniforme et constante» d'accomplissement entre les blancs et les non-blancs ne pourrait se produire «si la nature n'avait pas fait une distinction originale entre ces races de hommes »(Zack 2002, 15). Répondant aux critiques, il adoucit cette position dans l'édition de 1776, restreignant ses prétentions à l'infériorité naturelle aux seuls «nègres», déclarant que «rarement une nation civilisée de ce teint, pas même d'individus éminents en action ou en spéculation» (Zack 2002, 17; Hume 1776 [1987], 208; italiques ajoutés). Richard Popkin (1977) et Naomi Zack (2002, 13-18) soutiennent que la version 1754 de l'essai suppose, sans démonstration, une différence polygénique originale entre les races blanches et non blanches. Andrew Valls (2005,132) nie que l'une ou l'autre version de la note de bas de page épouse la polygénèse.

Une défense forte et claire de la monogenèse a été fournie par Emmanuel Kant (1724-1804) dans son essai «Of the Different Human Races», publié pour la première fois en 1775 et révisé en 1777. Kant a soutenu que tous les humains descendent d'une «racine linéaire humaine commune». genre »en Europe, qui contenait les« graines »et les« dispositions »biologiques qui peuvent générer les traits physiques distincts de la race lorsqu'ils sont déclenchés par des facteurs environnementaux divergents, en particulier des combinaisons de chaleur et d'humidité. Ceci, combiné avec des schémas de migration, d'isolement géographique et de reproduction, a conduit à la différenciation de quatre races pures et distinctes: le «noble blond» du nord de l'Europe; le «rouge cuivré» de l'Amérique (et de l'Asie de l'Est); le «noir» de la Sénégambie en Afrique; et le «jaune olive» de l'Inde asiatique. Une fois que ces groupes raciaux distincts se sont développés sur plusieurs générations,d'autres changements climatiques n'altéreront pas les phénotypes raciaux (Bernasconi et Lott 2000, 8–22).

Pourtant, malgré la distinction générée entre les différentes races, le récit monogénétique de Kant l'a amené à soutenir que les différentes races faisaient partie d'une espèce humaine commune. À titre de preuve, il a avancé le fait que des individus de races différentes pouvaient se reproduire ensemble et que leur progéniture avait tendance à présenter des traits physiques mixtes hérités des deux parents. Non seulement le mélange a indiqué que les parents faisaient partie d'une espèce commune; il a également indiqué qu'ils sont de races distinctes. Car les traits physiques des parents de même race ne sont pas mélangés mais souvent transmis exclusivement: un homme blanc blond et une femme blanche brune peuvent avoir quatre enfants blonds, sans aucun mélange de ce trait physique; tandis qu'un homme noir et une femme blanche auront des enfants qui mélangent des traits blancs et noirs (Bernasconi et Lott 2000, 9–10). De tels mélanges interraciaux expliquaient l'existence d'individus liminaux, dont les traits physiques semblent se situer entre les frontières discrètes de l'une des quatre races; les peuples qui ne s'intègrent pas parfaitement dans l'une ou l'autre race sont expliqués comme des groupes dont les graines n'ont pas été entièrement déclenchées par les stimuli environnementaux appropriés (Bernasconi et Lott 2000, 11).

La «science» de la race a été favorisée par l'homme parfois considéré comme le père de l'anthropologie moderne, Johann Friedrich Blumenbach (1752–1840). Dans sa thèse de doctorat, «Sur la variété naturelle de l'humanité», publiée pour la première fois en 1775, Blumenbach a identifié quatre «variétés» de l'humanité: les peuples d'Europe, d'Asie, d'Afrique et d'Amérique. Son essai a été révisé et republié à la fois en 1781, où il a introduit une cinquième variété de l'humanité, celle qui habite les îles du Pacifique Sud, et en 1795, où il a inventé le terme «Caucasien» pour décrire la variété de personnes habitant l'Europe, l'Asie occidentale et le nord de l'Inde. Ce terme reflétait son affirmation selon laquelle cette variété était originaire des montagnes des Caucus, en Géorgie, justifiant cette étiologie par une référence à la beauté supérieure des Géorgiens. La version de 1795 incluait également les termes mongol pour décrire les peuples non caucasiens d'Asie, éthiopien pour désigner les Africains noirs, américain pour désigner les peuples autochtones du Nouveau Monde et malais pour désigner les insulaires du Pacifique Sud (Bernasconi et Lott 2000, 27 –33; Hannaford 1996, 207).

Tout en notant les différences de teint, il a fondé ses variétés sur les structures du crâne, ce qui aurait donné à ses distinctions un fondement scientifique plus solide que la caractéristique plus superficielle de la couleur (Hannaford 1996, 206). En outre, il a fermement nié les récits polygénétiques de la différence raciale, notant la capacité des membres de différentes variétés à se reproduire les uns avec les autres, ce que les humains étaient incapables de faire avec d'autres espèces. En effet, il a pris grand soin de rejeter comme de faux récits d'Africains s'accouplant avec des singes ou de créatures monstrueuses formées par l'union d'humains avec d'autres animaux (Hannaford 1996, 208–9). À l'appui final de son approche plus scientifique et monogéniste, Blumenbach a postulé la force biologique interne qui a généré la différence raciale, le «nisus formativus,»Qui, lorsqu'ils sont déclenchés par des stimuli environnementaux spécifiques, génèrent les variations observées dans les variétés humaines (Hannaford 1996, 212).

Malgré les solides arguments monogénistes fournis par Kant et Blumenbach, la polygénèse est restée une souche intellectuelle viable au sein de la théorie raciale, en particulier dans «l'American School of Anthropology», incarnée par Louis Agassiz, Robins Gliddon et Josiah Clark Nott. Agassiz est né en Suisse, a reçu un doctorat en médecine à Munich et a ensuite étudié la zoologie, la géologie et la paléontologie dans diverses universités allemandes sous l'influence des théories scientifiques romantiques. Son origine chrétienne orthodoxe l'a initialement imprégné d'un fort engagement monogéniste, mais en visitant l'Amérique et en voyant un Afro-Américain pour la première fois, Agassiz a vécu une sorte d'expérience de conversion, qui l'a amené à se demander si ces personnes remarquablement différentes pouvaient partager le même sang. comme Européens. Finalement rester et faire sa carrière en Amérique,et continuellement frappé par le caractère physique des Afro-Américains, Agassiz a officiellement annoncé son passage à la polygénèse lors de la réunion de 1850 de l'Association américaine pour l'avancement des sciences (AAAS) à Charleston, en Caroline du Sud. Nott, un médecin de Caroline du Sud, a assisté à la même réunion de l'AAAS et, avec Gliddon, s'est joint à Agassiz pour la promulgation de la défense de la polygénèse par l'American School (Brace 2005, 93-103).

Avec Agassiz, Nott a également été influencé par le théoricien français romantique des races Arthur de Gobineau (1816–1882), dont «Essay on the Inequality of the Human Races» (1853–1855) Nott partiellement traduit en anglais et publié pour le public américain. Bien que le catholique Gobineau ait initialement épousé la monogenèse, il s'est ensuite penché vers la polygénèse et s'est retrouvé ambivalent sur cette question (Hannaford 1996, 268-269). Néanmoins, Gobineau s'est attaché à la suprématie raciale blanche que Nott soutenait (Brace 2005, 120–121). Gobineau a posé deux impulsions chez les humains, celle de l'attraction et de la répulsion. La civilisation émerge lorsque les humains obéissent à la loi de l'attraction et se mêlent à des peuples de races différentes. Selon le Gobineau, la race blanche a été créée par un tel mélange, qui lui a permis seule de générer la civilisation,contrairement aux autres races, qui n'étaient régies que par la loi de la répulsion. Une fois la civilisation établie, cependant, un nouveau mélange de races conduit à la dégénérescence de la race par une baisse de la qualité de son sang. Par conséquent, lorsque la race blanche conquiert d'autres races noires ou jaunes, tout mélange supplémentaire la conduira à décliner. Ainsi, Gobineau prétendait que la race blanche ne mourrait jamais tant que son sang resterait composé de son mélange initial de peuples. Notamment, Nott a stratégiquement excisé ces sections traitant de la loi de l'attraction lors de la traduction de l'essai de Gobineau pour un public américain (Bernasconi et Lott 2000, 45-51).un autre mélange racial conduit à la dégénérescence de la race par une baisse de la qualité de son sang. Par conséquent, lorsque la race blanche conquiert d'autres races noires ou jaunes, tout mélange supplémentaire la conduira à décliner. Ainsi, Gobineau prétendait que la race blanche ne mourrait jamais tant que son sang resterait composé de son mélange initial de peuples. Notamment, Nott a stratégiquement excisé ces sections traitant de la loi de l'attraction lors de la traduction de l'essai de Gobineau pour un public américain (Bernasconi et Lott 2000, 45-51).un autre mélange racial conduit à la dégénérescence de la race par une baisse de la qualité de son sang. Par conséquent, lorsque la race blanche conquiert d'autres races noires ou jaunes, tout mélange supplémentaire la conduira à décliner. Ainsi, Gobineau prétendait que la race blanche ne mourrait jamais tant que son sang resterait composé de son mélange initial de peuples. Notamment, Nott a stratégiquement excisé ces sections traitant de la loi de l'attraction lors de la traduction de l'essai de Gobineau pour un public américain (Bernasconi et Lott 2000, 45-51). Nott a stratégiquement excisé ces sections traitant de la loi de l'attraction lors de la traduction de l'essai de Gobineau pour un public américain (Bernasconi et Lott 2000, 45-51). Nott a stratégiquement excisé ces sections traitant de la loi de l'attraction lors de la traduction de l'essai de Gobineau pour un public américain (Bernasconi et Lott 2000, 45-51).

Finalement, la polygénèse a décliné grâce au succès intellectuel de la théorie de l'évolution de Charles Darwin (Brace 2005, 124). Darwin lui-même a pesé sur ce débat dans le chapitre «Sur les races de l'homme» de son livre La descente de l'homme (1871), arguant que lorsque la théorie de l'évolution est plus largement acceptée, «le différend entre les monogénistes et les polygénistes mourra une mort silencieuse et inaperçue »(Bernasconi et Lott 2000, 68), le premier l'emportant. Le reste de l'essai a diverti les deux côtés du débat sur la question de savoir si les différentes races constituent ou non différentes espèces ou sous-espèces d'humains. Bien que Darwin n'ait pas explicitement pris parti dans ce débat, la prépondérance de son argument ne soutient guère l'idée que les races sont des espèces différentes. Par exemple,il a noté que les couples de races différentes produisent une progéniture fertile et que les individus de races différentes semblent partager de nombreuses similitudes mentales. Cela dit, alors que l'évolution darwinienne a peut-être tué la polygénèse et l'idée connexe que les races constituaient des espèces distinctes, elle n'a guère tué la race elle-même. Darwin lui-même ne pensait pas que la sélection naturelle engendrerait à elle seule des distinctions raciales, puisque les traits physiques associés aux différences raciales ne semblaient pas suffisamment bénéfiques pour favoriser leur maintien; il a cependant laissé ouvert un rôle à la sélection sexuelle dans la création des races, par des accouplements répétés entre des individus ayant des traits similaires (Bernasconi et Lott 2000, 77-78). Par conséquent,plus tard, les penseurs raciaux remplaceraient la polygénèse par la sélection naturelle et la sélection sexuelle comme mécanismes scientifiques par lesquels la différenciation raciale pourrait se dérouler lentement, involontairement, mais néanmoins inévitablement (Hannaford 1996, 273).

La sélection sexuelle est devenue un point central de la pensée raciale avec l'introduction du terme «eugénisme» en 1883 par Francis Galton (1822–1911) dans son essai «Enquêtes sur la faculté humaine et le développement» (Hannaford 1996, 290). Se concentrant sur les qualités physiques par opposition aux qualités «morales», Galton a préconisé l'élevage sélectif pour améliorer «la santé, l'énergie, les capacités, la virilité et la courtoisie» de l'espèce humaine dans son essai ultérieur «L'eugénisme: sa définition, sa portée et ses objectifs» (Bernasconi et Lott 2000, 80). Suivant les mêmes courants de «darwinisme social» qui prônaient l'amélioration évolutive de la condition humaine grâce à une intervention humaine active, Galton proposa de faire de l'eugénisme non seulement un élément de la culture populaire ou «une nouvelle religion» (Bernasconi et Lott 2000, 82) mais même une politique appliquée par le gouvernement américain. Alors que l'eugénisme positif, ou l'élevage forcé de types supérieurs, n'est jamais devenu une loi, l'eugénisme négatif, ou la stérilisation des faibles d'esprit ou des infirmes, est devenu une politique publique appliquée par un certain nombre d'États américains et confirmée par la Cour suprême des États-Unis dans huit -à-une décision dans Buck v. Bell (274 US 200, 1927). L'acceptation généralisée de l'eugénisme négatif peut être déduite du fait que l'avis de la Cour justifiant la décision a été rédigé par le juge Oliver Wendell Holmes, une figure généralement associée aux positions progressistes et libertaires civiles, et dont la doctrine du «danger clair et présent» cherchait à étendre la protection de la liberté d'expression.est devenue une politique publique appliquée par un certain nombre d'États américains et confirmée par la Cour suprême des États-Unis dans une décision huit contre un dans Buck v. Bell (274 US 200, 1927). L'acceptation généralisée de l'eugénisme négatif peut être déduite du fait que l'avis de la Cour justifiant la décision a été rédigé par le juge Oliver Wendell Holmes, une figure généralement associée aux positions progressistes et libertaires civiles, et dont la doctrine du «danger clair et présent» cherchait à étendre la protection de la liberté d'expression.est devenue une politique publique appliquée par un certain nombre d'États américains et confirmée par la Cour suprême des États-Unis dans une décision huit contre un dans Buck v. Bell (274 US 200, 1927). L'acceptation généralisée de l'eugénisme négatif peut être déduite du fait que l'avis de la Cour justifiant la décision a été rédigé par le juge Oliver Wendell Holmes, une figure généralement associée aux positions progressistes et libertaires civiles, et dont la doctrine du «danger clair et présent» cherchait à étendre la protection de la liberté d'expression.une figure généralement associée aux positions progressistes et libertaires civiles, et dont la doctrine du «danger clair et présent» cherchait à étendre la protection de la liberté d'expression.une figure généralement associée aux positions progressistes et libertaires civiles, et dont la doctrine du «danger clair et présent» cherchait à étendre la protection de la liberté d'expression.

L'apogée de la pensée raciale post-darwinienne a sans doute été atteinte dans le livre The Foundations of the Nineteenth Century de Houston Stewart Chamberlain (1855–1927), le gendre du compositeur d'opéra allemand Richard Wagner. Chamberlain a fait valoir dans les termes évolutifs de la sélection sexuelle que des races distinctes ont émergé à travers des conditions géographiques et historiques qui créent la consanguinité chez certains individus ayant des traits similaires (Hannaford 1996, 351). S'éloignant de cette spécification initiale, Chamberlain a ensuite soutenu que les principaux courants de la civilisation occidentale - le christianisme et la philosophie et l'art grecs anciens - émergeaient de la race aryenne. Jésus, par exemple, était considéré comme de souche aryenne, malgré sa religion juive, puisque le territoire de Galilée était peuplé de peuples descendants de Phonéciens aryens ainsi que de juifs sémitiques. De même,La distinction d'Aristote entre les Grecs et les Barbares a été réinterprétée comme une distinction raciale entre les Aryens et les non-Aryens. Ces courants grecs et chrétiens se sont unis en Europe, en particulier pendant la Réforme, qui a permis à la plus haute souche teutonique de la race aryenne de se libérer des entraves culturelles contraignantes des catholiques romains. Mais alors que les institutions et pratiques romaines ont pu contraindre les Allemands teutoniques, leur diamétralement opposé était le Juif, la manifestation la plus élevée de la race sémitique. Les tensions religieuses européennes entre chrétiens et juifs se sont ainsi transformées en conflits raciaux, pour lesquels la conversion ou la tolérance œcuménique n'auraient aucun effet curatif. Les écrits de Chamberlain, sans surprise, en sont venus à être considérés comme l'un des fondements intellectuels clés de l'antisémitisme allemand du XXe siècle,dont Adolf Hitler était simplement sa manifestation la plus extrême.

Si les écrits de Chamberlain ont servi de fourrage intellectuel aux préjugés raciaux allemands, Madison Grant (1865–1937) a fourni des bases similaires pour les préjugés raciaux américains contre les Noirs et les Amérindiens dans son livre populaire The Passing of the Great Race (1916). Rejetant les moyens politiques ou éducatifs d'améliorer le dénuement des groupes raciaux subordonnés en Amérique, Grant a plutôt préconisé une ségrégation stricte et l'interdiction du métissage ou du métissage de membres de races différentes (Hannaford 1996, 358). Comme Galton, Grant a eu un succès similaire en influençant la politique publique américaine, à la fois par l'imposition de restrictions racistes à l'immigration au niveau fédéral et par l'application de lois anti-métissage dans trente États,jusqu'à ce que ces interdictions soient finalement annulées par la Cour suprême des États-Unis dans Loving v. Virginia (388 US 1 [1967]).

Si l'apogée de la race biologique a été atteinte au début du XXe siècle, son déclin a commencé à peu près au même moment. Alors que des écrivains tels que Chamberlain et Grant popularisaient et politisaient les conceptions biologiques de la hiérarchie raciale, les anthropologues universitaires depuis Blumenbach ont donné au concept de race sa validité scientifique. Mais l'anthropologie académique a également fourni le premier défi à la race biologique en la personne du professeur de l'Université Columbia Franz Boas (1858–1942), un immigrant juif d'origine allemande aux États-Unis. Les boas ont défié le caractère fixe des groupes raciaux en prenant l'un des fondements clés de la typologie raciale, la taille du crâne. Boas a montré que cette caractéristique était profondément affectée par des facteurs environnementaux, notant que les membres nés aux États-Unis de divers types «raciaux», tels que les Juifs sémites,avaient tendance à avoir des crânes plus gros que leurs parents nés en Europe, en raison de différences d'alimentation. À partir de là, il a conclu que les allégations concernant les capacités mentales raciales différentielles pouvaient de la même manière être réduites à de tels facteurs environnementaux. Ce faisant, Boas a sapé une mesure de distinction raciale, et bien qu'il ne soit pas allé jusqu'à rejeter entièrement le concept de race biologique lui-même, il a fortement influencé les anthropologues pour qu'ils se concentrent sur des caractéristiques biologiques supposées fixées à des facteurs culturels apparemment mutables. afin de comprendre les différences entre les groupes humains (Bernasconi et Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell et Hartmann 1998, 42–43). À partir de là, il a conclu que les allégations concernant les capacités mentales raciales différentielles pouvaient de la même manière être réduites à de tels facteurs environnementaux. Ce faisant, Boas a sapé une mesure de distinction raciale, et bien qu'il ne soit pas allé jusqu'à rejeter entièrement le concept de race biologique lui-même, il a fortement influencé les anthropologues pour qu'ils se concentrent sur des caractéristiques biologiques supposées fixées à des facteurs culturels apparemment mutables. afin de comprendre les différences entre les groupes humains (Bernasconi et Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell et Hartmann 1998, 42–43). À partir de là, il a conclu que les allégations concernant les capacités mentales raciales différentielles pouvaient de la même manière être réduites à de tels facteurs environnementaux. Ce faisant, Boas a sapé une mesure de distinction raciale, et bien qu'il ne soit pas allé jusqu'à rejeter entièrement le concept de race biologique lui-même, il a fortement influencé les anthropologues pour qu'ils se concentrent sur des caractéristiques biologiques supposées fixées à des facteurs culturels apparemment mutables. afin de comprendre les différences entre les groupes humains (Bernasconi et Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell et Hartmann 1998, 42–43).il a fortement incité les anthropologues à se concentrer sur des caractéristiques biologiques supposément fixées à des facteurs culturels apparemment mutables afin de comprendre les différences entre les groupes humains (Bernasconi et Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell et Hartmann 1998, 42– 43).il a fortement incité les anthropologues à se concentrer sur des caractéristiques biologiques supposément fixées à des facteurs culturels apparemment mutables afin de comprendre les différences entre les groupes humains (Bernasconi et Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell et Hartmann 1998, 42– 43).

Un rejet anthropologique plus fort de la conception biologique de la race a été levé par Ashley Montagu (1905–1999). S'appuyant sur les connaissances de la génétique moderne et expérimentale, Montagu a soutenu avec force que la conception anthropologique de la race reposait sur le regroupement de diverses caractéristiques physiques perceptibles, alors que les véritables éléments constitutifs de l'évolution étaient les gènes, qui dictaient les changements biologiques entre les populations à un niveau beaucoup plus fin. Les traits morphologiques associés à la race étaient donc des agrégats grossiers d'une variété de changements génétiques, dont certains ont abouti à des caractéristiques physiquement perceptibles, dont beaucoup d'autres ont entraîné des changements imperceptibles. De plus, puisque l'évolution génétique peut se produire à la fois par le mélange de différents gènes et par la mutation du même gène au fil des générations,les traits associés aux races ne peuvent être attribués à des lignées distinctes de descendance génétique, car la peau foncée et les cheveux bouclés d'un individu peuvent résulter d'un mélange génétique alors que les mêmes traits chez un autre individu peuvent résulter d'une mutation génétique (Bernasconi et Lott 2000, 100– 107). Les efforts de Montagu ont finalement abouti à la publication d'une déclaration officielle niant les fondements biologiques de la race par l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (UNESCO) en 1950, bien que cela prenne jusqu'en 1996 pour l'Association américaine des anthropologues physiques (AAPA). publier un document similaire (Brace 2005, 239).puisque la peau foncée et les cheveux bouclés d'un individu peuvent résulter d'un mélange génétique alors que les mêmes traits chez un autre individu peuvent résulter d'une mutation génétique (Bernasconi et Lott 2000, 100-107). Les efforts de Montagu ont finalement abouti à la publication d'une déclaration officielle niant les fondements biologiques de la race par l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (UNESCO) en 1950, bien que cela prenne jusqu'en 1996 pour l'Association américaine des anthropologues physiques (AAPA). publier un document similaire (Brace 2005, 239).puisque la peau foncée et les cheveux bouclés d'un individu peuvent résulter d'un mélange génétique alors que les mêmes traits chez un autre individu peuvent résulter d'une mutation génétique (Bernasconi et Lott 2000, 100-107). Les efforts de Montagu ont finalement abouti à la publication d'une déclaration officielle niant les fondements biologiques de la race par l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (UNESCO) en 1950, bien que cela prenne jusqu'en 1996 pour l'Association américaine des anthropologues physiques (AAPA). publier un document similaire (Brace 2005, 239).mais il faudra attendre 1996 pour que l'Association américaine des anthropologues physiques (AAPA) publie un document similaire (Brace 2005, 239).mais il faudra attendre 1996 pour que l'Association américaine des anthropologues physiques (AAPA) publie un document similaire (Brace 2005, 239).

2. Existe-t-il des courses? Débats philosophiques contemporains

Ron Mallon (2004, 2006, 2007) fournit une belle esquisse du terrain philosophique contemporain concernant le statut du concept de race, le divisant en trois écoles de pensée concurrentes valables concernant le statut ontologique de la race, ainsi que la conception biologique rejetée. Le naturalisme racial signifie la vieille conception biologique de la race, qui dépeint les races comme portant «des essences biocomportementales: des propriétés naturelles (et peut-être génétiques) sous-jacentes qui (1) sont des caractéristiques biologiques héréditaires, (2) sont partagées par tous et seulement une race, et (3) expliquer les prédispositions comportementales, caractéristiques et culturelles des individus et des groupes raciaux »(2006, 528-529). Alors que les philosophes et les scientifiques sont parvenus à un consensus contre le naturalisme racial,les philosophes sont néanmoins en désaccord sur le statut ontologique possible d'une conception différente de la race. Mallon divise ces désaccords en trois camps métaphysiques (scepticisme racial, constructivisme racial et naturalisme de la population raciale) et deux camps normatifs (éliminativisme et conservationnisme).

Le scepticisme racial soutient que parce que le naturalisme racial est faux, les races de tout type n'existent pas. Les sceptiques raciaux, tels qu'Anthony Appiah (1995, 1996) et Naomi Zack (1993, 2002) soutiennent que le terme race ne peut se référer à rien de réel dans le monde, puisque la seule chose au monde à laquelle le terme pourrait se référer de manière unique - discrète, races essentialistes et biologiques, il a été prouvé qu'elles n'existent pas. Zack (2002, 87–88) fournit un résumé accessible de l'argument du sceptique racial contre les fondements biologiques de la race, résumant séquentiellement le rejet scientifique des essences, de la géographie, des phénotypes, de la génétique de transmission post-mendélienne et des généalogies comme fondements possibles des races. Les essences aristotéliciennes, censées fonder les caractéristiques communes d'espèces distinctes, ont été correctement rejetées par les premiers philosophes modernes. Si les essences ne peuvent même pas fonder les différences entre les espèces, alors elles ne peuvent clairement pas fonder les différences entre les races, que même la science raciale du dix-neuvième siècle comprenait encore comme membres de la même espèce. Alors que les théories populaires s'appuient sur la géographie pour diviser l'humanité en races africaines, européennes, asiatiques et amérindiennes, la génétique des populations contemporaines révèle la vacuité de cette fondation pour deux raisons. Premièrement, les stimuli environnementaux basés sur la géographie conduisent à des adaptations physiques continues de la peau, des cheveux et des os plutôt qu'aux différences discrètes associées à la race; et deuxièmement, bien que les mutations de l'ADN mitochondrial fournissent la preuve des origines géographiques des populations, ces mutations ne sont pas corrélées avec les traits physiques associés aux groupes raciaux. De même, les phénotypes ne peuvent pas fonder les théories populaires de la race: par exemple,les différences de teint sont graduelles et non discrètes; et les variations du groupe sanguin se produisent indépendamment des phénotypes les plus visibles associés à la race, tels que la couleur de la peau et la texture des cheveux. La race ne peut pas être fondée sur la génétique de transmission, car les gènes transmis d'une génération à l'autre conduisent à des traits physiques très spécifiques, et non à des caractéristiques raciales générales partagées par tous les membres d'un groupe présumé racial. Enfin, la généalogie ne peut pas fonder la race, puisque les clades (populations descendant d'un ancêtre commun) peuvent avoir des caractéristiques génétiques communes, mais celles-ci n'ont pas besoin d'être corrélées avec les traits visibles associés aux races. Zack conclut: «Les essences, la géographie, les phénotypes, les génotypes et la généalogie sont les seuls candidats connus pour les bases scientifiques physiques de la race. Chacun échoue. Par conséquent,il n'y a aucune base scientifique physique pour la taxonomie raciale sociale »(Zack 2002, 88).

Les sceptiques raciaux comme Appiah et Zack adoptent l'éliminativisme racial normatif, qui recommande de rejeter complètement le concept de race, selon l'argument suivant. En raison de sa généalogie historique, le terme race ne peut se référer qu'à un ou plusieurs groupes distincts de personnes partageant à elles seules des caractéristiques génétiques biologiquement significatives. Un tel monopole sur certaines caractéristiques génétiques ne pourrait émerger qu'au sein d'un groupe qui pratique un niveau de consanguinité si élevé qu'il est effectivement isolé génétiquement. Un tel isolement génétique pourrait faire référence aux Amish en Amérique (Appiah 1996, 73) ou aux protestants irlandais (Zack 2002, 69), mais ils ne peuvent clairement pas faire référence aux groupes de personnes actuellement subsumés dans les catégories de recensement racial américain. Parce que le concept de «race» ne peut s'appliquer qu'à des groupes qui ne sont généralement pas considérés comme des races (Amish, Protestants irlandais),et parce que ce concept ne peut pas s'appliquer à des groupes de races typiquement réputées (Afro-Américains, Blancs, Asiatiques, Amérindiens), un décalage se produit entre le concept et son référent typique. Ainsi, le concept de race doit être éliminé en raison de son incohérence logique (Mallon 2006, 526, 533).

Le constructivisme racial fait référence à l'argument selon lequel, même si la race biologique est fausse, les races ont vu le jour et continuent d'exister grâce à «la culture humaine et les décisions humaines» (Mallon 2007, 94). Les constructivistes raciaux acceptent le rejet par les sceptiques de la race biologique, mais soutiennent que le terme se réfère toujours de manière significative au regroupement généralisé d'individus dans certaines catégories par la société, en fait souvent par les membres mêmes de ces attributions raciales. Normalement, les constructivistes raciaux soutiennent que, puisque la société classe les gens selon des catégories raciales, et comme un tel étiquetage conduit souvent à des différences fondées sur la race dans les ressources, les opportunités et le bien-être, le concept de race doit être conservé, afin de des mouvements ou politiques sociaux fondés, comme l'action positivequi compensent les différences raciales socialement construites mais socialement pertinentes. Tout en partageant cet engagement normatif envers le conservationnisme racial, les constructivistes raciaux peuvent être subdivisés en trois groupes avec des comptes légèrement différents de l'ontologie de la race.

Le constructivisme mince décrit la race comme un groupe d'humains selon l'ascendance et les «propriétés superficielles génétiquement insignifiantes qui sont liées de manière prototypique à la race», comme le teint, la couleur des cheveux et la texture des cheveux (Mallon 2006, 534). De cette manière, des constructivistes minces tels que Robert Gooding-Williams (1998), Lucius Outlaw (1990, 1996) et Charles Mills (1998) s'appuient sur la théorie populaire populaire de la race tout en rejetant son fondement scientifique sur le naturalisme racial. Le constructivisme interactif va plus loin, en soutenant que le fait d'être attribué à une certaine catégorie raciale amène les individus ainsi étiquetés à avoir certaines expériences communes (Mallon 2006, 535; Piper 1992). Ainsi, par exemple, si la société vous attribue comme noir,vous éprouverez probablement des difficultés à héler les taxis à New York ou êtes plus susceptible d'être appréhendé sans motif par la police (James 2004, 17). Enfin, le constructivisme institutionnel met l'accent sur la race en tant qu'institution sociale, dont le caractère est spécifique à la société dans laquelle elle est ancrée et ne peut donc pas être appliquée à travers les cultures ou les époques historiques (Mallon 2006, 536). Michael Root (2000, 632) note qu'une personne considérée comme noire aux États-Unis ne serait probablement pas considérée comme noire au Brésil, puisque chaque pays a des institutions sociales très différentes concernant la division de l'humanité en races distinctes. De même, Paul Taylor (2000) répond au scepticisme racial d'Appiah en soutenant que les races, même si elles sont biologiquement irréelles, restent de véritables objets sociaux (Mallon 2006, 536-537). En effet,dans un travail ultérieur, Taylor (2004) soutient que le terme «race» a un référent parfaitement clair, à savoir les personnes socialement attribuées à certaines catégories raciales aux États-Unis, indépendamment du rejet social généralisé du naturalisme racial biologique.

La troisième école de pensée concernant l'ontologie de la race est le naturalisme de la population raciale. Ce camp suggère que, bien que le naturalisme racial attribue à tort des caractères culturels, mentaux et physiques à des groupes raciaux distincts, il est possible qu'il existe des groupements biologiques génétiquement significatifs qui mériteraient le terme de races. Surtout, ces groupements raciaux biologiques ne seraient pas essentialistes ou discrets: il n'y a pas d'ensemble de traits génétiques ou autres caractéristiques biologiques que tous et seulement tous les membres d'un groupe racial partagent et qui fourniraient alors une frontière biologique naturelle entre les groupes raciaux. Ainsi, ces penseurs confirment le fort consensus scientifique selon lequel les races essentialistes discrètes n'existent pas. Cependant, les critères de discrétion et d'essentialisme invalideraient également les distinctions entre les espèces non humaines,comme les lions et les tigres. Comme le dit Philip Kitcher, «il n'y a pas de… caractéristique génétique… qui sépare une espèce de moustique ou de champignon d'une autre» (Kitcher 2007, 294–6; Cf. Mallon 2007, 146–168). Au contraire, les espèces biologiques sont différenciées par l'isolement reproductif, qui est relatif et non absolu (puisque les hybrides apparaissent parfois dans la nature); qui peuvent avoir des causes non génétiques (par exemple, séparation géographique et périodes ou rituels de reproduction incompatibles); qui peuvent générer des différences génétiques statistiquement significatives sinon uniformes; et qui peuvent exprimer des phénotypes distincts. En effet, si le non-respect de la condition de discrétion et d'essentialisme oblige à abandonner le concept de race, alors il faut aussi abandonner le concept d'espèce biologique. Mais parce que le concept d'espèce biologique reste épistémologiquement utile,certains biologistes et philosophes l'utilisent pour défendre une ontologie raciale «biologiquement informée mais non essentialiste», vague, non discrète et liée à la génétique, la généalogie, la géographie et le phénotype (Sesardic 2010, 146).

Il existe trois versions du naturalisme de la population raciale: la race cladistique; race socialement isolée; et race génétiquement groupée. Les races cladistiques sont des «séquences descendantes d'ancêtres de populations reproductrices partageant une origine commune» (Andreasen 2004, 425). Ils sont apparus au cours de l'évolution humaine, alors que différents groupes d'humains se sont isolés géographiquement les uns des autres, et peuvent être en train de disparaître, s'ils ne l'ont pas déjà fait, en raison d'un brassage reproductif humain plus récent (Andreasen 1998, 214–6; Cf. Andreasen 2000, S653 à S666). La race socialement isolée fait référence au fait que des sanctions juridiques contre le métissage auraient pu créer une race afro-américaine génétiquement isolée aux États-Unis (Kitcher 1999). Finalement,les défenseurs de la race génétiquement groupée soutiennent que même si seulement 7% des différences entre deux individus concernant un gène spécifique peuvent être attribuées à leur appartenance à l'une des catégories raciales communément reconnues, l'agrégation de plusieurs gènes est statistiquement liée à un petit nombre des catégories raciales associées aux principales régions géographiques et phénotypes (Sesardic 2010; Kitcher 2007, 304).

La question est de savoir si ces nouvelles ontologies biologiques de la race évitent les inadéquations conceptuelles qui fondent l'éliminativisme. La réponse courte est qu'ils le peuvent, mais uniquement grâce à une intervention humaine. La race socialement isolée ne fait face à aucune inadéquation lorsqu'elle est appliquée aux Afro-Américains, définis comme les descendants d'esclaves africains amenés aux États-Unis. Cependant, cette catégorie raciale ne comprendrait pas les Africains noirs. De plus, parce que la race afro-américaine est issue de la ségrégation sexuelle légalement imposée, elle est «à la fois biologiquement réelle et socialement construite» (Kitcher 2007, 298). Le regroupement génétique semblerait fournir une base biologique objective pour une taxonomie raciale plus large, mais les différences dans les gènes regroupés sont continues et non discrètes, et les scientifiques doivent donc décider où tracer la ligne entre une race génétiquement regroupée et une autre. S'ils programment leurs ordinateurs pour distinguer quatre grappes génétiques, alors des groupes européens, asiatiques, amérindiens et africains émergeront; si seulement deux clusters sont recherchés, il ne reste plus que les «races» africaine et amérindienne (Kitcher 2007, 304). Ainsi, le regroupement génétique évite l'inadéquation raciale uniquement grâce aux décisions du scientifique analysant les données. Le même problème est également confronté à la race cladistique, puisque le nombre de races variera de neuf, à la période la plus récente d'isolement reproductif évolutif, à une seule, si l'on remonte au tout début, puisque tous les humains étaient à l'origine Africains. Mais en plus, la race cladistique est confrontée à une plus forte inadéquation en «reclassifiant» des groupes que nous considérons généralement comme faisant partie de la même race,par exemple en liant plus étroitement les Asiatiques du nord-est aux Européens qu'avec les Asiatiques du sud-est plus phénotypiquement similaires. Robin Andreasen défend le concept de race cladistique en faisant valoir à juste titre que les théories populaires de la race ont elles-mêmes généré des classifications croisées contre-intuitives, en particulier en ce qui concerne la catégorie asiatique du recensement, qui excluait auparavant les Indiens d'Asie et exclut désormais les Hawaïens et les insulaires du Pacifique. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Mais cela ne sauve guère son argument, puisque l'histoire du recensement américain des catégories raciales changeantes et de l'utilisation passée de termes ethniques et religieux (par exemple, philippin, hindou et coréen) pour signifier les races est généralement considérée comme une preuve du social, plutôt que biologique, fondements de la race (Espiritu 1992, chapitre 5). Robin Andreasen défend le concept de race cladistique en faisant valoir à juste titre que les théories populaires de la race ont elles-mêmes généré des classifications croisées contre-intuitives, en particulier en ce qui concerne la catégorie asiatique du recensement, qui excluait auparavant les Indiens d'Asie et exclut désormais les Hawaïens et les insulaires du Pacifique. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Mais cela ne sauve guère son argument, puisque l'histoire du recensement américain des catégories raciales changeantes et de l'utilisation passée de termes ethniques et religieux (par exemple, philippin, hindou et coréen) pour signifier les races est généralement considérée comme une preuve du social, plutôt que biologique, fondements de la race (Espiritu 1992, chapitre 5). Robin Andreasen défend le concept de race cladistique en faisant valoir à juste titre que les théories populaires de la race ont elles-mêmes généré des classifications croisées contre-intuitives, en particulier en ce qui concerne la catégorie asiatique du recensement, qui excluait auparavant les Indiens d'Asie et exclut désormais les Hawaïens et les insulaires du Pacifique. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Mais cela ne sauve guère son argument, puisque l'histoire du recensement américain des catégories raciales changeantes et de l'utilisation passée de termes ethniques et religieux (par exemple, philippin, hindou et coréen) pour signifier les races est généralement considérée comme une preuve du social, plutôt que biologique, fondements de la race (Espiritu 1992, chapitre 5).en particulier en ce qui concerne la catégorie asiatique du recensement, qui excluait auparavant les Indiens d'Asie et exclut désormais les Hawaïens et les insulaires du Pacifique. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Mais cela ne sauve guère son argument, puisque l'histoire du recensement américain des catégories raciales changeantes et de l'utilisation passée de termes ethniques et religieux (par exemple, philippin, hindou et coréen) pour signifier les races est généralement considérée comme une preuve du social, plutôt que biologique, fondements de la race (Espiritu 1992, chapitre 5).en particulier en ce qui concerne la catégorie asiatique du recensement, qui excluait auparavant les Indiens d'Asie et exclut désormais les Hawaïens et les insulaires du Pacifique. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Mais cela ne sauve guère son argument, puisque l'histoire du recensement américain des catégories raciales changeantes et de l'utilisation passée de termes ethniques et religieux (par exemple, philippin, hindou et coréen) pour signifier les races est généralement considérée comme une preuve du social, plutôt que biologique, fondements de la race (Espiritu 1992, chapitre 5).puisque l'histoire du recensement américain des catégories raciales changeantes et de l'utilisation passée de termes ethniques et religieux (p. ex., philippin, hindou et coréen) pour signifier les races est généralement considérée comme une preuve des fondements sociaux, plutôt que biologiques, de la race (Espiritu 1992, Chapitre 5).puisque l'histoire du recensement américain des catégories raciales changeantes et de l'utilisation passée de termes ethniques et religieux (p. ex., philippin, hindou et coréen) pour signifier les races est généralement considérée comme une preuve des fondements sociaux, plutôt que biologiques, de la race (Espiritu 1992, Chapitre 5).

Dans chaque cas, le naturalisme des populations raciales se heurte à des problèmes pour tenter de délimiter des frontières discrètes entre différentes populations biologiques. Si la discrétion est indispensable à une taxonomie raciale humaine, alors les inadéquations ne peuvent être évitées, voire pas du tout, par une intervention humaine. Mais comme indiqué ci-dessus, les espèces biologiques ne sont pas non plus génétiquement distinctes et, par conséquent, les frontières entre les espèces non humaines doivent également être imposées par l'intervention humaine. Et tout comme la démarcation des espèces non humaines est justifiée par son utilité scientifique, les catégories raciales humaines le sont également. Par exemple, Andreason soutient qu'un concept de race cladistique qui sépare les Asiatiques du nord-est du sud-est est scientifiquement utile pour la recherche évolutionniste, même s'il entre en conflit avec le concept populaire d'une race asiatique unifiée. À son tour,les concepts de race génétiquement groupée et socialement isolée peuvent rester utiles pour détecter et traiter certains problèmes de santé. Ian Hacking fournit un argument prudent en faveur de l'utilisation provisoire des catégories raciales américaines en médecine. Notant que les catégories raciales ne reflètent pas des différences essentialistes et uniformes, il réitère la conclusion selon laquelle il existe des différences génétiques statistiquement significatives entre les différents groupes raciaux. En conséquence, un Afro-Américain est plus susceptible de trouver une correspondance de moelle osseuse d'un pool de donneurs afro-américains que d'un pool de donneurs blancs. Ainsi, il défend la pratique de la sollicitation de donneurs de moelle osseuse afro-américains, même si cela peut fournir du fourrage à des groupes racistes qui défendent une conception essentialiste et hiérarchique de la race biologique (Hacking 2005, 102-116; Cf. Kitcher 2007, 312-316). À l'inverse, Dorothy Roberts met l'accent sur les dangers de l'utilisation de catégories raciales en médecine, suggérant que non seulement cela valide des idées flagrantes de hiérarchie raciale biologique, mais contribue également à des justifications conservatrices pour limiter l'action positive fondée sur la race et même le financement de l'aide sociale, qui serait censé être gaspillé. sur les populations minoritaires génétiquement inférieures. En effet, la médecine basée sur la race soulève le spectre d'une nouvelle synthèse politique du conservatisme daltonien avec le racisme biologique (Roberts 2008, 537-545). Cependant, la critique de Roberts ne parvient pas à engager la littérature sur la signification statistique des catégories raciales pour les différences génétiques. De plus, elle reconnaît elle-même que de nombreuses versions du conservatisme daltonien ne reposent pas du tout sur des justifications biologiques. Dorothy Roberts met l'accent sur les dangers de l'utilisation de catégories raciales en médecine, suggérant que non seulement cela valide des idées flagrantes de hiérarchie raciale biologique, mais contribue également à des justifications conservatrices pour limiter l'action positive fondée sur la race et même le financement de la protection sociale, qui serait censé être gaspillé génétiquement. populations minoritaires inférieures. En effet, la médecine basée sur la race soulève le spectre d'une nouvelle synthèse politique du conservatisme daltonien avec le racisme biologique (Roberts 2008, 537-545). Cependant, la critique de Roberts ne parvient pas à engager la littérature sur la signification statistique des catégories raciales pour les différences génétiques. De plus, elle reconnaît elle-même que de nombreuses versions du conservatisme daltonien ne reposent pas du tout sur des justifications biologiques. Dorothy Roberts met l'accent sur les dangers de l'utilisation de catégories raciales en médecine, suggérant que non seulement cela valide des idées flagrantes de hiérarchie raciale biologique, mais contribue également à des justifications conservatrices pour limiter l'action positive fondée sur la race et même le financement de la protection sociale, qui serait censé être gaspillé génétiquement. populations minoritaires inférieures. En effet, la médecine basée sur la race soulève le spectre d'une nouvelle synthèse politique du conservatisme daltonien avec le racisme biologique (Roberts 2008, 537-545). Cependant, la critique de Roberts ne parvient pas à engager la littérature sur la signification statistique des catégories raciales pour les différences génétiques. De plus, elle reconnaît elle-même que de nombreuses versions du conservatisme daltonien ne reposent pas du tout sur des justifications biologiques.suggérant qu'il valide non seulement des idées flagrantes de hiérarchie raciale biologique, mais contribue également aux justifications conservatrices pour limiter l'action positive basée sur la race et même le financement de la protection sociale, qui serait censé être gaspillé sur des populations minoritaires génétiquement inférieures. En effet, la médecine basée sur la race soulève le spectre d'une nouvelle synthèse politique du conservatisme daltonien avec le racisme biologique (Roberts 2008, 537-545). Cependant, la critique de Roberts ne parvient pas à engager la littérature sur la signification statistique des catégories raciales pour les différences génétiques. De plus, elle reconnaît elle-même que de nombreuses versions du conservatisme daltonien ne reposent pas du tout sur des justifications biologiques.suggérant qu'il valide non seulement des idées flagrantes de hiérarchie raciale biologique, mais contribue également aux justifications conservatrices pour limiter l'action positive basée sur la race et même le financement de la protection sociale, qui serait censé être gaspillé sur des populations minoritaires génétiquement inférieures. En effet, la médecine basée sur la race soulève le spectre d'une nouvelle synthèse politique du conservatisme daltonien avec le racisme biologique (Roberts 2008, 537-545). Cependant, la critique de Roberts ne parvient pas à engager la littérature sur la signification statistique des catégories raciales pour les différences génétiques. De plus, elle reconnaît elle-même que de nombreuses versions du conservatisme daltonien ne reposent pas du tout sur des justifications biologiques.

3. Race versus ethnicité

Stephen Cornell et Douglas Hartmann (1998) fournissent une discussion utile sur les différences entre les concepts de race et d'ethnicité. S'appuyant sur le constructivisme social, ils définissent la race comme «un groupe humain défini par lui-même ou par d'autres comme distinct en vertu de caractéristiques physiques communes perçues qui sont considérées comme inhérentes… Déterminer quelles caractéristiques constituent la race… est un choix que les êtres humains font. Ni les marqueurs ni les catégories ne sont prédéterminés par des facteurs biologiques »(Cornell et Hartmann 1998, 24). L'ethnicité, à l'inverse, est définie comme un sentiment d'ascendance commune fondé sur des attachements culturels, un héritage linguistique passé, des affiliations religieuses, une prétendue parenté ou certains traits physiques (1998, 19). Les identités raciales sont généralement considérées comme englobant plusieurs identités ethniques (Cornell et Hartmann 1998, 26). Donc,les personnes qui sont catégorisées racialement comme noires peuvent posséder une variété d'identités ethniques basées soit sur des marqueurs nationaux ou culturels africains (par exemple, kenyans, igbo, zoulous) ou sur les nouvelles identités nationales, sous-nationales ou transnationales créées par le mélange de populations réduites en esclavage dans les Amériques (par exemple, afro-américains, haïtiens, antillais).

Cornell et Hartmann soulignent cinq caractéristiques supplémentaires qui distinguent la race de l'ethnicité: l'identité raciale est généralement imposée de l'extérieur par des étrangers, comme lorsque les Blancs ont créé la race noire pour homogénéiser les multiples groupes ethniques qu'ils ont conquis en Afrique ou amenés comme esclaves en Amérique; la race est le résultat de la mondialisation précoce, lorsque les explorateurs européens ont «découvert» puis conquis des peuples aux traits phénotypiques radicalement différents; la race implique généralement des relations de pouvoir, du pouvoir fondamental de définir la race des autres au pouvoir plus expansif de priver certains groupes raciaux d'avantages sociaux, économiques ou politiques; les identités raciales sont généralement hiérarchiques, certaines races étant perçues comme supérieures à d'autres; et l'identité raciale est perçue comme inhérente, ce avec quoi les individus sont nés (1998, 27-29).

La race et l'ethnicité diffèrent fortement dans le niveau d'agence que les individus exercent dans le choix de leur identité. Les individus ont rarement le choix de leur identité raciale, en raison de l'impact visuel immédiat des traits physiques associés à la race. On pense que les individus exercent plus de choix sur l'identification ethnique, car les différences physiques entre les groupes ethniques sont généralement moins frappantes, et puisque les individus peuvent choisir d'exprimer ou non les pratiques culturelles associées à l'ethnicité. Ainsi, une personne qui apparaît phénotypiquement blanche avec des ancêtres irlandais peut choisir d'affirmer ou non son identité irlandaise (par exemple, par la célébration symbolique de la Saint-Patrick) que d'affirmer ou non son identité blanche (Cornell et Hartmann 1998, 29 –30). De plus,Mary Waters (1990) soutient que le niveau élevé de mariages mixtes parmi les Américains blancs de diverses origines nationales donne à leurs enfants des «options ethniques» significatives dans le choix des multiples héritages auxquels s'identifier. Une telle agence fait généralement défaut dans les identités raciales, qui sont imposées de l'extérieur par des perceptions informelles et des lois et politiques formelles. En effet, une personne avec un parent irlandais et un parent italien, tout en héritant de ces racines ethniques, peut choisir de s'identifier ou non à l'une ou l'autre ethnie, mais la société américaine percevra généralement et immédiatement cette personne comme blanche. Comparez cela à une personne avec un parent irlandais et un parent kenyan, qui pourraient également avoir des choix en matière d'identité ethnique mais que la société américaine percevra probablement comme noire. Waters (1999) et Philip Kasinitz (1992) documentent comment les immigrés antillais, phénotypiquement noirs, exercent leur libre arbitre pour affirmer leur identité ethnique afin de se différencier des Afro-Américains nés dans le pays, mais la discrimination et la violence visant tous les Noirs, quelle que soit leur origine ethnique, sont fortement contraint une telle agence.

Les plus grandes contraintes concernant l'identité raciale découlent du rôle des perceptions informelles et des lois formelles dans l'imposition de l'identité raciale à l'extérieur. Parmi les exemples d'imposition formelle et légale de l'identité raciale, on peut citer la catégorisation du recensement (Nobles 2000) et les fameuses lois «hypodescentes», qui définissaient les gens comme noirs s'ils avaient une goutte de sang africain (Davis 1991). Moins connus mais tout aussi frappants sont les «cas préalables», des avis judiciaires émis pour déterminer si des immigrants spécifiques pouvaient être classés comme blancs, puisque la loi américaine originale de naturalisation de 1789 limitait l'admissibilité à la citoyenneté uniquement aux immigrants «blancs» (Lopez 1996).

La frontière entre race et ethnicité s'estompe dans le cas des Asiatiques et des Latinos aux États-Unis. Yen Le Espiritu (1992) note que l'identité raciale des Américano-asiatiques, qui englobe bien sûr un niveau remarquable de diversité ethnique, résulte d'une combinaison d'affectation externe et d'agence, comme lorsque les Asiatiques répondent activement à la discrimination ou à la violence anti-asiatique par l'action politique et un sentiment de destin partagé. Mais le libre arbitre peut également être exercé de manière plus proactive, comme lorsque les immigrants indiens ont réussi à faire pression sur le Congrès pour les inclure dans la catégorie raciale asiatique du recensement afin de les rendre éligibles aux avantages de l'action positive en vertu du Small Business Administration Act. Bien qu'Espiritu utilise le terme «panethnicité» pour décrire l'identité des Américains d'origine asiatique, ce concept a clairement des connotations raciales,étant donné le rôle de «regroupement racial» de membres de diverses ethnies asiatiques en un seul groupe racial défini par des traits phénotypiques. Ainsi, elle déclare que «les Afro-Américains [sont] le groupe panethnique le plus ancien et le plus développé aux États-Unis» (1992, 174). L'identité hispanique ou latino présente des traits similaires à la pan-ethnicité. En effet, contrairement à l'identité asiatique, l'identité hispanique n'est même pas une identité raciale formelle selon le recensement. Cependant, les perceptions informelles, les politiques d'action positive et la discrimination fondée sur l'apparence physique ont néanmoins tendance à regrouper diverses nationalités et ethnies qui partagent un certain lien avec l'Amérique latine (Rodriquez 2000). Pour cette raison, Blum décrit les Hispaniques et les Asiatiques comme des groupes partiellement racialisés (Blum 2002, 149–155).

De plus, les chercheurs ont noté que les Juifs (Brodkin 1998) et les Irlandais (Ignatiev 1995) étaient autrefois considérés comme des races distinctes, non blanches, mais sont maintenant considérés comme des groupes ethniques racialement blancs. Cette migration d'un groupe racial à un groupe ethnique dépendait en grande partie de l'exercice du libre arbitre, en particulier des efforts des membres de ces groupes pour se distancer socialement des Afro-Américains en adoptant le racisme anti-noir, en obtenant un certain succès économique et en exerçant le pouvoir politique. Ainsi, il est concevable que des groupes aujourd'hui considérés comme des groupes raciaux sociologiques puissent se transformer en quelque chose qui ressemble davantage à un groupe ethnique.

4. La race dans la philosophie morale, politique et juridique

Deux courants de la philosophie morale, politique et juridique sont pertinents pour le concept de race. Un volet examine le statut moral du concept de race; l'autre évalue normativement les politiques spécifiques ou les formes institutionnelles qui cherchent à corriger les inégalités raciales, telles que la discrimination positive, la circonscription électorale tenant compte de la race et la question générale du daltonisme dans la loi et la politique. Les deux volets exigent une réflexion sur la métaphysique de la race discutée ci-dessus, mais en fait, seul le volet du statut moral aborde systématiquement cette question, le résultat étant que de nombreux chercheurs débattent de la justice de politiques comme l'action positive sans remettre en question le statut ontologique des groupes impliqués. Cela dit, trois philosophes articulent des positions indispensables face au statut moral du concept de race.

Lawrence Blum (2002) examine à la fois le concept de race et le problème du racisme. Il soutient que le «racisme» doit être limité à deux référents: l'infériorisation, ou le dénigrement d'un groupe en raison de son infériorité biologique putative; et l'antipathie, ou «le sectarisme, l'hostilité et la haine» envers un autre groupe défini par ses traits physiques supposés hérités (2002, 8). Ces deux péchés moraux méritent ce niveau de condamnation accru associé au terme racisme, parce qu'ils violent les normes morales de «respect, d'égalité et de dignité» et parce qu'ils sont historiquement liés à des formes extrêmes et manifestes d'oppression raciale (2002, 27). Mais parce que ces liens font du «racisme» un terme si chargé moralement, il ne devrait pas s’appliquer aux «moindres maux et infractions raciales» qui suggèrent une simple ignorance,l'insensibilité ou l'inconfort à l'égard des membres de différents groupes (28), car cela entraînerait un jugement disproportionné contre la personne ainsi nommée, fermant ainsi les voies possibles pour un dialogue moral fructueux.

En raison du lien historique entre le racisme et l'oppression extrême, Blum s'oppose à l'utilisation du terme race, car il rejette son fondement biologique. Au lieu de cela, il préconise d'utiliser le terme «groupe racialisé» pour désigner les identités socialement construites dont les traits physiques communs supposés hérités sont utilisés pour imposer des coûts sociaux, politiques et économiques. Pour Blum, le «groupe racialisé» crée une distance par rapport à la conception biologique de la race et admet des degrés, comme dans le cas des Latinos, que Blum décrit comme un «groupe incomplètement racialisé» (2002, 151). Ce changement terminologique, et sa révélation supposée du caractère socialement construit des identités physionomiquement définies, n'ont pas besoin d'exiger le rejet des politiques spécifiques au groupe telles que l'action positive. Les membres des identités racialisées sociologiquement construites souffrent de réels préjudices, et les lois pourraient devoir distinguer les individus en fonction de leur identité racialisée afin de compenser ces préjudices. Néanmoins, Blum reste ambivalent à propos de telles mesures, faisant valoir que même si nécessaire, elles restent moralement suspectes (2002, 97).

Une ambivalence similaire est également exprimée par Anthony Appiah, discuté plus tôt concernant la métaphysique de la race. Alors que son scepticisme racial métaphysique a été cité comme fondant sa position normative d'éliminativisme, Appiah est «contre les races» mais «pour les identités raciales» (1996). En raison d'un large consensus social sur l'existence des races, les individus sont attribués aux races indépendamment de leurs choix ou désirs individuels. De plus, l’identité raciale reste beaucoup plus importante et coûteuse que l’identité ethnique (1996, 80-81). En conséquence, la mobilisation selon des critères raciaux est justifiée pour lutter contre le racisme. Mais même à ce stade, Appiah craint toujours que l'identification raciale ne limite l'autonomie individuelle en exigeant que les membres de groupes raciaux se comportent selon certaines normes culturelles ou «scripts» qui sont devenus dominants au sein d'un groupe racial spécifique. Appiah conclut ainsi: «L'identité raciale peut être la base de la résistance au racisme; mais même si nous luttons contre le racisme… ne laissons pas nos identités raciales nous soumettre à de nouvelles tyrannies »(1996, 104). Cette ambivalence résiduelle, pour rappeler les discussions métaphysiques de la dernière section, étaye peut-être l'affirmation de Mallon selon laquelle Appiah reste un éliminativiste plutôt qu'un constructiviste racial, car idéalement Appiah préférerait être libre de toutes les contraintes résiduelles qu'impliquent même les races socialement construites. Notamment, Blum pense que même l'épousement ambivalent d'Appiah de l'identité raciale sape la critique radicale d'Appiah de la race, car elle ne demande pas que ceux qui adoptent des identités raciales pour des raisons politiques soient suffisamment conscients que la race est une construction sociale biologiquement fausse (Blum 2002, 224-225, note 34).

Tommie Shelby tente de combattre l'ambivalence d'Appiah et Blum grâce aux ressources trouvées dans le nationalisme noir de Martin Delany, distinguant le nationalisme noir classique, qui reposait sur une identité noire organique, avec un nationalisme noir pragmatique, basé sur un souci instrumental de lutte contre le racisme anti-noir (2005, 38–52; 2003, 666–668). Le nationalisme pragmatique permet aux Noirs de générer une solidarité au-delà des frontières de classe ou culturelles, non seulement par le modus vivendi d'intérêts partagés, mais par un engagement de principe en faveur de l'égalité raciale et de la justice (2005, 150–154). En conséquence, la solidarité noire est fondée sur une réponse de principe à l'oppression commune, plutôt que sur une identité partagée putative (2002). La solidarité noire, si elle est bien comprise,est rationnel et fondé sur des principes et atténue ainsi les dangers de l'essentialisme biologique qu'Appiah associe à la race et à la tyrannie de la conformité culturelle qu'Appiah associe aux identités raciales.

En ce qui concerne le deuxième volet de la philosophie pratique consacrée à la race, divers chercheurs ont abordé des politiques telles que l'action positive, la circonscription électorale tenant compte de la race et le daltonisme dans les politiques et le droit. La littérature sur l'action positive est immense et peut être divisée en approches axées sur la justice compensatoire, la justice distributive, les critiques du concept de mérite et la diversité des perspectives. Alan Goldman (1979) plaide généralement contre l'action positive, car les emplois ou les opportunités d'éducation devraient en règle générale aller aux personnes les plus qualifiées. Ce n'est que lorsqu'une personne spécifique a été victime de discrimination raciale ou autre que le facteur de race autrement non pertinent peut être utilisé comme mesure compensatoire pour attribuer un poste ou un siège dans une université. Ronald Fiscus (1992) rejette le régime compensatoire au profit d'un argument de justice distributive. Il affirme qu'en l'absence des effets insidieux et désagréables d'une société raciste, le succès en obtenant des admissions dans des universités sélectives ou des emplois attrayants serait distribué au hasard à travers les lignes raciales. Ainsi, il conclut que la justice distributive nécessite la répartition racialement proportionnelle des emplois et des sièges universitaires. Bien sûr, l'argument de Fiscus déplace le rôle du mérite dans l'attribution des emplois ou des admissions à l'université, mais ce point est abordé par Iris Young (1990, chapitre 7), qui soutient que les critères contemporains de mérite, tels que les tests standardisés et la réussite scolaire, sont biaisés contre les groupes raciaux et autres défavorisés, et sont rarement liés fonctionnellement au rendement au travail ou au potentiel académique. Finalement,Michel Rosenfeld (1991) se détourne des théories substantielles de la justice au profit d'une conception de la justice comme réversibilité, position influencée par l '«éthique du discours» de Jürgen Habermas (1990), qui définit la justice non par l'attribution substantielle appropriée des biens mais à la suite d'une procédure discursive équitable qui inclut tous les points de vue pertinents et est libre de relations de pouvoir coercitives. Ainsi, l'action positive est justifiée comme une tentative d'inclure des points de vue raciaux divers. Toutes ces positions sont sommairement discutées dans un format de débat utile dans Cohen et Sterba (2003).qui définit la justice non pas par l'attribution de fond appropriée des biens, mais comme le résultat d'une procédure discursive équitable qui inclut tous les points de vue pertinents et est libre de relations de pouvoir coercitives. Ainsi, l'action positive est justifiée comme une tentative d'inclure des points de vue raciaux divers. Toutes ces positions sont sommairement discutées dans un format de débat utile dans Cohen et Sterba (2003).qui définit la justice non pas par l'attribution de fond appropriée des biens, mais comme le résultat d'une procédure discursive équitable qui inclut tous les points de vue pertinents et est libre de relations de pouvoir coercitives. Ainsi, l'action positive est justifiée comme une tentative d'inclure des points de vue raciaux divers. Toutes ces positions sont sommairement discutées dans un format de débat utile dans Cohen et Sterba (2003).

Les questions de la circonscription électorale tenant compte de la race et de la représentation raciale descriptive ont également retenu l'attention des théoriciens politiques et juridiques. La circonscription tenant compte de la race est la pratique consistant à dessiner des circonscriptions électorales géographiquement afin que la majorité des électeurs de cette circonscription soient membres d'un groupe racial minoritaire. La représentation raciale descriptive soutient que les membres d'un groupe racial donné sont mieux représentés au gouvernement par les autres membres du même groupe racial. La représentation raciale descriptive est liée à la circonscription électorale tenant compte de la race parce que les circonscriptions à majorité noire, par exemple, sont beaucoup plus susceptibles d'élire des représentants noirs. Cependant, il n'y a pas de lien nécessaire entre les deux, puisque les districts à majorité noire élisent souvent des représentants blancs (James 2011).

Une discussion précoce, quoique critique, du problème de la représentation descriptive peut être trouvée dans Pitkin (1967). Iris Marion Young (1990, 183–191) propose une défense énergique de la représentation descriptive des femmes et des minorités raciales, fondée sur leurs expériences de «l'oppression, la contrainte institutionnelle sur l'autodétermination» et la domination «la contrainte institutionnelle sur l'autodétermination »(1990, 37). Anne Phillips (1995) renforce cette position, en faisant valoir que les représentants qui sont membres de groupes raciaux minoritaires peuvent améliorer la délibération législative. Melissa Williams (1998) défend également la contribution délibérative de la représentation raciale descriptive, mais ajoute que les électeurs minoritaires sont plus susceptibles de faire confiance aux représentants des minorités,car les deux seront affectés par des lois qui discriminent ouvertement ou secrètement les groupes raciaux minoritaires. Enfin, Jane Mansbridge (1999) démontre soigneusement pourquoi une masse critique de représentants des minorités est nécessaire, afin de défendre adéquatement les intérêts minoritaires communs et de transmettre la diversité interne au sein du groupe. Dans un travail ultérieur, Young (2000) s'adresse à des critiques qui soutiennent que la représentation descriptive repose sur l'essentialisme de groupe, puisque les membres d'un groupe racial ne doivent pas tous partager les mêmes intérêts ou opinions. En réponse, Young suggère que les membres du même groupe racial partagent la même «perspective sociale» fondée sur des expériences communes, semblable à la variante de type interactif du constructivisme racial discutée précédemment. Mais il n'est pas certain que les personnes appartenant à des minorités soient plus susceptibles de partager des expériences communes que de partager des intérêts ou des opinions communs (James 2011).

Les débats théoriques juridiques sur le districting tenant compte de la race ont été approfondis. Plus célèbre encore, Abigail Thernstrom (1987) a fait valoir que la circonscription tenant compte de la race viole les principes d'origine de la loi de 1965 sur les droits de vote et du 15e amendement, les deux piliers juridiques les plus importants soutenant le droit de vote des minorités raciales, car il cherche à promouvoir l'élection de représentants noirs plutôt que de simplement garantir aux électeurs noirs le droit de voter. J. Morgan Kousser (1999) répond que la circonscription tenant compte de la race reflète simplement un droit expansif de voter «significatif», un droit implicite par la 15 eL'amendement protège non seulement contre le refus, mais aussi contre l '«abrégement» du droit de vote et explicitement protégé dans les amendements de 1982 à la loi sur les droits de vote. Lani Guinier (1994) suggère de manière convaincante qu'au lieu de dessiner des circonscriptions majoritairement noires, nous devrions remplacer le système électoral uninominal gagnant-gagnant par un système plus proportionnel qui facilite la force électorale des minorités raciales et autres. En outre, Michael James (2004) suggère que les systèmes électoraux alternatifs facilitent non seulement la représentation raciale descriptive, mais aussi la délibération démocratique au-delà des frontières raciales.

Un avantage général de l'utilisation de systèmes électoraux alternatifs pour améliorer la représentation raciale des minorités est qu'ils sont techniquement daltoniens: ils n'obligent pas les législateurs ou les juges à regrouper les citoyens en fonction de leur identité raciale. La valeur générale du daltonisme est un sujet de débat permanent au sein de la philosophie juridique. Dans sa célèbre dissidence dans Plessy c. Ferguson, où la Cour suprême des États-Unis a confirmé la constitutionnalité de la ségrégation, le juge John Marshall Harlan a lancé l'idée que le 14 eL'amendement Clause de protection égale est censé être «daltonien». S'appuyant sur la dissidence de Harlan et sur une interprétation non controversée des origines de la clause d'égalité de protection, Andrew Kull (1992) soutient que le droit statutaire et constitutionnel américain contemporain devrait s'efforcer d'être daltonien. Les mesures de lutte contre les inégalités raciales doivent éviter de diviser les citoyens en différents groupes raciaux, et Kull privilégie donc les politiques de relèvement économique non raciales par rapport à l'action positive fondée sur la race ou à la circonscription raciale. Ian Haney Lopez (2006, 143-162), quant à lui, craint la «domination des blancs daltoniens», selon laquelle des lois apparemment neutres en matière de race laissent intacte l'inégalité raciale qui opère au sein des structures politiques, juridiques et économiques américaines.

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Autres ressources Internet

  • Race: Sommes-nous si différents?, Projet de webiste éducatif de l'American Anthropological Association
  • Race: The Power of an Illusion, site PBS associé au documentaire California Newsreel
  • Faits sur la discrimination fondée sur la race / la couleur, de la United States Equal Employment Opportunity Commission
  • Race & Ethnicity, à l'EServer de l'Iowa State University
  • Race, Racism, and the Law, édité par Vernellia Randall de la faculté de droit de l'Université de Dayton