Newtonianisme Et Anti-newtonianisme De Hume

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Newtonianisme Et Anti-newtonianisme De Hume
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Newtonianisme et anti-newtonianisme de Hume

Première publication ven.5 janv.2007

On pense souvent que la philosophie de David Hume, en particulier le projet positif de sa «science de l'homme», est calquée sur les succès de Newton en philosophie naturelle. La «méthode expérimentale» autoproclamée de Hume (voir le sous-titre du Treatise) et la ressemblance de ses «règles de raisonnement» (Treatise, 1.3.15) [1]avec Newton seraient des preuves de cette position (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume encourage cette vision de son projet en employant des métaphores newtoniennes: il parle d'une «attraction» dans le «monde mental» au même titre que dans le «monde naturel» (1.1.4.6). Hume déduit l'existence des «habitudes» comme une sorte de «force» mentale (EHU 5.2.2) analogue à la gravité; la découverte des «principes d'association», qu'il appelle dans l'abrégé sa réalisation la plus importante [voir la section sur l'association dans l'entrée sur Hume dans cette encyclopédie], sont donc analogues aux lois du mouvement. Hume semble certainement vouloir que ses lecteurs sentent qu'il modélise son projet sur les succès de la philosophie naturelle, illustrée par Newton. Dans l '«Introduction» du Traité et encore plus explicitement dans les premières pages de l'EHU (1.15),Hume suggère que sa «science de l'homme» peut mettre en parallèle les réalisations récentes en philosophie naturelle (avec des clins d'œil assez évidents aux succès de Newton en astronomie planétaire). Et au début de l'EPM, il fait écho au rejet par Newton des «hypothèses» (1.10). Il n'y a donc aucun doute que Hume veut que ses lecteurs croient que Newton forme une sorte de modèle.

Pourtant, dans l'ensemble de l'œuvre de Hume, les détails techniques de la philosophie de Newton sont rarement discutés explicitement. En fait, certaines des analyses les plus sophistiquées des implications de la philosophie de Newton sont attribuées à Cleanthes, le porte-parole de l'argument inductif du design dans les Dialogues Concerning Natural Religion (Dialogues). Alors que ces dernières années, de nombreux commentateurs en sont venus à douter que Philo devrait être considéré comme un simple porte-parole des vues de Hume, peu suggèrent que Hume approuve sans réserve l'argument newtonien de Cleanthes à partir de la conception - dont les fondements sont sapés dans les écrits de Hume. Mais cela soulève d'autres complications car Hume peut être lu comme impliquant que la critique de l'argument de conception peut être générée sur des bases méthodologiques strictement newtoniennes:l'autorité de «l'expérience» - à laquelle Hume et Newton font tous deux appel - ne permet pas une inférence (soutenue par un raisonnement analogique) à un concepteur de l'univers semblable à Dieu. Cela ferait de Hume une sorte de critique interne du newtonianisme (Hurlbutt 1985). La même stratégie - générer une critique interne à la philosophie naturelle newtonienne - peut être considérée comme opérant dans l'attaque empiriste de Hume contre la signification putative d'entités invisibles ou théoriques (par exemple, les forces, les pouvoirs et les masses) qui en a fait un favori des positivistes logiques au début le 20La même stratégie - générer une critique interne à la philosophie naturelle newtonienne - peut être considérée comme opérant dans l'attaque empiriste de Hume contre la signification putative d'entités invisibles ou théoriques (par exemple, les forces, les pouvoirs et les masses) qui en a fait un favori des positivistes logiques au début le 20La même stratégie - générer une critique interne à la philosophie naturelle newtonienne - peut être considérée comme opérant dans l'attaque empiriste de Hume contre la signification putative d'entités invisibles ou théoriques (par exemple, les forces, les pouvoirs et les masses) qui en a fait un favori des positivistes logiques au début le 20e siècle [voir l'entrée sur Ayer dans cette encyclopédie]. Cette interprétation positiviste semblait aller bien avec la réputation de scepticisme de Hume. Pourtant, alors que le positivisme a cédé la place au naturalisme comme force dominante en 20 esiècle philosophie anglophone, la recherche sur Hume a de plus en plus mis l'accent sur les éléments naturalistes de Hume, tout en réinterprétant, voire en minimisant, ses tendances sceptiques (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997). Mais si par naturalisme on veut dire (aussi) qu'on est prêt à accepter l'autorité de la science [voir la section sur le naturalisme et le holisme dans l'entrée sur les arguments d'indispensabilité en philosophie des mathématiques dans cette encyclopédie] alors on se heurte à un problème: il Il n'est en aucun cas clair que Hume accepte l'autorité intellectuelle indépendante des philosophes naturels (y compris Newton) pour avoir le dernier mot dans l'interprétation des réalisations de Newton.

Avant de passer à la discussion de la relation de Hume avec Newton et le newtonianisme, il convient de souligner trois problèmes qui assaillent la littérature scientifique sur ce sujet. Premièrement, beaucoup de recherches sur Hume sont encore étonnamment anhistoriques; surtout chez les philosophes, elle tend à favoriser la reconstruction rationnelle des arguments plutôt que l'attention aux formes d'interprétation plus contextuelles. Si ces philosophes prêtent attention aux personnages historiques, ceux-ci tendent à être d'autres philosophes canoniques: Descartes, Locke, Malebranche et Berkeley. Deuxièmement, même les chercheurs qui mettent l'accent sur le Hume historique (par exemple, Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000) n'ont pas tendance à montrer une connaissance pratique des détails de la philosophie naturelle de Newton. Presque toute la littérature de ce genre, la plupart assez prudente, compare les détails de Hume 'la philosophie de s à l'évidence de divers manuels (souvent «newtoniens») potentiellement disponibles pour Hume. Enfin, même la recherche la plus attentive et la plus perspicace sur Hume a tendance à ignorer la littérature scientifique récente générée par le regain d'intérêt philosophique et historique pour la philosophie de Newton (Cohen et Smith 2002; voir aussi la philosophie de Newton dans cette encyclopédie).

  • 1. Évaluation de Newton par Hume
  • 2. L'éducation scientifique de Hume
  • 3. Le point de vue de Berkeley-ian de Hume sur les réalisations de Newton
  • 4. En quel sens Hume était-il newtonien?

    • 4.1 Expérimentalisme
    • 4.2 Scepticisme
    • 4.3 Fallibilisme
    • 4.4 Causalité
    • 4.5 Règles de raisonnement
    • 4.6 Espace / temps [pas encore disponible]
    • 4.7 Substance [pas encore disponible]
    • 4.8 Mathématiques [pas encore disponibles]
  • Bibliographie
  • Autres ressources Internet
  • Entrées connexes

1. Évaluation de Newton par Hume

Cette section analyse la relation de Hume avec le public Newton et d'autres premiers interprètes de Newton disponibles pour Hume. L'analyse révèle que Hume est plus critique et moins endetté envers les éléments fondamentaux de la philosophie de Newton qu'on ne le pense généralement. Un avantage de cette analyse est que de nombreux débats d'interprétation sur la façon de comprendre la philosophie de Hume peuvent être reformulés clairement et avec moins d'anachronismes.

Les réflexions explicites de Hume sur les écrits et le personnage de Newton révèlent une image plus ambivalente qu'on ne le pense généralement: Hume montre du respect, voire de l'admiration pour les réalisations de Newton, mais il exprime également des réserves. Derrière cette ambivalence, on peut trouver de sérieuses objections philosophiques à la vie et au projet de Newton. Cette section examine d'abord les brèves discussions de Hume sur la vie et les réalisations de Newton, puis analyse les objectifs derrière la «science de l'homme» de Hume.

Hume ne doute pas de la longévité de l'accomplissement intellectuel de Newton: «L'examen le plus sévère que la théorie de NEWTON a subi ne provenait pas de ses propres compatriotes, mais d'étrangers; et s'il parvient à surmonter les obstacles auxquels il se heurte actuellement dans toutes les parties de l'Europe, il descendra probablement triomphant jusqu'à la dernière postérité »(« De l'essor et du progrès des arts et des sciences », EMPL, p. 121). Mais ailleurs, quand Hume commente plus directement Newton, il y a des signes d'ambivalence: «Si nous distinguions les rangs des hommes par le génie et la capacité plus que par leur vertu et leur utilité pour le public, les grands philosophes contesteraient certainement le premier rang., et doit être placé au sommet du genre humain. Ce personnage est si rare qu'il n'y en a peut-être pas encore eu plus de deux dans le monde,qui peut en faire une juste réclamation. Au moins, Galileo et Newton me semblent jusqu'ici exceller tous les autres »(« Of the Middle Station of Life », EMPL, 550). Selon Hume, Newton a un talent philosophique inhabituel. Pourtant, la nature détournée du compliment de Hume est indéniable. L'œuvre de Newton n'est pas caractérisée par sa vertu; les réalisations de la philosophie de Newton ne sont pas très utiles au reste de l'humanité. Pour Hume, il y a un point de vue moral à partir duquel les réalisations de Newton peuvent sembler moins qu'entièrement louables.les réalisations de la philosophie de Newton ne sont pas très utiles au reste de l'humanité. Pour Hume, il y a un point de vue moral à partir duquel les réalisations de Newton peuvent sembler moins qu'entièrement louables.les réalisations de la philosophie de Newton ne sont pas très utiles au reste de l'humanité. Pour Hume, il y a un point de vue moral à partir duquel les réalisations de Newton peuvent sembler moins qu'entièrement louables.

Cette ambivalence à propos de Newton n'est pas un incident isolé dans les écrits de Hume. Dans le dernier volume de The History of England, Hume écrit:

A Newton, cette île peut se vanter d'avoir produit le génie le plus grand et le plus rare qui ait jamais surgi pour l'ornement et l'instruction de l'espèce. Par modestie, ignorant sa supériorité sur le reste de l'humanité; et de là, moins attentif à accommoder ses raisonnements aux appréhensions communes: Plus soucieux de mériter que d'acquérir la renommée: Il fut, par ces causes, longtemps inconnu du monde; mais sa réputation éclata enfin avec un éclat que presque aucun écrivain n'avait atteint de sa vie. (Histoire VI, 542)

Dans ce passage, Hume désigne Newton comme le «plus grand génie». (Aucune mention de Galileo cette fois.) Hume suit l'interprétation de Fontenelle de Newton comme un génie modeste non concerné par l'acquisition de la renommée (Fontenelle 1728 - voir Autres ressources Internet ci-dessous). Mais encore une fois, l'éloge de Hume n'est pas tout à fait simple. Il s'avère qu'une partie de la réussite de Newton est due à son incapacité à posséder deux types de connaissance de soi: Newton ne comprenait pas à quel point il était plus intelligent que les autres et Newton ne comprenait pas à quel point ses théories étaient éloignées des préoccupations des gens ordinaires. Hume laisse entendre que si Newton avait été plus conscient de lui-même et plus à l'écoute de l'environnement dans lequel il écrivait, il aurait été plus susceptible d'ajuster son mode de raisonnement aux préjugés publics. Sur Hume 'Le récit de Newton n'a pas bien compris sa relation avec son lectorat et, paradoxalement, cela explique en partie le succès de Newton. Il ne semble pas avoir pensé à Hume que le mode de présentation de Newton dans les Principia était délibéré pour éviter la controverse avec ceux qui ne pouvaient pas suivre ses arguments géométriques complexes.

De plus, Hume pense qu'à certains autres égards, Newton partage les préjugés superstitieux de son temps. Cela montre un autre sens dans lequel l'admiration de Hume pour le génie de Newton est limitée. Tout en défendant les capacités stylistiques du roi Jacques Ier, Hume commente: «[Le roi Jacques Ier] a composé un commentaire sur les révélations et a prouvé que le pape était l'Antéchrist; ne peut-on pas adresser un reproche similaire au célèbre écrivain Napier; et même à Newton, à une époque où l'apprentissage était beaucoup plus avancé que sous le règne de James? De la grossièreté de ses superstitions, nous pouvons déduire l'ignorance d'une époque; mais il ne doit jamais se prononcer sur la folie d'un individu, à partir de son aveu d'erreurs populaires, consacrées par l'apparition de la religion »(The History of England, V, 155). Cependant, Hume ne doutait pas de Newton 's sincérité religieuse: «C'est pour la même raison, je le soutiens, que Newton, Locke, Clarke, etc. étant des Ariens ou des sociniens, étaient très sincères dans le credo qu'ils profèrent: Et j'oppose toujours cet argument à certains libertins, qui il faut que ce soit impossible, mais que ces philosophes aient dû être des hypocrites »(The Natural History of Religion, Section XII).

Ainsi, Hume n'a aucun doute sur la qualité intellectuelle des réalisations de Newton. Ses réserves sont de nature morale. On peut les distinguer selon une dimension privée et une dimension publique. Hume pense que la vie de Newton révèle un homme avec de véritables limitations dans la compréhension (sans parler de transcender) lui-même et son temps. Hume remet en question la qualité morale des œuvres de Newton parce qu'elles ne servent pas l'intérêt public et qu'elles sont infectées par des croyances superstitieuses. Alors que la critique de Hume de Newton en tant qu'homme est révélatrice de la compréhension de Hume de ce que signifie être un philosophe, la critique de Hume du but derrière le projet de Newton est directement liée aux objectifs anti-newtoniens de la «science de l'homme» de Hume. Ce projet est vu par de nombreux chercheurs contemporains, qui mettent l'accent sur le «naturalisme» de Hume, comme Hume 's équivalent de ce que l'on appellerait aujourd'hui «science cognitive» (Garrett 1997).

Alors que Hume admet que Newton était le «plus grand génie» qui «ait jamais surgi pour l'ornement et l'instruction de l'espèce», il ne veut pas reconnaître la «vertu» ou «l'utilité pour le public» de Newton. De plus, le projet de Newton prête une couverture à une «superstition» brute. Au lieu de cela, dans «l'Introduction» au Traité, Hume propose un projet alternatif ambitieux: sa «science de l'homme». (Dans EHU 1.12, il l'appelle une «vraie métaphysique», qui combat «la philosophie abstraite et le jargon métaphysique… mélangé à la superstition populaire». Compte tenu de la critique de Hume de Newton, il peut avoir Newton à l'esprit ici.) Hume souligne la nature fondamentale de ce projet: «Il n'est pas question d'importance, dont la décision n'est pas comprise dans la science de l'homme; et il n'y en a pas, qui peut être décidé avec quelque certitude,avant de nous familiariser avec cette science. En prétendant expliquer les principes de la nature humaine, nous proposons en effet un système complet des sciences, construit sur une base presque entièrement nouvelle, et la seule sur laquelle elles puissent reposer avec quelque sécurité »(Traité,« Introduction”). Le succès de la «science de l'homme» systématique de Hume a une composante positive et une composante négative. Du côté positif, «dans ces quatre sciences de la logique, de la morale, de la critique et de la politique [c'est-à-dire, l'économie politique], on comprend presque tout ce qui peut de toute façon nous importer de connaître, ou qui peut tendre soit à la amélioration ou ornement de l'esprit humain. » Hume indique clairement où sont ses priorités: «Nous ne devons pas non plus penser,que cette dernière amélioration dans la science de l'homme fera moins d'honneur à notre pays natal que la première en philosophie naturelle, mais devrait plutôt l'estimer comme une plus grande gloire, en raison de la plus grande importance de cette science, ainsi que de la nécessité qu'elle sous une telle réforme. En bref, selon Hume, sa «science de l'homme» est bien plus précieuse que la philosophie naturelle de Newton. C'est pourquoi Hume termine l '«Introduction» du Traité par l'affirmation que «nous pouvons espérer établir… une science [de l'homme], qui ne sera pas inférieure en certitude, et sera bien supérieure en utilité à toute autre science humaine. compréhension."selon Hume, sa «science de l'homme» est bien plus précieuse que la philosophie naturelle de Newton. C'est pourquoi Hume termine l '«Introduction» du Traité par l'affirmation que «nous pouvons espérer établir… une science [de l'homme], qui ne sera pas inférieure en certitude, et sera bien supérieure en utilité à toute autre science humaine. compréhension."selon Hume, sa «science de l'homme» est bien plus précieuse que la philosophie naturelle de Newton. C'est pourquoi Hume termine l '«Introduction» du Traité par l'affirmation que «nous pouvons espérer établir… une science [de l'homme], qui ne sera pas inférieure en certitude, et sera bien supérieure en utilité à toute autre science humaine. compréhension."

De plus, le contenu de la «science de l'homme» révèle que même les sciences très newtoniennes de «mathématiques, philosophie naturelle et religion naturelle, dépendent dans une certaine mesure de la science de l'homme; puisqu'ils sont sous la connaissance des hommes, et sont jugés par leurs pouvoirs et leurs facultés »(Traité,« Introduction »). Pour Hume, la «science de l'homme» est la science «fondamentale» parce qu'elle est présupposée dans une certaine mesure par toutes les autres sciences.

Les détails de la «science de l'homme» de Hume montrent la faiblesse de notre capacité cognitive ordinaire; en même temps, il offre un argument pour rester dans les limites de l'expérience ordinaire (potentielle). La science cognitive de Hume a une conséquence normative en ce sens que sa connaissance est censée réduire l'inclination à la démesure intellectuelle. Car, les praticiens du «scepticisme mitigé» (cf. le «scepticisme modeste» de «l'annexe» au Traité) ne seront pas «tentés d'aller au-delà de la vie commune, tant qu'ils considéreront l'imperfection des facultés qu'ils emploient, leur portée étroite et leurs opérations inexactes »(EHU 12.3.25). La «science de l'homme» de Hume limite l'étendue de notre théorie. Dans les sections suivantes, il sera illustré comment Hume réinterprète les limites et le contenu de la philosophie naturelle newtonienne à la lumière de sa «science de l'homme» ou «vraie métaphysique».

2. L'éducation scientifique de Hume

Il y a étonnamment peu de preuves directes de la connaissance de Hume des textes de Newton. La plupart sont circonstanciels. Les archives récentes et la recherche herméneutique minutieuse de Michael Barfoot (1990) ont accru nos connaissances sur le type d'éducation dans différents éléments de la philosophie naturelle qu'aurait reçu Hume en tant qu'étudiant à Edimbourg. (Voir aussi Wright 1990.) Ceci complète utilement ce qui peut être glané des écrits et des lettres de Hume. Bien que de nouveaux documents puissent apparaître un jour, quatre conclusions importantes découlent de son étude.

Premièrement, il est très probable que Hume ait été exposé à de nombreux travaux sur la nouvelle philosophie naturelle, la médecine et les mathématiques en Europe et en Grande-Bretagne. Deuxièmement, alors que Hume était étudiant, les écrits et la méthodologie de Boyle ont été mis en avant à l'Université d'Édimbourg. Il semble que Boyle a été favorisé comme le modèle par excellence de la philosophie naturelle moderne en raison des utilisations théologiques de cette forme de connaissance dans la religion naturelle du dix-huitième siècle. Étant donné la teneur de l'enseignement à Édimbourg et les preuves tirées de l'œuvre de Hume, il est très probable que Hume avait une connaissance pratique de l'hydrostatique de Boyle.

Troisièmement, Hume aurait été raisonnablement familier avec les Opticks de Newton, en particulier ses écrits sur les couleurs. Il est moins clair à quel point sa connaissance pratique de ce sujet était approfondie (voir Schliesser 2004 pour certaines préoccupations). Cependant, il est moins probable qu'il ait été exposé à la plupart des régions techniquement difficiles de Principia. De plus, si Hume n'a jamais lu la troisième édition des Principia, cela pourrait aider à expliquer son manque d'intérêt pour la quatrième règle de raisonnement de Newton qui a été ajoutée à la troisième édition (voir section 4.5, Règles de raisonnement). Quatrièmement, il n'est pas clair dans quelle mesure Hume est devenu compétent en mathématiques. Il est probable qu'il ait assisté à certaines des conférences de Colin MacLaurin en mathématiques. De plus, il y a des preuves manuscrites qu'il a assisté aux conférences extra-muros de George Campbell sur les fluxions. [2]Ces notes nécessitent une étude approfondie, mais Barfoot rapporte que ces manuscrits montrent «peu de preuves de l'application des fluxions à la philosophie naturelle en tant que telle». Barfoot a raison de suggérer que le traitement de Hume des mathématiques montre des dettes à la critique de Berkeley de Newton. Il y a moins de preuves à l'appui de l'affirmation de Barfoot selon laquelle Hume aurait eu une connaissance pratique des parties les plus techniques de la Principia.

Il convient de souligner, cependant, que les preuves d'archives peuvent changer radicalement notre image de l'éducation formelle de Hume et de l'intérêt continu pour la philosophie naturelle de Newton. En plus du manuscrit mentionné ci-dessus, des notes marginales connues de la main de Hume dans une copie de l'Edinburgh Review, où des travaux de philosophie naturelle newtonienne ont été examinés, peuvent révéler des preuves supplémentaires sur la nature et la qualité de sa réponse aux problèmes de la philosophie naturelle newtonienne. [3]

3. Le point de vue de Berkeley-ian de Hume sur les réalisations de Newton

Dans The History of England, Hume écrit sur la méthodologie de recherche de Newton comme suit: «il y a fleuri pendant cette période un Boyle et un Newton: des hommes qui marchaient avec prudence, et donc les pas les plus sûrs, le seul chemin qui mène à la vraie philosophie… [Newton est prudent en n'admettant pas de principes autres que ceux fondés sur l'expérience; mais résolu à adopter chacun de ces principes, qu'il soit nouveau ou inhabituel »(VI, 542). Bien que cela soit assez laconique, Hume attire l'attention sur trois éléments importants de la philosophie naturelle de Newton: (a) l'engagement de Newton envers une méthode expérimentale; (b) la nature prudente de la méthodologie de Newton; (c) L'audace de Newton une fois que les expériences ont établi un «principe». En 18 èmeterminologie du siècle, un «principe» s'apparente à ce que nous appellerions une «loi» ou une «explication fondamentale / causale». Afin d'éviter tout malentendu, Hume assimile la méthodologie de Newton à celle de Boyle uniquement sur les points (a) et (b), et non sur le point (c). De plus, Hume est conscient (comme on le verra dans la section 4.1) que Newton a rejeté à juste titre la conception du mécanisme de Boyle. Ainsi, Hume admire la méthodologie de Newton, et la voit comme une source de progrès.

Donc, pour Hume, Newton utilise l'expérience pour arriver à des explications. Ainsi, il semble faire écho et accepter l'affirmation de Newton sur les «hypothèses non fingo» [voir la section pertinente dans l'entrée sur Newton dans cette encyclopédie]. Une fois que de tels «principes» ou explications ont été établis expérimentalement, Hume voit Newton comme les adoptant hardiment, même s'ils sont inhabituels ou surprenants. Hume semble avoir assimilé l'importance de la troisième règle de raisonnement de Newton (voir section 4.5 ci-dessous). De plus, Hume discerne les (larges) contours de l'engagement de Newton envers la méthode d'analyse et de synthèse (Newton's Opticks, Query 31; pour discussion, voir Smith 2002). Mais dans le récit de Hume, il n'y a aucune mention de l'importance des mathématiques dans la méthodologie de Newton. Hume manque d'intérêt pour cet aspect de Newton 'La méthodologie de s peut être une conséquence de son éducation (voir section 2).

Néanmoins, l'interprétation que fait Hume du statut des «principes» le fait s'écarter fondamentalement de la méthodologie de Newton. Dans le Traité, il utilise la «science de l'homme» pour affirmer qu'il est «hors de portée de la compréhension humaine» de «pénétrer dans la nature des corps ou d'expliquer les causes secrètes de leurs opérations». Il ne peut pas «approuver» l'ambition d'aller au-delà des corps connaissants par leurs propriétés extérieures (Traité, 1.2.5.25). Cela contredit le dernier paragraphe du «General Scholium» des Principes, où Newton promet un programme de recherche, peut-être inspiré par le succès des expériences électriques de Francis Hauksbee, pour pénétrer dans la nature de la matière. Bien que ce programme ne soit en aucun cas terminé au moment de la mort de Newton, les recherches optiques de Newton avaient révélé, par exemple,que la lumière a une constitution interne caractérisée par les proportions, en elle, des espèces homogènes distinctes (ou «uniformes»), qui ont différents degrés de réfrangibilité (Schliesser 2004).

Pour voir pourquoi Hume ne peut pas «approuver», en allant au-delà des propriétés externes des corps, faisons un bref détour par certains éléments fondamentaux de l'épistémologie de Hume. Pour Hume, nous construisons nos théories causales à partir de l'expérience d'événements particuliers. (Voir, par exemple, les demandes dans Treatise, 1.3.14.6-15 et aussi la note de bas de page à EHU 11.26.) C'est une contrainte importante pour Hume parce qu'elle lui permet de demander qui a déjà perçu une instance d'un pouvoir ou d'une force dans action. Ceci est crucial pour l'attaque de Hume contre les entités théoriques et invisibles.

Pour Hume, toutes nos idées simples sont dérivées d'impressions (Traité 1.2.3.2–3). Les attaques de Hume contre les notions de substance, de mode, d'essence, de force, de pouvoir, de soi et, bien sûr, de Dieu, reposent toutes sur sa capacité rhétoriquement puissante à demander à quelle impression de telles notions peuvent être tracées (par exemple, Traité 1.1.6; 1.2.5.28; 1.4.14 et 1.4.5.3–4; sur l'idée de Dieu, voir EHU 2.6). Car, «[I] deas représente toujours les objets ou les impressions dont ils sont dérivés» (Traité, 1.2.3.11). Dans la littérature scientifique, cela est devenu connu sous le nom de «principe de copie» (Garrett 1997, chapitre 2). Si de tels objets ou impressions ne sont pas trouvés, alors on doit conclure que ces idées sont le produit de «passions et émotions» (1.1.6.1), d'une «suggestion triviale de la fantaisie» (1.4.7.6), ou imperfection dans [les] facultés [de l'esprit] »(1.1.7.8). La poussée de Hume 'Le récit est de faire paraître parler, disons, de substance ou de force (pouvoir, Dieu, etc.) soit dénué de sens, soit restreint aux qualités particulières des corps dont l'idée est dérivée (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Au mieux, ils font référence à «un effet, ou à un autre événement constamment lié» à la cause (EHU 7.2.29; pour un compte rendu plus détaillé, voir la section sur l'empirisme dans l'entrée sur [Hume dans cette encyclopédie]). Thomas Reid, qui a vu ce qui était en jeu, a décrit la stratégie comme «un tribunal d'inquisition érigé par certains philosophes modernes devant lequel toute chose dans la nature doit répondre» (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, section VIII).) semblent soit dénués de sens, soit restreints aux qualités particulières des corps dont l'idée est dérivée (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Au mieux, ils font référence à «un effet, ou à un autre événement constamment lié» à la cause (EHU 7.2.29; pour un compte rendu plus détaillé, voir la section sur l'empirisme dans l'entrée sur [Hume dans cette encyclopédie]). Thomas Reid, qui a vu ce qui était en jeu, a décrit la stratégie comme «un tribunal d'inquisition érigé par certains philosophes modernes devant lequel toute chose dans la nature doit répondre» (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, section VIII).) semblent soit dénués de sens, soit restreints aux qualités particulières des corps dont l'idée est dérivée (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Au mieux, ils font référence à «un effet, ou à un autre événement constamment lié» à la cause (EHU 7.2.29; pour un compte rendu plus détaillé, voir la section sur l'empirisme dans l'entrée sur [Hume dans cette encyclopédie]). Thomas Reid, qui a vu ce qui était en jeu, a décrit la stratégie comme «un tribunal d'inquisition érigé par certains philosophes modernes devant lequel toute chose dans la nature doit répondre» (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, section VIII).voir la section sur l'empirisme dans l'entrée sur [Hume dans cette encyclopédie]). Thomas Reid, qui a vu ce qui était en jeu, a décrit la stratégie comme «un tribunal d'inquisition érigé par certains philosophes modernes devant lequel toute chose dans la nature doit répondre» (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, section VIII).voir la section sur l'empirisme dans l'entrée sur [Hume dans cette encyclopédie]). Thomas Reid, qui a vu ce qui était en jeu, a décrit la stratégie comme «un tribunal d'inquisition érigé par certains philosophes modernes devant lequel toute chose dans la nature doit répondre» (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, section VIII).

La «science de l'homme» de Hume ne permettra pas une interprétation réaliste des forces en tant que causes réelles (voir, pour différents arguments, Broughton 1987; Bell 1997). Lorsque les sciences parlent de forces ou de pouvoirs, ces mots doivent être réinterprétés. (Par exemple, la note à EHU, 4.2.16 nous dit de chercher cela dans la section 7 de EHU.) Selon Hume, des mots comme «force» et «puissance» ont, au mieux, une référence à «un effet, ou un autre événement. " Et «Force, Puissance, Énergie… [ces] mots, tels qu'ils sont couramment utilisés, ont des significations très vagues qui leur sont annexées; et leurs idées sont très incertaines et confuses »(EHU 7.2.29; Cf. Treatise, 1.3.14.27). Hume nie ici la réalisation fondamentale des Principia. [4] Au contraire, il propose une réinterprétation de Newton.

Ceci est rendu très clair par son ajout au Traité: je dois, écrit-il, «confiner nos spéculations aux apparitions d'objets à nos sens, sans entrer dans des disquisitions sur leur nature et leurs opérations réelles». Hume est prêt à admettre que Newton a découvert expérimentalement divers «principes». Mais étant donné l'aversion de Hume pour parler de forces, il est probable qu'il pense que ces principes doivent être compris au mieux comme un moyen de suivre les phénomènes. C'est, en fait, pour Hume la «philosophie newtonienne… bien comprise… Rien ne convient plus à cette philosophie, qu'un scepticisme modeste à une certaine confession d'ignorance dans des sujets qui dépassent toute capacité humaine» (1.2.5.26 n. 12; souligné dans l'original). Dans son contexte, Hume redécrit l'engagement newtonien en faveur du vide. Alors quand, ailleurs,Hume décrit le «philosophe» [c.-à-d. Newton] qui avait «déterminé les lois et les forces par lesquelles les révolutions des planètes sont gouvernées et dirigées» (EHU 1.8) son langage des «forces» doit être interprété à la lumière de son engagements déflationnistes.

On peut penser que l'utilisation par Hume de la «philosophie newtonienne» dans l'addition au Traité suggère que Hume a décrit la philosophie naturelle de Newton telle que Newton la comprenait (telle que l'entend Hume). Mais ce n'est pas probable parce qu'ailleurs il écrit: «Ce n'était jamais le sens de Sir ISAAC NEWTON de voler les causes secondaires de toute force ou énergie; bien que certains de ses disciples se soient efforcés d'établir cette théorie sous son autorité »(note de bas de page à la fin de l'EHU 7.1.25: une note sur la terminologie de Hume: Dieu est la« première cause »; les« secondes causes »sont des causes finies ordinaires qui opèrent dans la nature). Donc, premièrement, le Newton de Hume accepte certaines causes réelles dans la nature; Le Newton de Hume n'est ni sceptique quant à la causalité ni occasionnaliste (Leibniz avait soulevé cette préoccupation dans son échange avec Clarke). Seconde,Hume prend soin de distinguer Newton des Newtoniens (pour plus de preuves à ce sujet, voir section 4.2).

Ainsi, une interprétation plus vraisemblable est que Hume croit avoir offert une interprétation prescriptive de la façon dont la philosophie newtonienne devrait être considérée à la lumière des résultats de sa «science de l'homme» (qui montre les limites de notre capacité cognitive), et de sa forme restrictive d'empirisme qui contribuent à son scepticisme «modeste» (ou «mitigé»). Hume s'est peut-être bien considéré comme un critique interne ou un «newtonien prudent». Car Hume et Newton font tous deux appel à l'autorité de l'expérience. Néanmoins, le «principe de copie» guide la façon dont Hume croit comment «expérience» ou «expérience» - faisant autorité pour Newton aussi bien que Hume - devrait être analysée. C'est peut-être pourquoi Hume prétend que Boyle et Newton ont montré le chemin de la «vraie philosophie», non pas qu'ils l'ont achevée. Une façon de comprendre la «science de l'homme» de Hume est de la voir, alors,comme l'accomplissement de la philosophie newtonienne, «bien comprise», c'est-à-dire par Hume.

Alors que Hume ne correspond pas aux détails de Berkeley en proposant des arguments ou en expliquant comment réinterpréter les entités invisibles newtoniennes, il reste, à cet égard, un adepte de Berkeley; pour un argument différent, voir McGuire 1972). Hume n'accepte pas que nous puissions savoir que les forces causales invisibles opèrent dans un univers largement vide comme autre chose que des moyens utiles pour suivre les apparences.

4. En quel sens Hume était-il newtonien?

4.1 Expérimentalisme

Il est souvent soutenu que le sous-titre du Traité, «Tentative d'introduction de la méthode expérimentale de raisonnement dans les sujets moraux», montre la dette consciente de Hume envers Newton. Les expériences jouent certainement un rôle important dans la science de Newton. Mais ce n'est qu'après 1712 que Newton qualifie sa propre philosophie d '«expérimentale» (dans le contexte de sa polémique avec Leibniz; voir Shapiro 2004). En général, Newton met l'accent sur la nature mathématique de sa philosophie; il attire l'attention sur cela dans le titre complet des Principes: Principes mathématiques de la philosophie naturelle.

Quelle que soit la manière dont on interprète la «méthode expérimentale» de Hume, elle n'est en aucun cas mathématique. Les soi-disant «expériences» de Hume n'ont pas la logique tacite des expériences newtoniennes; ils n'offrent presque jamais de mesures (qui sont très importantes pour la concentration de Newton sur les approximations successives); ils ne se connectent pas à une structure mathématique serrée (Smith 2002). De plus, selon les normes de la philosophie naturelle newtonienne, nombre des soi-disant «expériences» de Hume, malgré toute leur ingéniosité (voir, par exemple, les huit expériences de Treatise, 2.2.2), ont une structure assez simple. Ils s'apparentent davantage à des observations systématiques. (cf. Introduction 8: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) En fait, il n'y a (presque) rien pour distinguer «l'expérience» huméenne de l'expérience quotidienne normale. Chez Hume, le mot «expérience» semble presque synonyme de «expérience,»Ce qui n'est pas rare dans la période. Cette interprétation est également suggérée par la description par Hume de ses expériences comme étant basées sur «une observation prudente de la vie humaine» (Traité, «Introduction»). C'est pourquoi Hume peut affirmer que «l'inférence et le raisonnement expérimentaux concernant les actions des autres entre tellement dans la vie humaine, qu'aucun homme, lorsqu'il est éveillé, n'est jamais un moment sans l'utiliser» (EHU 8.1.17). Même si nous permettons une certaine hyperbole, il serait trahir une ignorance considérable de confondre la «méthode expérimentale» de Newton avec «l'inférence et le raisonnement expérimentaux» humains ordinaires. C'est pourquoi Hume peut affirmer que «l'inférence et le raisonnement expérimentaux concernant les actions des autres entre tellement dans la vie humaine, qu'aucun homme, lorsqu'il est éveillé, n'est jamais un moment sans l'utiliser» (EHU 8.1.17). Même si nous permettons une certaine hyperbole, il serait trahir une ignorance considérable de confondre la «méthode expérimentale» de Newton avec «l'inférence et le raisonnement expérimentaux» humains ordinaires. C'est pourquoi Hume peut affirmer que «l'inférence et le raisonnement expérimentaux concernant les actions des autres entrent tellement dans la vie humaine, qu'aucun homme, lorsqu'il est éveillé, n'est jamais un moment sans l'utiliser» (EHU 8.1.17). Même si nous permettons une certaine hyperbole, il serait trahir une ignorance considérable de confondre la «méthode expérimentale» de Newton avec «l'inférence et le raisonnement expérimentaux» humains ordinaires.

Au contraire, il est beaucoup plus probable que le sous-titre du Traité illustre l'engagement méthodologique de Hume envers les idées de Robert Boyle, qui a été étroitement associé à l'utilisation de techniques expérimentales et a publié de nombreux livres et brochures avec le mot «expérience» dans leur titre. Cette suggestion correspond à l'évidence que Boyle a joué un rôle beaucoup plus important que Newton dans l'éducation de Hume (voir section 2).

4.2 Scepticisme

Dans notre analyse de la «science de l'homme» de Hume, nous avons déjà rencontré l'affirmation de Hume selon laquelle nous sommes incapables de pénétrer dans la constitution interne de la matière (section 3). Donc, quelle que soit la manière dont le scepticisme de Hume est compris - et il a fait l'objet d'intenses discussions universitaires (y compris le débat sur le soi-disant «New Hume», voir Read et Richman, 2000) au cours des deux dernières décennies - la science de l'homme est sceptique. implications en ce qui concerne son interprétation de la philosophie de Newton. L'évaluation de Hume de Newton est une source supplémentaire de preuves pour comprendre la nature du scepticisme de Hume. Cette évidence révèle qu'en évaluant la réalisation de Newton, Hume est pessimiste quant à l'étendue et à la possibilité de la connaissance de la nature. Il montre également que Hume a rejeté les normes / critères newtoniens importants dans l'évaluation des revendications de la philosophie naturelle.

Dans The History of England, Hume écrit:

… Boyle était un grand partisan de la philosophie mécanique: une théorie, qui, en découvrant certains des secrets de la nature, et en nous permettant d'imaginer le reste, est si agréable à la vanité naturelle et à la curiosité des hommes… Alors que Newton semblait dessiner hors du voile de quelques-uns des mystères de la nature, il montrait en même temps les imperfections de la philosophie mécanique; et ainsi restauré ses ultimes secrets dans cette obscurité, dans laquelle ils ont toujours été et resteront à jamais »(VI, 542; italiques ajoutés).

Cette citation révèle des détails cruciaux sur la position de Hume dans trois domaines: a) la compréhension de Hume des mérites relatifs de la philosophie de Newton et de la philosophie mécanique de Boyle; b) l'attitude de Hume à l'égard des critères d'intelligibilité; c) Le scepticisme de Hume.

Premièrement, Hume traite le récit de Newton comme une réfutation de la philosophie mécanique. Pourtant, alors que comme nous l'avons vu (section 3), Hume l'a certainement vu comme faisant partie du chemin vers la «vraie philosophie», il ne considère pas la réalisation de Newton comme une avancée décisive dans la connaissance de la nature, mais plutôt comme une preuve décisive de la prétendent que la nature restera inconnaissable en principe. Hume comprend le succès de Newton comme une arme à double tranchant: même si Newton a supprimé une source d'erreur et / ou élargi nos connaissances, il l'a fait au prix de saper tout espoir d'établir ce que nous pourrions appeler une «théorie finale» (voir le entrée sur le physicalisme dans cette encyclopédie). De plus, il n'est en aucun cas clair si Hume est disposé à accepter la philosophie naturelle newtonienne comme une forme de connaissance. Une lecture naturelle du passage est de conclure que Hume considère que Newton a réussi à falsifier le programme des mécaniciens, tandis que Hume couvre ses paris en offrant une évaluation du côté positif du système de Newton (notez également l'utilisation réticente de «semblait»).

La façon de donner un sens aux remarques de Hume dans The History of England est qu'elles révèlent qu'il accepte implicitement l'insistance des mécanistes - explicitement associée à Boyle - que le leur était le seul programme qui offrait la possibilité d'une explication intelligible (même si entre les mains de beaucoup de ses praticiens, il n'offrait que l'espoir d'une reconstruction rationnelle post-facto). (Voir aussi Hume sur la causalité dans la section 4.4.) Le traitement de Hume de Boyle révèle qu'il pensait que c'était une bonne chose que Newton falsifiait la philosophie mécanique. Hume reconnaît que la philosophie mécanique pourrait offrir des explications réussies. Mais il souligne que ses praticiens étaient susceptibles de surestimer - pour des raisons psychologiques et méthodologiques - son potentiel. Hume semble avoir assimilé Newton 's critiques dévastatrices de la philosophie mécanique.

En outre, le passage de The History of England, apporte un soutien à une interprétation sceptique de la philosophie de Hume. Hume pense que le projet newtonien permettra une certaine connaissance de la nature au prix de maintenir une «théorie finale» indisponible en permanence à la recherche humaine. Auparavant, Hume avait offert un compte rendu positif des principes explicatifs connus de l'humanité: «Élasticité, gravité, cohésion des parties, communication du mouvement par impulsion; ce sont probablement les causes et principes ultimes que nous découvrirons jamais dans la nature; et nous pouvons nous estimer suffisamment heureux, si, par une enquête et un raisonnement précis, nous pouvons retracer les phénomènes particuliers à, ou à proximité de ces principes généraux »(EHU 4.1.12). Laissons de côté, pour le moment, le statut métaphysique ultime des «causes et principes ultimes» dans la pensée de Hume. Il est disposé à accepter qu'un ensemble limité de lois scientifiques fondamentales (c'est-à-dire les «causes et principes ultimes») soient accessibles aux chercheurs humains. (Hume couvre un peu ses paris; notez son utilisation de «probablement».) De plus, ces quatre principes sont tous associés au projet de Newton; la philosophie mécanique n'avait accepté la communication du mouvement que par impulsion comme principe explicatif. Bien sûr, Hume traite ces lois non pas tant comme une description de véritables «causes» ou «pouvoirs» de la nature, mais plutôt - en opposition à la propre vision de Newton qui insistait sur la réalité et la nature causale des forces (Janiak 2007) - comme une manière pour garder une trace des apparitions (rappelez-vous la section 3 ci-dessus).(Hume couvre un peu ses paris; notez son utilisation de «probablement».) De plus, ces quatre principes sont tous associés au projet de Newton; la philosophie mécanique n'avait accepté la communication du mouvement que par impulsion comme principe explicatif. Bien sûr, Hume traite ces lois non pas tant comme une description de véritables «causes» ou «pouvoirs» de la nature, mais plutôt - en opposition à la propre vision de Newton qui insistait sur la réalité et la nature causale des forces (Janiak 2007) - comme une manière pour garder une trace des apparitions (rappelez-vous la section 3 ci-dessus).(Hume couvre un peu ses paris; notez son utilisation de «probablement».) De plus, ces quatre principes sont tous associés au projet de Newton; la philosophie mécanique n'avait accepté la communication du mouvement que par impulsion comme principe explicatif. Bien sûr, Hume traite ces lois non pas tant comme décrivant de véritables «causes» ou «pouvoirs» de la nature, mais plutôt - en opposition à la propre vision de Newton qui insistait sur la réalité et la nature causale des forces (Janiak 2007) - comme un moyen pour garder une trace des apparitions (rappelez-vous la section 3 ci-dessus).mais plutôt - en opposition au propre point de vue de Newton qui insistait sur la réalité et la nature causale des forces (Janiak 2007) - comme un moyen de garder une trace des apparences (rappelez-vous la section 3 ci-dessus).mais plutôt - en opposition au propre point de vue de Newton qui insistait sur la réalité et la nature causale des forces (Janiak 2007) - comme un moyen de garder une trace des apparences (rappelez-vous la section 3 ci-dessus).

Enfin, ces passages montrent que Hume exclut que nous puissions jamais espérer expliquer les causes de ces lois (ou les unifier dans un principe plus ultime). Newton conviendrait qu'il ne connaissait pas la cause de ces lois («General Scholium», Principia), mais il la traiterait comme une question ouverte à d'autres recherches et spéculations. Dans le contexte d'une discussion sur la doctrine de l'occasionalisme, Hume montre qu'il en est conscient: «Sir Isaac Newton (bien que certains de ses disciples aient pris un tour de pensée différent) le rejette clairement, mais en substituant l'hypothèse d'un éther Fluide, pas la volonté immédiate de la divinité, comme cause d'attraction »(« Une lettre d'un gentilhomme à son ami à Édimbourg »). Cette citation est révélatrice de deux autres manières: en plus de montrer que Hume était peut-être au courant de certains de Newton 's tente d'articuler un mécanisme pour l'opération de l'attraction (c'est-à-dire les lettres de Newton à Bentley ou Boyle; voir Newton 2004), Hume reconnaît que les adeptes de Newton peuvent s'écarter de Newton (rappelez-vous la section 3).

À la lumière du texte de The History of England (VI, 542) cité au début de cette sous-section, il est clair que Hume pense que les lois de Newton ne sont pas suffisantes pour expliquer toute la nature. Donc, sans (encore) prendre position sur la façon d'interpréter le traitement de Hume de l'induction ou son compte de la causalité, on peut distinguer deux autres brins du scepticisme de Hume: i) Hume traite Newton comme montrant de manière concluante que le domaine de la connaissance possible laissera des parties de nature inconnue à jamais; ii) en particulier, cela inclura les causes de nos principes fondamentaux. Avec l'accent mis par Hume sur la prise en compte des phénomènes dans son interprétation de la philosophie newtonienne, Hume est très éloigné de l'ontologie réaliste de Newton sur les forces en interaction (Janiak 2007). Deux autres sources de cette différence sont révélées lorsque nous analysons le départ de Hume par rapport au compte rendu de Newton sur la causalité (4.4) et aux règles de raisonnement de Newton (4.5).

4.3 Fallibilisme

L'une des grandes prétentions de Hume à la renommée est son articulation de ce que l'on appelle désormais le «problème de l'induction», ou, pour utiliser un langage plus proche de celui de Hume: le statut problématique des inférences. Une manière informelle d'exprimer sa perspicacité est qu'aucune prétention à la connaissance des faits ne doit être considérée comme définitive parce que dans tous nos raisonnements inductifs (ou inférences), nous présupposons que l'avenir sera le même que le passé. Mais nous ne pouvons jamais être certains que l'avenir sera le même que le passé parce que la preuve de l'hypothèse est basée sur l'uniformité de la nature dans le passé. L'uniformité de la nature est présupposée dans notre connaissance, mais notre croyance en elle ne peut être garantie par la raison. Tristement célèbre, Hume a affirmé que la source de la croyance n'est pas la raison mais l'habitude et notre confiance en elle est dérivée de l'instinct (voir Millican 1995). Bien qu'il y ait un débat scientifique en cours sur l'étendue du scepticisme de Hume qui découle de cette idée, il est moins controversé que pour Hume la connaissance des faits, quel que soit son statut ultime dans la pensée de Hume, est toujours provisoire, sujette à révision. Ceci est connu sous le nom de fallibilisme. Si l'argument de Hume lui paraît unique (bien que des éléments en soient préfigurés dans Berkeley et dans le Newtonien néerlandais, Gravesande), la position est anticipée par Newton. L'argument de s lui paraît unique (bien que des éléments en soient préfigurés dans Berkeley et le néerlandais Newtonian, 's Gravesande), la position est anticipée par Newton. L'argument de s lui paraît unique (bien que des éléments en soient préfigurés dans Berkeley et le néerlandais Newtonian, 's Gravesande), la position est anticipée par Newton.

La quatrième règle de raisonnement de Newton se lit comme suit:

En philosophie expérimentale, les propositions rassemblées à partir de phénomènes par induction doivent être considérées comme exactes ou presque vraies nonobstant toute hypothèse contraire, jusqu'à ce que d'autres phénomènes rendent ces propositions plus exactes ou sujettes à des exceptions. (Principia, Livre III, Règle IV)

La règle est que nous devons traiter les propositions bien confirmées comme vraies (ou presque vraies) jusqu'à ce qu'il y ait des écarts qui favorisent de nouvelles recherches, qui, à leur tour, nous amènent à affiner nos propositions originales ou à les rejeter pour de nouvelles (Smith 2002). Mais tant que l'on a une théorie, il ne faut pas se laisser distraire par d'éventuelles explications différentes des régularités trouvées jusqu'à ce que l'on ait une raison empirique. On accepte une théorie aussi vraie comme moyen de développer une meilleure théorie. Comme Newton l'écrit dans la «Préface» des Principes, «les principes énoncés ici éclaireront soit ce mode de philosopher, soit un mode plus vrai» (italiques ajoutés). Ainsi, Newton accepte que l'enquête physique est tournée vers l'avenir et peut être ouverte; non seulement ses théories peuvent évoluer, mais aussi ses méthodes. La règle IV accepte implicitement que l'avenir peut apporter des surprises et de nouvelles preuves, et anticipe ainsi les idées fallibilistes de Hume. Comme les commentateurs de Hume l'ont noté, ce brin de scepticisme de Hume est partagé par Newton. Il est moins clair si Hume l'a appris de Newton parce qu'il n'y a aucune preuve qu'il connaissait la quatrième règle de raisonnement de Newton (ajoutée à la troisième édition des Principia); il n'y a pas d'équivalent dans les règles de raisonnement de Hume à la quatrième règle de Newton. Dans la section sur la règle de raisonnement de Hume (4.5), la signification de l'absence d'un équivalent à la règle 4 de Newton dans la pensée de Hume est explorée. Il est moins clair si Hume l'a appris de Newton parce qu'il n'y a aucune preuve qu'il connaissait la quatrième règle de raisonnement de Newton (ajoutée à la troisième édition des Principia); il n'y a pas d'équivalent dans les règles de raisonnement de Hume à la quatrième règle de Newton. Dans la section sur la règle de raisonnement de Hume (4.5), la signification de l'absence d'un équivalent à la règle 4 de Newton dans la pensée de Hume est explorée. Il est moins clair si Hume l'a appris de Newton parce qu'il n'y a aucune preuve qu'il connaissait la quatrième règle de raisonnement de Newton (ajoutée à la troisième édition des Principia); il n'y a pas d'équivalent dans les règles de raisonnement de Hume à la quatrième règle de Newton. Dans la section sur la règle de raisonnement de Hume (4.5), la signification de l'absence d'un équivalent à la règle 4 de Newton dans la pensée de Hume est explorée.

4.4 Causalité

Dans la section 3, nous avons vu que Hume rejetait les forces newtoniennes comme causes réelles; il soutient que nous devons réinterpréter les forces et les pouvoirs comme des idées d'effets. Dans cette section, aucune référence aux vues largement débattues de Hume sur la causalité n'a été faite. Dans cette section, le récit de Hume sur la causalité est analysé. Étant donné que nous nous concentrons sur la relation Hume-Newton, aucune position sur la question la plus controversée de la bourse Hume n'est prise: ce sont des causes de simple régularité (psychologique) ou sont-elles trouvées dans la nature. Cependant, rappelez-vous que Hume insiste sur le fait que «cela n'a jamais été le sens de Sir ISAAC NEWTON de dépouiller les causes secondaires de toute force ou énergie; bien que certains de ses disciples se soient efforcés d'établir cette théorie sous son autorité »(note de bas de page à EHU 7.1.25). Le Newton de Hume accepte donc certaines causes réelles dans la nature.

Le récit de Hume sur la causalité couvre au moins cinq questions connexes: 1) comment nous acquérons une idée de cause; 2) ce que nous entendons par «cause»; 3) comment nous raisonnons sur les causes; 4) si les causes sont dans l'esprit ou dans la nature; 5) comment nous pourrions déduire l'existence de causes. Dans cette section, nous explorons comment le traitement par Hume de ce que nous entendons par «cause» illustre la réponse critique de Hume et son départ par rapport à la philosophie de Newton (voir aussi Schliesser, 2007). Le traitement de Hume de la causalité rejette au moins deux types de causes qui apparaissent dans la philosophie de Newton: les causes finales et les causes simultanées. De plus, la structure des causes humiennes est profondément redevable à la philosophie mécanique pré-newtonienne associée à Boyle.

Hume analyse comment `` notre '' notion de causalité - celle qui s'applique aux événements qui sont contigus, qui présentent la priorité temporelle de la cause et qui ont une conjonction constante (Traité, 1.3, sections 2, 6 et 15) - est dérivée de l'expérience de conjonction constante de objets qui produisent une union dans l'imaginaire (1.3.6.16). Le récit de Hume est causal dans ses propres termes, c'est-à-dire que ses deux définitions du sens de «cause» (Traité, 1.3.14.31) sont calquées sur la chaîne d'événements qui, selon lui, conduisent les gens à acquérir l'idée de cause. L'analyse de Hume est une première approximation et unifie ce que les «modernes» ont tendance à vouloir dire par «causalité». Entre ses mains, une version redéfinie de la «causalité efficace» aristotélicienne est le seul type de causalité utilisable (Treatise, 1.3.14.32). Il y a donc une qualité stipulative à Hume 'discussion de s (voir aussi le traitement de ses Règles de Raisonnement, Traité 1.3.15 discuté dans la section 4.5). L'une des cibles tacites de l'approche de Hume est Newton. Car le traitement de la causalité par Hume exclut la permissibilité de l'appel de Newton aux «causes finales» dans la justification de l'argument (inductif et probable) de la conception dans le «Scholium général» des Principes: «nous ne connaissons [la divinité] que par sa les artifices les plus sages et excellents des choses et les causes finales »(pour discussion, voir Stein 2002).s appel aux «causes finales» dans la justification de l'argument (inductif et probable) du dessein dans le «Scholium général» des Principes: «nous ne connaissons [la divinité] que par ses artifices les plus sages et les plus excellents, et causes »(pour discussion, voir Stein 2002).s appel aux «causes finales» dans la justification de l'argument (inductif et probable) du dessein dans le «Scholium général» des Principes: «nous ne connaissons [la divinité] que par ses artifices les plus sages et les plus excellents, et causes »(pour discussion, voir Stein 2002).

De plus, alors que Hume et Newton font tous deux appel à l'autorité de «l'expérience», il existe d'autres tensions sérieuses entre le récit de Hume sur la causalité et le contenu de la philosophie naturelle de Newton. Pour Newton, le comportement de la lune sur son orbite et celui, par exemple, des pommes tombant sur la terre ont la même cause: à savoir, la force de gravité, ou poids, vers la terre (Principia, Livre III, Scholium à Proposition IV, Théorème IV). Cela est en contradiction avec l'exigence de contiguïté, que Hume considère comme «essentielle» à la causalité »(Traité, 1.3.2.6). Il est difficile de voir comment la contiguïté pourrait être rendue compatible avec la nature universelle de l'attraction. Les particules les plus éloignées de l'univers s'attirent. (L'exigence de contiguïté disparaît dans EHU.) Plus important encore,l'accélération produite par l'exercice d'une force est simultanée à cet exercice, défiant ainsi la priorité temporelle. Hume prétend que la priorité temporelle de la cause est «sans grande importance» (1.3.2.8), mais elle apparaît explicitement ou implicitement tout au long de son traitement de la causalité. De plus, Hume attaque explicitement la possibilité qu'un effet soit simultané à sa cause. (Traité, 1.3.2.7–8)

Enfin, il existe une similitude structurelle fondamentale entre les causes humiennes et les causes privilégiées par les philosophes pré-newtoniens de la mécanique (ie Boyle, Huygens, etc. pour un argument différent, voir McGuire 1972). Ils ont la même structure: c'est-à-dire la priorité de la cause sur l'effet, la contiguïté et la conjonction constante. Maintenant, bien sûr, Hume est conscient que Newton a réfuté de manière décisive le programme de la philosophie mécanique qui insistait pour que les explications soient exprimées en termes d'impact des corps en collision (section 4.2). Hume rejette le réductionnisme ontologique et explicatif de la philosophie mécanique. Hume introduit huit «règles permettant de juger des causes et des effets» (voir section 4.5 ci-dessous) car il est «possible que tous les objets deviennent des causes ou des effets l'un pour l'autre» (Traité 1.3.15). C'est pourquoi Hume 'La liste des «causes ultimes» et des «principes généraux» - «Élasticité, gravité, cohésion des pièces, communication du mouvement par impulsion» (EHU 4.1.12) - est plus inclusive que ne le permettrait la philosophie mécanique.

Ainsi, même si nous laissons de côté la question controversée dans quelle mesure Hume permettrait l'existence et notre connaissance potentielle des causes réelles de la nature (comme discuté dans le débat sur le «nouveau Hume»), son analyse de ce que nous entendons par «cause» est hostile à la philosophie naturelle newtonienne. Hume exclut les causes finales et simultanées. Les premiers ne jouent qu'un rôle dans ce que nous appellerions la théologie de Newton, mais les seconds font partie intégrante de ce que nous pourrions sa science.

4.5 Règles de raisonnement

Considérez ces passages:

(1) La cause et l'effet doivent être contigus dans l'espace et dans le temps.

(2) La cause doit être antérieure à l'effet.

(3) Il doit y avoir une union constante entre la cause et les effets. C'est principalement cette qualité qui constitue la relation.

(4) La même cause produit toujours le même effet, et le même effet ne vient jamais que de la même cause. Ce principe, nous dérivons de l'expérience, et est la source de la plupart de nos raisonnements philosophiques. Car quand, par une expérience claire, nous avons découvert les causes ou les effets d'un phénomène quelconque, nous étendons aussitôt notre observation à tous les phénomènes du même genre, sans attendre cette répétition constante, dont la première idée de cette relation est dérivée.

(5) Il y a un autre principe qui dépend de cela, à savoir. que là où plusieurs objets différents produisent le même effet, ce doit être au moyen d'une certaine qualité, que nous découvrons commune parmi eux. Car comme des effets similaires impliquent des causes similaires, nous devons toujours attribuer la causalité à la circonstance dans laquelle nous découvrons la ressemblance.

(6) Le principe suivant est fondé sur la même raison. La différence des effets de deux objets ressemblants doit provenir de ce particulier, dans lequel ils diffèrent. Car, de même que des causes similaires produisent toujours des effets similaires, lorsque, dans un cas quelconque, nous trouvons que notre attente est déçue, nous devons conclure que cette irrégularité provient d'une différence de causes.

(7) Lorsqu'un objet augmente ou diminue avec l'augmentation ou la diminution de sa cause, il doit être considéré comme un effet composé, dérivé de l'union de plusieurs effets différents, qui proviennent des différentes parties de la cause. L'absence ou la présence d'une partie de la cause est ici censée être toujours accompagnée de l'absence ou de la présence d'une partie proportionnée de l'effet. Cette conjonction constante prouve suffisamment que l'une est la cause de l'autre. Il faut cependant se garder de tirer une telle conclusion de quelques expériences. Un certain degré de chaleur donne du plaisir; si vous diminuez cette chaleur, le plaisir diminue; mais il ne s'ensuit pas que si vous augmentez au-delà d'un certain degré, le plaisir augmentera également; car nous trouvons qu'elle dégénère en douleur.

(8) La huitième et dernière règle dont je vais prendre note est qu'un objet, qui existe à tout moment dans sa pleine perfection sans aucun effet, n'est pas la seule cause de cet effet, mais nécessite d'être assisté par un autre principe., qui peut transmettre ses influences et son fonctionnement. Car, comme des effets similaires découlent nécessairement de causes similaires, et dans un temps et un lieu contigus, leur séparation montre un instant que ces causes ne sont pas des causes complètes (Traité, 1.3.15).

Dans le Traité 1.3.15, Hume énonce huit «règles par lesquelles juger des causes et des effets» (voir la citation ci-dessus) car il est «possible que tous les objets deviennent des causes ou des effets les uns pour les autres». La source de ces règles est ambiguë. Bien qu'ils «aient pu être fournis par les principes naturels de notre compréhension» (1.3.15.11), Hume n'en fournit aucune preuve. Néanmoins, Hume pense qu'il est «approprié» de les employer dans son «raisonnement» (1.3.15.11; 1.3.15.2). Plus tôt dans le Traité, il était encore plus catégorique sur le caractère régulateur de ces règles: «Nous prendrons ensuite note de quelques règles générales par lesquelles nous devons régler notre jugement sur les causes et les effets; et ces règles sont formées sur la nature de notre compréhension,et sur notre expérience de ses opérations dans les jugements que nous formons sur les objets »(italiques ajoutés, 1.3.13.11; voir De Pierris 2001). Ainsi, alors que ces règles peuvent être dérivées de la réflexion sur le fonctionnement de notre esprit ou que certaines peuvent être dérivées «de l'expérience» (1.3.15.6), elles prescrivent comment nous devrions attribuer des causes aux «objets» dans le monde, en particulier dans «la plupart des nos raisonnements philosophiques. » Mais sur la définition de Hume d'une cause (règles 1–3), les règles 4–8 sont tout au plus des stipulations utiles (Hume utilise «pour fixer» au 1.3.15.2) qui aident à identifier les relations causales. Ce n'est pas ici le lieu de déterminer comment Hume a droit au caractère normatif de ces règles (voir Martin 1993). Nous examinons maintenant ces règles et leur dette envers Newton.tandis que ces règles peuvent être dérivées de la réflexion sur la façon dont notre esprit fonctionne ou certaines peuvent être dérivées «de l'expérience» (1.3.15.6), elles prescrivent comment nous devrions attribuer des causes aux «objets» dans le monde, en particulier dans «la plupart de nos raisonnements. » Mais sur la définition de Hume d'une cause (règles 1–3), les règles 4–8 sont tout au plus des stipulations utiles (Hume utilise «pour fixer» au 1.3.15.2) qui aident à identifier les relations causales. Ce n'est pas ici le lieu de déterminer comment Hume a droit au caractère normatif de ces règles (voir Martin 1993). Nous examinons maintenant ces règles et leur dette envers Newton.tandis que ces règles peuvent être dérivées de la réflexion sur la façon dont notre esprit fonctionne ou certaines peuvent être dérivées «de l'expérience» (1.3.15.6), elles prescrivent comment nous devrions attribuer des causes aux «objets» dans le monde, en particulier dans «la plupart de nos raisonnements. » Mais sur la définition de Hume d'une cause (règles 1–3), les règles 4–8 sont tout au plus des stipulations utiles (Hume utilise «pour fixer» au 1.3.15.2) qui aident à identifier les relations causales. Ce n'est pas ici le lieu de déterminer comment Hume a droit au caractère normatif de ces règles (voir Martin 1993). Nous examinons maintenant ces règles et leur dette envers Newton.les règles 4–8 sont tout au plus des stipulations utiles (Hume utilise «pour fixer» au 1.3.15.2) qui aident à identifier les relations causales. Ce n'est pas ici le lieu de déterminer comment Hume a droit au caractère normatif de ces règles (voir Martin 1993). Nous examinons maintenant ces règles et leur dette envers Newton.les règles 4–8 sont tout au plus des stipulations utiles (Hume utilise «pour fixer» au 1.3.15.2) qui aident à identifier les relations causales. Ce n'est pas ici le lieu de déterminer comment Hume a droit au caractère normatif de ces règles (voir Martin 1993). Nous examinons maintenant ces règles et leur dette envers Newton.

Les trois premières règles définissent ce que signifie être cause et effet: comme nous l'avons vu, elles doivent être contiguës dans l'espace et dans le temps; la cause doit être antérieure à l'effet; il doit y avoir une union constante entre la cause et l'effet (1.3.15.3–5). À l'exception de ces trois premières (voir section 4.4), les règles de raisonnement de Hume ressemblent fortement aux quatre «Règles pour l'étude de la philosophie naturelle» de Newton exposées au début du livre 3 des Principes (troisième édition). Par exemple, la quatrième règle de Hume, "La même cause produit toujours le même effet, et le même effet ne se produit jamais que de la même cause", est expliquée par "[F] ou lorsque par une expérience claire j'ai découvert les causes ou effets de n'importe quel phénomène, j'étends immédiatement notre observation à tous les phénomènes du même genre. Cela fait écho à Newton 's deuxième règle de raisonnement,[5] surtout dans sa tendance généralisante, que Newton affirme explicitement dans sa troisième règle. [6] C'est-à-dire que dans sa quatrième règle, Hume rend explicite ce qu'implique la simplicité de l'hypothèse de la nature dans la première règle de Newton: [7] que la même cause produit toujours le même effet. En outre, la cinquième règle de Hume est une articulation des première et troisième règles de Newton. La sixième règle de Hume est elle-même une extension de la cinquième de Hume.

Les septième et huitième règles de Hume ne font pas directement écho aux quatre règles de Newton. Hume admet cependant qu'il faut être prudent dans l'application et l'extension de la septième règle car on ne peut pas extrapoler à partir de «quelques expériences» (1.3.15.9; il fait appel à la règle du Traité 2.2.8.4). L'exemple proposé par Hume (sur la relation entre chaleur et plaisir / douleur) concerne un phénomène mental. La huitième règle de Hume est, comme Hume lui-même l'indique, un raffinement de la quatrième règle de Hume; il empêche l'attribution causale trop zélée à un objet. (Dans son explication de la règle, Hume présuppose l'exigence de contiguïté spatiale et temporelle de la cause et de l'effet, mais ce n'est pas une caractéristique essentielle de la règle.) Mais la première partie de celle-ci («un objet, qui existe à tout moment dans sa pleine perfection sans aucun effet,») Semble cibler des arguments théologiques ou spinozistes non newtoniens, donc ne seront pas discutés ici.

Selon l'interprétation de Hume, la deuxième règle de Newton, qu'il résume comme suit, «là où un principe a été trouvé pour avoir une grande force et une grande énergie dans un cas, pour lui attribuer une énergie similaire dans tous les cas similaires», est la plus importante. Hume dit que c'est «la règle principale de Newton pour philosopher» (EPM 3.2). Une version de celui-ci joue un rôle important dans les règles de raisonnement de Hume en tant que quatrième règle de Hume. Car c'est la seule règle qui est dite dérivée (sans controverse) «de l'expérience» (Traité, 1.3.15.6). C'est une règle cruciale car les cinquième et sixième règles sont, d'après Hume, des extensions de la quatrième (1.3.15.7–8). De plus, la conjonction des quatrième et septième règles de Hume produit une nouvelle règle: «Un effet est toujours proportionné à sa cause» («Of Interest», EMPL, 297). Nous pouvons appeler cette neuvième règle de Hume. Si l'on suppose (ou prescrit) que les relations causales linéaires sont les seules possibles, cette nouvelle règle permet à Hume d'exclure des affirmations concurrentes qui postulent l'existence de relations causales qui ne sont pas «proportionnelles». Hume peut utiliser la règle comme une contrainte sur la théorie. Il joue un rôle de premier plan dans l'économie politique de Hume lorsqu'il rejette le mercantilisme et, plus important pour nos objectifs actuels, dans sa critique de l'utilisation de l'analogie dans l'argument newtonien de Design (voir EHU XI et Dialogues Parties V-VII).s économie politique quand il rejette le mercantilisme et, plus important pour nos objectifs actuels, dans sa critique de l'utilisation de l'analogie dans l'argument newtonien de Design (voir EHU XI et Dialogues Parties V-VII).s économie politique lorsqu'il rejette le mercantilisme et, plus important pour nos objectifs actuels, dans sa critique de l'utilisation de l'analogie dans l'argumentation newtonienne de Design (voir EHU XI et Dialogues Parties V-VII).

La neuvième règle de Hume a également des dettes newtoniennes. Depuis l'époque d'Aristote, de nombreux philosophes ont affirmé d'une manière ou d'une autre la proportionnalité entre cause et effet. La neuvième règle de Hume fait écho, par exemple, à un principe que Leibniz utilise assez fréquemment: le principe de l'égalité de cause à effet. C'est la base des arguments que Leibniz donne pour ses principes de conservation (par exemple, Specimen Dynamicum). Mais la formulation de Leibniz est en termes d'égalité et non de proportionnalité. Contrairement à Leibniz et aux autres cartésiens, Newton a préféré raisonner en termes de proportionnalité. Bien que la neuvième règle de Hume ne soit dérivée d'aucune des règles de raisonnement officielles de Newton, Newton utilise implicitement une règle comme la neuvième de Hume dans les Principes. Par exemple,l'importance d'une proportion entre cause et effet est soulignée tout au long du traitement du comportement des corps dans les fluides résistants (par exemple, le Scholium à la proposition 40, livre 2, section 7, en particulier l'expérience 14), qui, étant donné l'importance, pour Hume, de traiter l'argent comme un fluide («Of the Balance of Trade», EMPL, 312–315; voir Schabas 2002) peut avoir attiré l'attention de Hume. Hume traite également de la résistance dans sa note de bas de page à l'EHU, section 7.1.15. De plus, il y a une place prépondérante dans les Principia (le Scholium suivant la proposition 69, livre I, section 11), où Newton transforme implicitement une version de la septième règle de Hume en neuvième règle de Hume dans laquelle la proportionnalité est soulignée. Dans ce Scholium, Newton commence à utiliser la langue et à souligner l'importance de la proportionnalité. Cela n'est pas exclu par les propres «règles» de Newton, mais cela n'a pas été souligné ici. Ce passage aurait pu attirer l'attention de Hume pour deux raisons: c'est l'un des rares passages méthodologiques explicites dans les Principia, et il offre un compte rendu de ce que Newton entend par «attraction». Hume était presque certainement au courant de ce passage parce que le sens propre de «attraction» est discuté, avec un appel explicite aux intentions de Newton, dans la note de bas de page de Hume à EHU 7.1.25. Hume rend la neuvième règle explicite et l'utilise comme une contrainte avec laquelle les théories concurrentes (en économie politique, l'argument de la conception, etc.) peuvent être exclues. L'utilisation par Hume de celui-ci dans son attaque contre l'argument de conception est un exemple où Hume attaque Newton avec des outils newtoniens. Ce passage aurait pu attirer l'attention de Hume pour deux raisons: c'est l'un des rares passages méthodologiques explicites dans les Principia, et il offre un compte rendu de ce que Newton entend par «attraction». Hume était presque certainement au courant de ce passage parce que le sens propre de «attraction» est discuté, avec un appel explicite aux intentions de Newton, dans la note de bas de page de Hume à EHU 7.1.25. Hume rend la neuvième règle explicite et l'utilise comme une contrainte avec laquelle les théories concurrentes (en économie politique, l'argument de la conception, etc.) peuvent être exclues. L'utilisation par Hume de celui-ci dans son attaque contre l'argument de conception est un exemple où Hume attaque Newton avec des outils newtoniens. Ce passage aurait pu attirer l'attention de Hume pour deux raisons: c'est l'un des rares passages méthodologiques explicites dans les Principia, et il offre un compte rendu de ce que Newton entend par «attraction». Hume était presque certainement au courant de ce passage parce que le sens propre de «attraction» est discuté, avec un appel explicite aux intentions de Newton, dans la note de bas de page de Hume à EHU 7.1.25. Hume rend la neuvième règle explicite et l'utilise comme une contrainte avec laquelle les théories concurrentes (en économie politique, l'argument de la conception, etc.) peuvent être exclues. L'utilisation par Hume de celui-ci dans son attaque contre l'argument de conception est un exemple où Hume attaque Newton avec des outils newtoniens.»Hume était presque certainement au courant de ce passage parce que le sens propre de« attraction »est discuté, avec un appel explicite aux intentions de Newton, dans la note de bas de page de Hume à EHU 7.1.25. Hume rend la neuvième règle explicite et l'utilise comme une contrainte avec laquelle les théories concurrentes (en économie politique, l'argument de la conception, etc.) peuvent être exclues. L'utilisation par Hume de celui-ci dans son attaque contre l'argument de conception est un exemple où Hume attaque Newton avec des outils newtoniens.»Hume était presque certainement au courant de ce passage parce que le sens propre de« attraction »est discuté, avec un appel explicite aux intentions de Newton, dans la note de bas de page de Hume à EHU 7.1.25. Hume rend la neuvième règle explicite et l'utilise comme une contrainte avec laquelle les théories concurrentes (en économie politique, l'argument de la conception, etc.) peuvent être exclues. L'utilisation par Hume de celui-ci dans son attaque contre l'argument de conception est un exemple où Hume attaque Newton avec des outils newtoniens. Son utilisation dans son attaque sur l'argument de conception est une instance où Hume attaque Newton avec des outils newtoniens. Son utilisation dans son attaque sur l'argument de conception est une instance où Hume attaque Newton avec des outils newtoniens.

De plus, il existe deux autres différences importantes liées entre les règles de Hume et de Newton. Premièrement, Hume n'approuve jamais tout à fait la portée universelle impliquée par la troisième règle de Newton. Pour Newton, nous étendons les qualités connues des corps à notre portée expérimentale à tous les corps de l'univers. Bien qu'elle puisse être compatible avec la troisième règle de Newton, la quatrième règle de Hume ne va pas aussi loin. Il y a un cas où Hume semble accepter une implication de la règle de Newton: «La production de mouvement par impulsion et gravité est une loi universelle, qui n'a jusqu'à présent admis aucune exception» (EHU 6.4). Laissant de côté le fait que ce serait une manière très déroutante d'exprimer la loi du carré inverse, le contexte montre clairement que Hume a à l'esprit des causes qui «sont entièrement uniformes et constantes» sur Terre, et non leur portée universelle;c'est pourquoi, dans le contexte, ses autres exemples impliquent la combustion du feu et l'étouffement de toute créature humaine par l'eau. Il y a un support textuel pour suspecter que Hume nierait la portée universelle impliquée par la troisième règle de Newton. Hume énonce une "maxime" dans une note de bas de page de la section XI de l'EHU qui plaide contre la déduction de nouveaux effets de toute cause uniquement "connue uniquement par ses effets particuliers". Cela nie la stratégie de Newton de faire des inférences toujours plus audacieuses (sur les mouvements planétaires, les marées, la forme de la Terre, les comètes, etc.) basées sur l'acceptation de la gravité universelle (rappelons le traitement de Hume de la méthodologie de Newton dans History, VI, 542, discuté dans la section 3). Il existe un support textuel pour soupçonner que Hume nierait la portée universelle impliquée par la troisième règle de Newton. Hume énonce une "maxime" dans une note de bas de page de la section XI de l'EHU qui plaide contre la déduction de nouveaux effets de toute cause uniquement "connue uniquement par ses effets particuliers". Cela nie la stratégie de Newton de faire des inférences toujours plus audacieuses (sur les mouvements planétaires, les marées, la forme de la Terre, les comètes, etc.) basées sur l'acceptation de la gravité universelle (rappelons le traitement de Hume de la méthodologie de Newton dans History, VI, 542, discuté dans la section 3). Il existe un support textuel pour soupçonner que Hume nierait la portée universelle impliquée par la troisième règle de Newton. Hume énonce une "maxime" dans une note de bas de page de la section XI de l'EHU qui plaide contre la déduction de nouveaux effets de toute cause uniquement "connue uniquement par ses effets particuliers". Cela nie la stratégie de Newton de faire des inférences toujours plus audacieuses (sur les mouvements planétaires, les marées, la forme de la Terre, les comètes, etc.) basées sur l'acceptation de la gravité universelle (rappelons le traitement de Hume de la méthodologie de Newton dans History, VI, 542, discuté dans la section 3).s stratégie de faire des inférences toujours plus audacieuses (sur les mouvements planétaires, les marées, la forme de la Terre, les comètes, etc.) basée sur l'acceptation de la gravité universelle (rappelons le traitement de Hume de la méthodologie de Newton dans History, VI, 542, discuté dans la section 3).s stratégie de faire des inférences toujours plus audacieuses (sur les mouvements planétaires, les marées, la forme de la Terre, les comètes, etc.) basée sur l'acceptation de la gravité universelle (rappelons le traitement de Hume de la méthodologie de Newton dans History, VI, 542, discuté dans la section 3).[8]L'argument en faveur de la «maxime» révèle la tension avec la troisième règle de Newton: «Dire que les nouveaux effets ne procèdent que d'une continuation de la même énergie, déjà connue dès les premiers effets, n'éliminera pas la difficulté. Pour même admettre que ce soit le cas (ce qui peut rarement être supposé), la poursuite et l'effort mêmes d'une énergie semblable (car il est impossible que cela puisse être absolument la même), dis-je, cet effort d'une énergie semblable, dans un période différente de l'espace et du temps, est une supposition très arbitraire… »(EHU 11.26) Les trois premières règles de Newton offrent un programme méthodologique audacieux qui tente d'unifier la science à travers différentes périodes de l'espace et du temps; c'est un pari sur l'unité causale de la nature. La maxime met en garde contre un excès de confiance à cet égard. Hume 'La prudence est prophétique car il s'avère que les entités subatomiques se comportent très différemment des corps macroscopiques. Cependant, il n'est pas tout à fait certain d'attribuer la «maxime» dans la note de bas de page à Hume parce qu'elle est offerte par la voix d'un «ami», qui se fait passer pour Épicure.

Deuxièmement, Hume n'a pas d'équivalent à la règle de Newton 4. Hume n'est pas le seul à ignorer la règle 4. Même Reid et Priestley, qui ont beaucoup à dire sur l'autorité des règles de raisonnement de Newton, ont tendance à ignorer la quatrième règle (Tapper 2002). Adam Smith semble avoir été l'un des rares 18 esiècle pour l'avoir prise au sérieux (Schliesser 2005a et 2005b).) Rappelez-vous (à partir de la section 4.2) que la règle IV de Newton peut être considérée comme (1) un encouragement à trouver et à exploiter les écarts connus par rapport aux régularités que l'on a établies afin de faire les «plus exactes». (2) Une proposition sur la façon de traiter une théorie, c'est-à-dire comme vraie jusqu'à preuve du contraire. Hume semble n'avoir pas du tout apprécié le premier point (Schliesser 2004). Sur le deuxième point, nous avons vu que Hume partage l'engagement de Newton envers le fallibilisme. Mais cet engagement commun cache aussi une différence importante entre Hume et Newton qui est liée à l'observation qui vient d'être faite sur le contraste entre la troisième règle de Newton et la maxime dans la note de bas de page de la section XI de l'EHU. Newton'Le fallibilisme inclut l'engagement à la vérité des propositions dans sa théorie scientifique jusqu'à ce qu'il soit prouvé qu'il est faux. Newton se rend compte que l'induction ne peut jamais être certaine pour toujours; il anticipe Hume à cet égard. Mais c'est aussi une expression du «naturalisme scientifique» de Newton. La science empirique fait autorité jusqu'à ce que l'on ait des raisons empiriques de raffiner la théorie. Cela signifie qu'à tout moment on risque le danger d'aller au-delà de ses preuves, mais c'est le prix méthodologique qu'il faut payer pour progresser encore. Dans son empressement à combattre la superstition newtonienne, Hume est prêt à être plus prudent.

L'omission par Hume d'une règle équivalente a plusieurs implications pour sa philosophie et sa relation avec celle de Newton. Premièrement, Hume remplace l'autorité de la philosophie naturelle par son propre critère, le «principe de copie», lorsqu'il s'agit de revendications d'existence (voir la section 2, de l'entrée sur Hume dans cette encyclopédie). Seules les idées qui peuvent être attribuées à une impression distincte seront autorisées. Ainsi, la «science de l'homme» de Hume, ou «vraie philosophie», propose d'évaluer les prétentions de la philosophie naturelle à partir d'une position privilégiée. C'est dans ce sens que Hume n'est pas un naturaliste scientifique.

Deuxièmement, sans engagement envers la vérité d'une théorie `` scientifique '', Hume a une marge de manœuvre conceptuelle pour une distinction entre les affirmations prouvables et expérimentales de la vie commune (y compris certaines parties de la philosophie naturelle) et les engagements moins probables des parties les plus abstraites. de philosophie naturelle. Cela aussi est le résultat de la «science de l'homme» de Hume. Rappelons (à partir de la section 1) que les praticiens huméens du «scepticisme mitigé» ne seront pas «tentés d'aller au-delà de la vie commune, tant qu'ils prendront en compte l'imperfection des facultés qu'ils emploient, leur portée étroite et leurs opérations inexactes». La distinction entre une vie commune prouvable et les parties beaucoup moins probables de la philosophie naturelle traverse toutes les œuvres majeures de Hume. Pourtant, ses implications pour Hume 'L'attitude de s envers la philosophie naturelle newtonienne n'est pas discutée avant les Dialogues. Là, Cleanthes, le porte-parole d'une religion naturelle newtonienne, attaque la position huméenne:

Ils sont même obligés de reconnaître que les objets les plus abstrus et les plus éloignés sont ceux qui s'expliquent le mieux par la philosophie. La lumière est en réalité anatomisée: le vrai système des corps célestes est découvert et vérifié. Mais l'alimentation des corps par la nourriture est encore un mystère inexplicable: la cohésion des parties de la matière est encore incompréhensible … En réalité, un homme ne serait-il pas ridicule, qui prétendrait rejeter l'explication de Newton sur le merveilleux phénomène de l'arc-en-ciel, car cela l'explication donne une anatomie minutieuse des rayons de lumière; un sujet, d'ailleurs, trop raffiné pour la compréhension humaine? Et que diriez-vous à celui qui, n'ayant rien de particulier à objecter aux arguments de Copernic et de Galilée pour le mouvement de la terre, devrait refuser son assentiment, sur ce principe général,Que ces sujets étaient trop magnifiques et trop lointains pour être expliqués par la raison étroite et fallacieuse de l'humanité?… En vain le sceptique ferait-il une distinction entre la science et la vie commune, ou entre une science et une autre. Les arguments, employés dans tous, s'ils sont justes, sont de nature similaire et contiennent la même force et la même preuve. Ou s'il y a une différence entre eux, l'avantage réside entièrement du côté de la théologie et de la religion naturelle. De nombreux principes de mécanique sont fondés sur un raisonnement très abstrus; pourtant aucun homme, qui n'a aucune prétention à la science, même aucun sceptique spéculatif, ne prétend entretenir le moindre doute à leur sujet. Le système copernicien contient le paradoxe le plus surprenant et le plus contraire à nos conceptions naturelles, aux apparences et à nos sens mêmes:pourtant, même les moines et les inquisiteurs sont désormais contraints de retirer leur opposition. (Partie I, Dialogues)

Cleanthes souligne que si la philosophie affirme la distinction entre la vie commune et la science, la philosophie s'opposerait à certaines des parties les mieux soutenues de la philosophie naturelle qui sont souvent les plus éloignées de la vie commune. On peut naturellement penser que le Soleil est en mouvement, mais la réalité derrière les apparences peut être très surprenante. Le point de Cleanthes est que la philosophie ne peut pas espérer argumenter contre l'autorité de la science sans regarder aussi en arrière que les moines et les inquisiteurs (qui ont attaqué le copernicanisme).

Pour nos besoins, il y a trois caractéristiques importantes dans la discussion de Cleanthes. Premièrement, il affirme que le même type de raisonnement correct s'applique à tous les domaines. C'est un argument très populaire parmi les Newtoniens religieux (par exemple, Reid). Donc, simplement parce que la science traite de domaines inhabituels et de sujets obscurs, elle peut toujours contenir «juste du raisonnement». C'est, en fait, l'une des principales hypothèses qui sous-tendent les propres règles de raisonnement de Hume. Ainsi, Cleanthes utilise la philosophie de Hume pour saper une partie de la stratégie anti-newtonienne de Hume. Même si Philon n'était pas lié par la philosophie de Hume (et il n'y a aucune preuve qu'il devrait être considéré comme un porte-parole strict de Hume), en tant que défenseur de la priorité épistémique de la vie commune, il n'a aucune ressource pour affirmer qu'il existe une forme différente et correcte de raisonnement pour les domaines au-delà de la vie commune. Seconde,s'il y a débat entre science et vie commune, l'avantage est avec la science. Aucun sceptique, qui prétend au moins être informé, ne veut sérieusement douter des résultats de la philosophie naturelle. Autrement dit, au dernier tiers des 18La philosophie naturelle du siècle a une prétention autoritaire à la connaissance même si elle est fondée sur des principes «abstrus» très rares. Troisièmement, Cléanthe assimile le succès de la philosophie naturelle à la théologie et à la religion naturelle; il ne reconnaît pas de distinction de principe entre la science et la religion. Si Philon attaque la religion naturelle, il attaque la science elle-même. Les partisans contemporains du «design intelligent», qui prétendent qu'il devrait être traité comme une théorie scientifique (voir l'entrée sur les arguments téléologiques), suivent la même stratégie que Cleanthes.

Au départ, il semble que l'argument de Cleanthes soit laissé sans réponse. Il semble donc qu'il n'y ait pas de place pour une différence de principe entre la vie commune, d'une part, et la philosophie naturelle et la religion naturelle, d'autre part. Dans le reste des Dialogues, Philon s'assure de ne pas être considéré comme une nouvelle attaque contre la philosophie naturelle. Dans le contexte où l'autorité intellectuelle de la science est devenue incontestable, le meilleur espoir de Philon est de creuser un fossé entre la philosophie naturelle et la religion naturelle. Cela peut expliquer pourquoi, en sapant la religion naturelle newtonienne, Philon ne s'appuie pas sur certains éléments fondamentaux de la philosophie de Hume: le «principe de copie» ou l'attaque de Hume sur la permissibilité des causes finales. Au contraire, tout au long des Dialogues, Philon propose des arguments plus étroits attaquant le contenu de la religion naturelle. Alors,tandis que dans la première partie des dialogues, Philon n'a pas de réponse immédiate à l'argument de Cléanthe, plus tard dans les dialogues, il continue à utiliser une distinction entre le raisonnement sûr disponible dans la vie commune et ceux qui en sont trop éloignés. Par exemple, en utilisant la neuvième règle de Hume, Philon critique l'utilisation de l'analogie pour faire des affirmations sur la nature de la première cause. Philon s'appuie sur le bon sens pour formuler le problème du mal - si Dieu est tout-puissant alors il est responsable du mal naturel et moral. (Voir Partie XI) À la fin du Dialogue, Philon est disposé à accorder Cléanthe «que la ou les causes de l'ordre dans l'univers portent probablement une analogie éloignée avec l'intelligence humaine» (Partie XII; italiques dans l'original). Ainsi, alors que Philon est incapable de faire une distinction de principe concluante entre la philosophie naturelle et la religion naturelle,il réduit cette dernière à une thèse très minimale.

Il est bien sûr possible qu'à la fin de sa vie, Hume ait limité ses objectifs à éliminer les éléments «superstitieux» du newtonianisme. (Rappelez-vous sa critique de Newton dans la section A.) Peut-être avait-il renoncé à revendiquer la priorité de la science de l'homme sur la philosophie naturelle. Mais ce serait une erreur d'identifier les Dialogues posthumes comme la philosophie définitive et définitive de Hume. Hume a joint une «publicité» à EHU, qui a été imprimée au début de l'édition posthume de 1777. Après s'être éloigné (dans une certaine mesure) de son «œuvre juvénile», le Traité, il dit à propos de l'EHU: «Désormais, l'auteur désire que les morceaux suivants puissent seuls être considérés comme contenant ses sentiments et principes philosophiques. EHU contient, bien sûr, le principe de copie de Hume et l'attaque sur les causes finales. Peut-être,les remarques de clôture de Philon, où il s'excuse d'avoir «intervenu dans l'éducation et l'instruction de son élève [c'est-à-dire de Cleanthes] [c'est-à-dire, Pamphillus - le narrateur officiel (et témoin) des dialogues entre Philon, Cléée et Démée], »Devrait être pris plus au sérieux par davantage de lecteurs de Hume. Les Dialogues sont les efforts de Hume pour éduquer les étudiants de religion naturelle; ils ne sont pas une déclaration de la «science de l'homme» positive de Hume ou de la «vraie métaphysique».ils ne sont pas une déclaration de la «science de l'homme» positive de Hume ou de la «vraie métaphysique».ils ne sont pas une déclaration de la «science de l'homme» positive de Hume ou de la «vraie métaphysique».

Bibliographie

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